郑玄六十四卦爻辰

易经中的64卦——第一讲,自我认知的《乾》卦

人生,看懂两件事,第一,自己;第二,自己与外界的关系。从今天开始,我会从哲学方面讲述《周易》64卦与人的关系,肯定众口难调,况且本人阅历浅薄,恐为大方之家耻笑,今日有幸说说自己对《易》的理解,有喜欢的就看看,有不同意见的可以发表不同意见,实在觉得本人愚不可及的,还望海涵。

讲《易》必离不开《乾》、《坤》两卦,本人在前文从甲骨文追述到《易经》成书时代,终不能考究出时代来,这也是一大憾事,去掉《易经》的历史空读《易》是有问题的,但是纠结于历史忘记了它的文化价值也不对,写文章的目的就是通过对《易》的文化挖掘,找到《易》对人生的帮助。

乾卦卦辞:元,亨,利,贞。(占卜到这个卦大吉大利)

象曰:天行健,君子以自强不息。

彖曰:大哉乾元,万物资始,乃綂天。云行雨施,品物流形,大明终始,六位时成,时乘六龙以御天。乾道变化,各正性命,保合太和乃利贞。首出庶物,万国咸宁。

文言传:元者,善之长也,亨者,嘉之会也,利者,义之和也,贞者,事之干也。 君子体仁,足以长人;嘉会,足以合礼;利物,足以和义;贞固,足以干事。 君子行此四者,故曰:乾:元亨利贞。”(《左传》穆姜之辞,儒家通过《文言》解释一边)

《子夏易传》(汉):

乾始降气者也。始而通,终而济,保其正也,故綂万物而无外。夫天者,位也、质也。乾者,人也、精神也,有其人然後定其位,精神通明然後綂其质,故能云行雨施、生类继续。大明终始而分其六位,乘其隐见而得其变化,故得生成而性命正矣。是以圣人之当位也,保合於乾元太和之道乃利而终正也。故能首出庶物万国保其安也。

健而不息,天之运也。自强而成,德者君子之事也。

《周易正义》(唐孔颖达):

此既象天,何不谓之天,而谓之“乾”者?天者定体之名,“乾”者体用之称。故《说卦》云:“乾,健也”。言天之体,以健为用。圣人作《易》本以教人,欲使人法天之用,不法天之体,故名“乾”,不名天也。天以健为用者,运行不息,应化无穷,此天之自然之理,故圣人当法此自然之象而施人事,亦当应物成务,云为不已,“终日乾乾”,无时懈倦,所以因天象以教人事。

《周易本义》(宋朱熹):

六画者,伏羲所画之卦也。「—」者,奇也,阳之数也。乾者,健也,阳之性也。本注乾字,三画卦之名也。下者,内卦也;上者,外卦也。经文乾字,六画卦之名也。伏羲仰观俯察,见阴阳有奇偶之数,故画一奇以象阳,画一偶以象阴。见一阴一阳有各生一阴一阳之象,故自下而上,再倍而三,以成八卦。见阳之性健,而其成形之大者为天,故三奇之卦,名之曰乾,而拟之於天也。三画已具,八卦已成,则又三倍其画,以成六画,而於八卦之上,各加八卦,以成六十四卦也。此卦六画皆奇,上下皆乾,则阳之纯而健之至也。故乾之名,天之象,皆不易焉。元亨利贞,文王所系之辞,以断一卦之吉凶,所谓《彖辞》者也。元,大也。亨,通也。利,宜也。贞,正而固也。文王以为乾道大通而至正,故於筮得此卦,而六爻皆不变者,言其占当得大通,而必利在正固,然後可以保其终也。此圣人所以作《易》,教人卜筮,而可以开物成务之精意。馀卦放此。

综论:首先取名的角度,乾是天道,为何不就叫天卦,而要叫乾卦,这就要结合汉代易说明,汉代解易喜欢用体用之道,天是名字为体,天的属性(健)为用, 乾 ,是涵盖体用的叫法,站在儒家角度,乾有四种属性:元亨利贞。如果站在考释的角度就是:大吉大利。在从卦画的角度分析,三画成卦,八卦成“乾”,倍数成64卦成“乾”,从阳气初生到最后阳气不灭,动到最后一定是最好的吗?

2.2. 初九爻辞:潜龙勿用。

象曰:阳在下也

王弼:《文言》备矣。

崔觐曰:九者,老阳之数,动之所占,故阳称焉。潜,隐也。龙下隐地,潜德不彰,是以君子韬光待时,未成其行。故曰“勿用”。

《子夏传》曰:龙,所以象阳也。

马融曰:物莫大于龙,故借龙以喻天之阳气也。初九,建子之月。阳气始动于黄泉,既未萌芽,犹是潜伏,故曰“潜龙”也。

沈驎士曰:称龙者,假象也。天地之气有升降,君子之道有行藏。龙之为物,能飞能潜,故借龙比君子之德也。初九既尚潜伏,故言“勿用”。

《周易正义》:

居第一之位,故称“初”;以其阳爻,故称“九”。潜者,隐伏之名;龙者,变化之物。言天之自然之气起於建子之月,阴气始盛,阳气潜在地下,故言“初九潜龙”也。此自然之象,圣人作法,言於此潜龙之时,小人道盛,圣人虽有龙德,於此时唯宜潜藏,勿可施用,故言“勿用”。张氏云:“以道未可行,故称‘勿用’以诫之。”於此小人道盛之时,若其施用,则为小人所害。寡不敌众,弱不胜强,祸害斯及,故诫“勿用”。

综论:初,第一爻,叫六和九是和大衍筮法所得数字有关,六为老阴,七为少阳,八为少阴,九为老阳,用数字结合阴阳,在卦中我们就只用六、九分别代替阴、阳。乾卦初九爻辞选用龙来作,根据龙的特殊属性:大、变化、动、天之阳气。初爻,儒家把人比附在卦上,表示目前整个社会或者趋势是不利于有才华的人崭露头角的,需要隐藏实力,循序渐进,蓄势而动,以谋发展,但是前提是你具备龙的潜力

内在的属性:自我认知的了解,不管你从事什么职业,你要对职业逻辑搞清楚,再来了解自己的所处阶段,不管是底层还是上层,通过不断的升华自己,保证内在充实,当有一天“势”(机会)出现的时候,好好把握

外在属性:分析外在现象的逻辑,不管得势还是不得势,清晰明了自己的不足,强化内在,弥补外在,寻找“势”的机遇

3.九二:见龙在田,利见大人。

象曰:德施普也

王弼曰:出潜离隐,故曰“见龙”。处于地上,故曰“在田”。德施周普,居中不偏,虽非君位,君之德也。初则不彰,三则乾乾,四则或跃,上则过亢。利见大人,唯二五焉。

郑玄曰:二于三才为地道,地上即田,故称“田”也。

《子夏传》:阳气生物始见於田也,稼者可以乘其时也,惟大人学之成德可以普天下所利、见明其道也。

《周易正义》:

正义曰:阳处二位,故曰“九二”。阳气发见,故曰“见龙”。田是地上可营为有益之处,阳气发在地上,故曰“在田”。且一之与二,俱为地道,二在一上,所以称“田”。“见龙在田”,是自然之象。“利见大人”,以人事讬之,言龙见在田之时,犹似圣人久潜稍出,虽非君位而有君德,故天下众庶利见九二之“大人”。故先儒云:若夫子教於洙泗,利益天下,有人君之德,故称“大人”。

《周易本义》:

二,谓自下而上,第二爻也。後放此。九二刚健中正,出潜离隐,泽及於物,物所利见,故其象为见龙在田,其占为利见大人。九二虽未得位,而大人之德已著,常人不足以当之,故值此爻之变者,但为利见此人而已。盖亦谓在下之大人也。此以爻与占者相为主宾,自为一例。若有见龙之德,则为利见九五在上之大人矣。

综论:初爻的潜龙勿用,从地下面上升到地表,龙开始显现出来,所以称作“见龙在田”,按照六十四卦下三爻表示地(初)、人(二)、天(三),对应上三爻的地(四)、人(五)、天(六),重八卦中二、五爻位代表“得位”,如果得二爻位为阳爻就叫不当位,反之为得位,五爻为阴爻为不当位,反之为得位,乾卦的潜龙你已经完备(内、外兼修),随着时间推移,事物变化,你得到更好的机会,可以开始施展潜龙阶段的储备,虽然,九二不算得位,但是,龙德是完美的,即使不得位,由于自己德行无咎,会有那么一个慧眼识珠的人看好你,就是“利见大人”

4.九三,君子终日乾乾,夕惕若厉,无咎。

象曰:反复道也

王弼:处下体之极,居上体之下,在不中之位,履重刚之险。上不在天,未可以安其尊也。下不在田,未可以宁其居也。纯脩下道,则居上之德废;纯脩上道,则处下之礼旷。故“终日乾乾”,至于夕惕犹若厉也。居上不骄,在下不忧,因时而惕,不失其几,虽危而劳,可以“无咎”。处下卦之极,愈於上九之亢,故竭知力而后免於咎也。乾三以处下卦之上,故免亢龙之悔。坤三以处下卦之上,故免龙战之灾。

《子夏易传》:君子能通天下之志、体天下之变,屈舒用舍唯时进退者也。故当知终之地、守知至之机,有庇人之大德,守事君之小心,虽在上位反而复守其卑。健於德、敬於人、勤於事上,终日而不懈夕。犹惕然此其道也。虽危,何咎君子所以修其德而後其身也。

郑玄曰:三于三才为人道。有乾德而在人道,君子之象。

虞翻曰:谓阳息至三,二变成离。离为日,坤为夕。

荀爽曰:日以喻君。谓三居下体之终,而为之君,承乾行乾,故曰“乾乾”。夕惕以喻臣。谓三臣于五,则疾修柔顺,危去阳行,故曰“无咎”。

《周易正义》:

正义曰:以阳居三位,故称“九三”;以居不得中,故不称“大人”;阳而得位,故称君子。在忧危之地,故“终日乾乾”,言每恒终竟此日,健健自强,勉力不有止息。“夕惕”者,谓终竟此日后,至向夕之时,犹怀忧惕。“若厉”者,若,如也;厉,危也。言寻常忧惧,恒如倾危,乃得无咎。谓既能如此戒慎,则无罪咎,如其不然,则有咎。

《周易本义》:

九,阳爻。三,阳位。重刚不中,居下之上,乃危地也。然性体刚健,有能乾乾惕厉之象,故其占如此。君子,指占者而言。言能忧惧如是,则虽处危地而无咎也。

综论:从潜龙的勿用,到见龙,被人赏识,再到后面的“君子”,人生已经到了一定阶段,潜龙是内外双修,引起“大人”的注意,得位以后终于可以被称作“君子”,这段爻辞,解释最简单的就是《象传》:反复道也

5.九四,或跃在渊,无咎。

象曰: 进无咎也

崔觐曰:言君子进德修业,欲及于时。犹龙自试跃天,疑而处渊。上下进退,非邪离群。故“无咎”。

王弼:去下体之极,居上体之下,乾道革之时也。上不在天,下不在田,中不在人,履重刚之险,而无定位所处,斯诚进退无常之时也。近乎尊位,欲进其道,迫乎在下,非跃所及。欲静其居,居非所安,持疑犹豫未敢决志。用心存公,进不在私,疑以为虑,不谬於果,故“无咎”也。

《子夏易传》:官人者人望其咎也。位髙者,主畏其逼也,位革於下也,可无惧乎?位上公也、逼帝王也、可进而谦让恤患,以勤百姓将务时,以进其道也。而犹自疑德之薄,而位之下,而卑以自守,故曰在渊无咎也。

《周易正义》:

义曰:“或,疑也。跃,跳跃也。言九四阳气渐进,似若龙体欲飞,犹“疑或”也。跃於在渊,未即飞也。此自然之象,犹若圣人位渐尊高欲进於王位,犹豫鷃疑,在於故位,未即进也。云:“无咎”者,以其鷃疑进退,不即果敢以取尊位,故“无咎”也。若其贪利务进,时未可行而行,则物所不与,故有咎也。

《周易本义》:

或者,疑而未定之辞。跃者,无所缘而绝於地,特未飞尔。渊者,上空下洞,深昧不测之所。龙之在是,若下於田,或跃而起,则向乎天矣。九阳四阴,居上之下,改革之际,进退未定之时也。故其象如此,其占能随时进退,则无咎也。

综论:人从一个阶段变成另一个阶段,肯定是由前一个阶段的铺垫才能达到后一个阶段,前一个阶段自我认知达到的“无咎”是进入下一阶段的起点。

6.九五:飞龙在天,利见大人。

象曰:大人造也

王弼:不行不跃而在乎天,非飞而何?故曰“飞龙”也。龙德在天,则大人之路亨也。夫位以德兴,德以位叙,以至德而处盛位,万物之睹,不亦宜乎?

《子夏易传》:阳升而万物相见也,以圣人之大德而为乎天下,明以周之、神以化之,而莫见其状,则智惘辨其处,万物咸仰其宜,利见大人而赖其治也。

郑玄曰:五于三才为天道。天者,清明无形,而龙在焉,飞之象也。

虞翻曰:谓四已变,则五体离。离为飞,五在天,故“飞龙在天,利见大人”也。谓若庖牺观象于天,造作八卦,备物致用,以利天下,故曰“飞龙在天”。天下之所利见也。

《周易正义》:

正义曰:言九五阳气盛至於天,故云“飞龙在天”。此自然之象,犹若圣人有龙德飞腾而居天位,德备天下,为万物所瞻睹,故天下利见此居王位之大人。

《周易本义》:

刚健中正以居尊位,如以圣人之德,居圣人之位。故其象如此,而占法与九二同,特所利见者在上之大人耳。若有其位,则为利见九二在下之大人也。

综论:从下三卦上升到上三卦的中爻,九五位刚好中正得位,儒家认为这是君王或者圣人才能匹配的,那我们作为普通人是不需要做君王,那如何和我们自身结合呢?九五爻位其实是作为个体的人,达到了无法突破的点了,一人之下万人之上,只需要保持这种态势,不违背自然之道,就是无为的最高境界,多一点为亢龙,少一点就如跃深渊之坎,明白自己的地位,明晰事物大道,严守“中、正、仁、和”就是儒家的最高要求

7.上九:亢龙有悔。

象曰:盈不可久也

王肃曰:穷高曰亢。知进忘退,故“悔”也。

《子夏易传》:阳极则消之,盈则亏之,终则始之也。亢而不知,虽尊极天下威大四海,未离於悔也。圣人与时而消息,则尧授舜、舜授禹,不极於亢,而善其终也。

《周易正义》:

故正义曰:上九亢阳之至,大而极盛,故曰“亢龙”。此自然之象,以人事言之,似圣人有龙德,上居天位,久而亢极,物极则反,故“有悔”也。纯阳虽极,未至大凶,但有悔吝而己。

《周易本义》:

上者,最上一爻之名。亢者,过於上而不能下之意也。阳极於上,动必有悔,故其象占如此。

综论:违背天道、人伦,终将后悔

8. 用九,见群龙无首,吉。

象曰:天德不可为首也

刘瓛曰:总六爻纯阳之义,故曰“用九”也。王弼曰:九,天之德也。能用天德,乃见群龙之义焉。夫以刚健而居人之首,则物之所不与也。以柔顺而为不正,则佞邪之道也。故乾吉在无首,坤利在永贞矣。

王弼:九,天之德也。能用天德,乃见“群龙”之义焉。夫以刚健而居人之首,则物之所不与也。以柔顺而为不正,则佞邪之道也。故《乾》吉在“无首”,《坤》利在“永贞”。

《周易正义》:

正义曰:“用九见群龙”者,此一句说“乾元”能用天德也。九,天德也。若体“乾元”,圣人能用天德,则见“群龙”之义。“群龙”之义,以无首为吉,故曰“用九,见群龙,无首,吉”也。

《周易本义》:

用九,言凡筮得阳爻者,皆用九而不用七。盖诸卦百九十二阳爻之通例也。以此卦纯阳而居首,故於此发之。圣人因系之辞,使遇此卦而六爻皆变者,即此占之。盖六阳皆变,刚而能柔,吉之道也,故为「群龙无首」之象,而其占为如是则吉也。《春秋传》曰:「乾之坤曰:见群龙无首,吉。」盖即纯坤卦辞「牝马之贞,先迷後得,东北丧朋」之意。

综论:这是儒家和道家哲学的最高要求,儒家借《易》说道家无为而无不为之意,一切世间的准则都是符合大势,而“势”是每一个个体集合所表达的,它属于自然的结果,某一个人想去改变,违背自然之道,必然属于“亢龙”,儒家和道家的结合的解读,都在韩非子《解老》篇,无首不是“无为”,是有为之中的“无为”,方为吉,无为是一种通过有为表现出来的无为状态,两者合和方为大道。

《周易开讲》——西汉象数易学 卦气说的流行

两汉象数易学的要例

汉代《周易》象数学所包容的领域十分广泛,所创立的易学条例也极其繁杂,甚至不少易说与当时盛行的谶纬、术数之学有着直接或间接的关系。其中对后代最有影响的重要易说及易例,约有卦气说的盛行、占筮术的衍扩、卦变爻变说的发展、用象方式的演变,以及纳甲、飞伏、互体、爻辰等具体条例的应用。本节即针对这些问题,简约清理汉易“象数”学的基本条绪,并揭明此类学说所蕴含的古人深沉的睿智。
一、卦气说的流行

在汉代象数易说中,卦气学说的流行至为广泛。
卦气,乃以气为本,取《周易》六十四卦与一年十二月的气候相配合,以作为占验之用。此说是汉易象数学的一个重要内容,旧传出于西汉孟喜,而畅行于焦延寿弟子京房。
卦气说的基本法则,即以六十四卦中的《坎》、《离》、《震》、《兑》为四正卦;余六十卦,卦主六日七分,合周天之数。
内辟卦十二(《复》、《临》、《泰》、《大壮》、《夬》、《乾》、《姤》、《遯》、《否》、《观》、《剥》、《坤》),称“消息卦”,实即《乾》、《坤》十二爻阴阳消长情状的显示。
四正卦主春、夏、秋、冬四时,爻主二十四节气;十二辟卦主十二辰,爻主七十二候;其六十卦既主六日七分,则三百六十爻共主三百六十五日四分日之一。
其中辟卦象征“君”,余卦象征“臣”,四正卦象征“方伯”;值日的六十卦中,每五卦配以“公”、“辟”、“侯”、“大夫”、“卿”的名义,反复不已。于是,一年四季的二至二分,风雨寒温的变迁交易,均以应合卦爻为节度。
清代学者惠栋撰《易汉学》,曾对汉易五大家:孟喜、京房、郑玄、荀爽、虞翻的象数学作了详细考析,书中载有孟喜《卦气六日七分图》,罗列较精审,颇可参考。
卦气说的内在蕴蓄是十分复杂、丰富的。择其要旨,约有“四正卦”、“六十卦次序”、“十二辟卦”、“公辟侯大夫卿之名”、“六日七分”、“七十二候”等诸方面的旨趣,均值得我们探讨。
我们必须明白,汉代人倡扬“卦气”说的作用,本在于占验。《汉书·京房传》云:“其说长于灾变,分六十卦,更直日用事,以风雨寒温为候,各有占验,房用之尤精。”
又《谷永传》载谷永对策云:“王者躬行道德,则卦气理效,五征时序;失道妄行,则卦气悖乱,咎征著邮。”
《后汉书·张衡传》载张衡上疏,亦云:“律历卦候,九宫风角,数有征效。”
《周易参同契》更有一节较详的记述:

此数句颇有节略。《汉书》卷八十五《谷永传》:“天生蒸民,不能相治,为立王者,以统理之。方制海内,非为天子;列土封疆,非为诸侯:皆以为民也。垂三统,列三正,去无道,开有德,不私一姓,明天下乃天下之天下,非一人之天下也。王者躬行道徳,承顺天地;博爱仁恕,恩及行苇;籍税取民,不过常法;宫室车服,不逾制度;事节财足,黎庶和睦。则卦气理效,五征时序;百姓寿考,庶[插图]蕃滋;符瑞并降,以昭保右。失道妄行,逆天暴物;穷奢极欲,湛湎荒淫;妇言是从,诛逐仁贤;离逖骨肉,群小用事;峻刑重赋,百姓愁怨。则卦气悖乱,咎征著邮;上天震怒,灾异娄降;日月薄食,五星失行;山崩川溃,水泉踊出;妖孽并见,茀星耀光;饥馑荐臻,百姓短折,万物夭伤。终不改寤,恶洽变备;不复谴告,更命有德。诗云:‘乃眷西顾,此惟予宅。’”末引《诗经》二句,颜师古注:“《大雅·皇矣》之诗也。言天以殷纣为恶不变,乃眷然西顾,见文王之德,而与之宅居也。”
君子居室,顺阴阳节,藏器俟用,勿违卦月。谨候日辰,审察消息;纤芥不正,悔吝为贼。二至改度,乖错委曲,隆冬大暑,盛夏霜雪。二分纵横,不应漏刻,水旱相伐,风雨不节,蝗虫涌沸,群异旁出。
这是揭明卦气不效,则分至寒温皆失节度,各种灾异纷出的情状。可见,汉代学者常用“卦气”之学以占验大自然气候规律的正常与否,判断或预测灾害现象,甚至把自然界的灾异与当时社会之失当联系起来分析,形成在历史上颇有影响的带有浓厚色的占验术。
卦气说的应用,其初虽侧重于占验,但因其内容颇涉气候、气象、历法等问题,故后来又对历学产生了较显著的影响,《魏书·律历志》、《旧唐书·历志》、《新唐书·历志》均有关于“卦气”的详细记载。因此,卦气说中所含古代历学、气候学等方面的知识,又是我国科技史研究中值得参考的重要资料。
此外,古代易家应用“卦气”说以解释《周易》经义者亦颇为众多。据李鼎祚《周易集解》所载郑玄、虞翻、崔憬诸家的易说,便保留着不少以“卦气”注《易》之例。
而孔颖达《周易正义》于《复》卦的卦辞“七日来复”一语,也认为当取郑玄之说,以“六日七分”之义为释,指出:“《剥》卦阳气之尽,在于九月之末。十月当纯《坤》用事,《坤》卦有六日七分,《坤》卦之尽,则《复》卦阳来,是从《剥》尽至阳气来复,隔《坤》之一卦六日七分。举成数而言之,故辅嗣言 ‘凡七日’也。”
因此,若不明“卦气”之学,则对此类旧注亦无法了然。故先师黄寿祺教授《汉易举要》(载《福建师范大学学报》1962年第一期)指出:“卦气与《易》关系匪浅,故不可不明其要义。学者宜抉择应用,勿徒目为术数之学,而忽视之也。”

卦气的立体卦气排列方法

这个世界图式不仅是一个空间的图式,也是一个时间的图式。照上面的说法,六十四卦在一年阴阳之气的消长中都起“用事”的作用,这就是所谓“卦气”。易纬《稽览图》有更详细的方法,将六十四卦皆配入四时。《稽览图》说:“小过、蒙、益、渐、泰寅。需、随、晋、解、大壮卯。豫、讼、蛊、革、夬辰。旅、师、比、小畜、乾己。大有、家人,井、咸、姤午。鼎、丰、涣、离、遯未。恒、节、同人、损、否申。巽、萃、大畜、贲、观酉。归妹、无妄、明夷、困、剥戌。艮、既济、噬嗑、大过、坤亥。未济、蹇、颐、中孚、复子。屯、谦、睽、升、临丑。坎六震八离七兑九。已上四卦者,四正卦,为四象。每岁十二月,每月五月(按五月月字当作卦)...

请教一下六十四卦卦名的由来~

六十四卦卦名由来

乾上乾下。
达于上者谓之乾。凡上达者莫若气,天为积气,故乾为天。——朱骏声《说文通训定声》

坤上坤下。
《说文解字》:“坤,地也,《易》之卦也。从土从申,土位在申。”坤为地(《说卦》《明夷·上六》),故卦名“坤”。

坎上震下。坎王则震胎。
屯,难也。《说文解字》:“屯,难也,象草木之初生屯然而难。”震为足(《说卦》《剥·初六》),坎为险(《坎·九二》《彖》),步入险境,其行难也,故曰“屯”。

艮上坎下。艮王则坎休。
马王堆汉墓帛书《缪和》:“夫蒙者,然少未又知也。”蒙:蒙昧无知。坎为知(《临·六五》),艮为弃(《离·九四》),弃知,故曰“蒙”。

坎上乾下。坎王则乾休。
需,马王堆汉墓帛书《周易》作“襦”,均应读作“濡”。濡,湿也。乾为天(《乾·九五》)、坎为雨(《小畜·上九》《鼎·九三》),下雨天,故曰“濡”。需,传本《归藏》作“溽”,濡与溽同义。

乾上坎下。乾王则坎相。
《周易音义》:“讼,才用反。争也,言之于公也。郑云:辩财曰讼。”坎为盗寇(《说卦》《需·九三》《蒙·上九》)、乾为金(《说卦》《鼎·六五》),盗金,必致讼,故曰“讼”。

坤上坎下。坤王则坎没。
《彖》曰:“师,众也。”《周易本义》:“师,兵众也。”《吕氏春秋·论威》:“凡兵,天下之凶器也。”坤为众(《说卦》《晋·六三》)、坎为寇(《蒙·上九》《需·九三》),众寇,故曰“师”。师,兵众也。

坎上坤下。坎王则坤囚。
《彖》曰:“比,辅也,下顺从也。”朱熹《周易本义》:“比,亲辅也。”《周易尚氏学》:“比,亲也,辅也。”
小畜
巽上乾下。巽王则乾死。
小,马王堆汉墓帛书《周易》作“少”,当以“少”为正文。《周易音义》:“畜,本又作蓄,同,敕六反,积也,聚也。”“小畜”意思即“少蓄”。乾为金(《说卦》《鼎·六五》《噬嗑·六五》)、巽为散(《涣》《中孚·九二》),金散,故曰“少蓄”。(参见《家人·六二》《大畜》)

乾上兑下。乾王则兑休。
《史记·殷本纪》:“汤曰‘吾甚武’,号曰武王。”兑为武(《履·六三》《巽·初六》)、乾为君(《说卦》《履·六三》),履卦有“武王”之象,而武王商汤名履,故命卦曰“履”。履卦得名于武王商汤之名!

坤上乾下。坤王则乾胎。
泰、否二卦说的正是君民之间的关系:乾为君、坤为众(《说卦》),民惟邦本,本固邦宁,人君谦居民下,以民为上则“泰”;人君骄居民上,以民为下,则“否”。

乾上坤下。乾王则坤废。
《说文解字》:“否,不也,从口从不。方九切。”否之:否定之。《尚书·周书·无逸》:“民否则厥心违怨,否则其口诅祝。”
否、泰二卦卦名与卦辞均可对读:君居民上,民否之,危;君居民下,民载之,泰。不仁,不利君子贞;爱人,利君子贞。大往小来;小往大来。
同人
乾上离下。乾王则离囚。
《说文解字》:“同,合会也。”同人:会同众人。《尔雅·释地》:“邑外谓之郊,郊外谓之牧,牧外谓之野。”野,此处当专指商郊牧野。会同众人,陈师牧野,此之谓“同人于野”。“同人”应当与“于野”连读,该卦唯命曰“同人于野”才能尽显其兵伐其君之意。“同人”当为简称。
大有
离上乾下。离王则乾没。
《周易本义》:“大有,所有之大也。”《周易音义》:“大有,包容丰富之象。”乾为金、 为玉、为木果(《说卦》),离为大车(《大有·九二》《睽·六三》),载之以大车,故曰“大有”。

坤上艮下。坤王则艮死。
朱熹《周易本义》:“谦者,有而不居之义。止乎内而顺乎外,谦之意也。山至高而地至卑,乃屈而止于其下,谦之象也。
坤为地(《说卦》)、艮为山(《说卦》《随·上六》),高山屈居卑地之下,故曰“谦” 。

震上坤下。震王则坤没。
《周易本义》:“豫,和乐也。”《序卦》:“有大而能谦必豫,故受之以豫;豫必有随,故受之以随;以喜随人者必有事,故受之以蛊。”《序卦》以“喜”说豫。豫,喜也,乐也。

兑上震下。兑王则震死。
《周易本义》:“随,从也。” 《礼记·郊特牲》:“妇人,从人者也,幼从父兄,嫁从夫,夫死从子。夫也者,夫也。夫也者,以知帅人者也。”

艮上巽下。艮王则巽胎。
蛊:败坏。巽为信(《中孚》)、艮为弃(《离·九四》),弃信,其德败坏,故曰“蛊”。

坤上兑下。坤王则兑相。
马王堆汉墓帛书《易之义》:“林(临)之卦,自唯不无瞿(惧)。”《易之义》以“惧”说“临”。兑为惕(《乾·九三》《夬·九二》)、兑为忧(《临·六三》)、坤为众(《说卦》《晋·六三》),畏于民众,故曰“临”。临者,懔也,懔于民众也。此乃治民之道。

巽上坤下。巽王则坤胎。
《说文解字》:“观,谛视也。”《尚书·商书·咸有一德》:“七世之庙,可以观德;万夫之长,可以观政。”《书经集传》:“天子七庙,三昭三穆,与太祖之庙七。七庙亲尽则迁,必有德之主,则不祧毁,故曰‘七世之庙,可以观德’。天子居万民之上,必政教有以深服乎人,而后万民悦服,故曰‘万夫之长,可以观政’。”坤为众(《说卦》)、巽为信(《中孚》),众信,能获众信,其政教必大有可观,故曰“观”。
噬嗑
离上震下。离王则震废。
《彖》曰:“颐中有物,曰噬嗑。”朱熹《周易本义》:“噬,啮也;嗑,合也。物有间者,啮而合之也。为卦上下两阳而中虚,颐口之象,九四一阳间于其中,必啮之而后合,故曰噬嗑。”非也。震为鼓(《离·九三》)、离为大腹(《说卦》),鼓其腹,饱食之象,故曰“噬嗑”。噬:啮。嗑:咬。

艮上离下。艮王则离没。
贲,文饰也。《周易音义》:“贲,傅氏云:贲,古斑字,文章貌。郑云:变也,文饰之貌。王肃云:有文饰,黄白色。”

艮上坤下。艮王则坤死。
剥,阜阳汉简《周易》作“仆”,传本《归藏》亦作“仆”,当以“仆”为正文。坤为臣仆(《损·上九》《遯·九三》)、艮为家(《家人·初九》《蒙·九二》),家中臣仆,故曰“仆”。

坤上震下。坤王则震囚。
复:返,归。震为林(《屯·六三》),震为莽(《同人·九三》),坤为地(《说卦》)。木,生则冒地而出,死则返归于土。坤上震下,入土之象,故曰“复”。
无妄
乾上震下。乾王则震没。
无妄,阜阳汉简《周易》作“无亡”,王家台秦墓竹简《归藏》作“毋亡”并有“安处”“安藏”之辞。《说文解字》:“亡,逃也。”震为足(《说卦》《剥·初六》),乾为牢(《大畜·六四》),足陷牢中,甭想逃亡,故曰“无亡”。“亡”与震象足动之义合,故当以“亡”为正字。“无”“毋”同义通用。
大畜
上艮下乾,艮王则乾废。
乾为金(《噬嗑·六五》《鼎·六五》),艮为家(《蒙·九二》《家人·九五》《损·上九》),家中有金,故曰“大畜”。畜,蓄也。

艮上震下。艮王则震相。
《尔雅·释诂》:“颐,养也。”《释名·释形体》:“颐,养也。动于下,止于上,上下嚼物以养人也。”郑玄说:“颐,口车辅之名也。震动于下,艮止于上,口车动而上,因辅嚼物以养人,故谓之颐。颐,养也。
大过
兑上巽下。兑王则巽囚。
子曰:“人而无信,不知其可也。大车无輗,小车无軏,其何以行之哉?”(《论语·为政》)巽为信(《中孚》)、兑为毁折(《说卦》),毁信,大错,故曰“大过”。过,错也。

坎上坎下。
习:重。坎上坎下,重坎,故曰“习坎”。《彖》曰:“习坎,重险也。”

离上离下。
离,马王堆汉墓帛书《周易》作“罗”,王家台秦墓竹简《归藏》作“丽”,均应读作“俪”。俪,偶也。离主婚媾(《贲·六四》)。《说卦》:“相见乎离。”万物至此相俪成偶,繁衍生息,故离为娠(《震·上六》)、为大腹(《说卦》《明夷·六四》)。

兑上艮下。兑王则艮没。
咸,通“禁”。临卦初九之辞和九二之辞“咸临”,马王堆汉墓帛书《周易》均作“禁林”,由此可见“咸”与“禁”通假。兑为法(《蒙·初六》《丰·六二》)、艮为止(《说卦》),依法禁止,故曰禁。咸,亦可读作“缄”。缄:封,闭。

震上巽下。震王则巽相。
《说文解字》:“恒,常也。”震为动(《说卦》)、巽为信(《中孚》),其德有信,行为有常,故曰“恒”。

乾上艮下。乾王则艮胎。
《周易音义》:“遯,徒巽反。字又作□,又作遁。同。隐退也,匿迹避时奉身退隐之谓也。郑云:逃去之名。《序卦》云:遯者退也。”《周易本义》:“遯,退避也。”
大壮
震上乾下。震王则乾囚。
《象》曰:“雷在天上,大壮。”震为雷(《说卦》),雷震天上,故曰“大壮”。王家台秦墓竹简《归藏·大壮》卦辞中有“丰隆”一语,显然取意于震雷之声。

离上坤下。离王则坤相。
晋,进也。离为日、坤为地,日出地上,故曰“晋”。
明夷
坤上离下。坤王则离休。
夷,伤也。坤为地,离为日(《说卦》),日落地下,故曰“明夷”。
家人
巽上离下。巽王则离相。
家人一卦,王家台秦简《归藏》名“散”,传本《归藏》名“散家人”。家人,当读作“嫁人”。离为女、巽为散(《说卦》《涣》《中孚·九二》),女散嫁人,故曰“家(嫁)人”,故曰“散”,故曰“散家(嫁)人”。

离上兑下。离王则兑胎。
睽卦,王家台秦墓竹简《归藏》卦名字从目从瞿,即“瞿”。《说文解字》:“瞿,鹰隼之视也。”《礼记·玉藻》:“视容瞿瞿。”《礼记集说》:“瞿瞿,惊遽之貌。”《说文解字》:“睽,目不相听也。”听,从也。目不相听,当为受惊时两眼发呆之貌。睽,当为视容惊惧之貌。

坎上艮下。坎王则艮相。
《彖》曰:“蹇,难也。”坎为祸(《随·九四》)、坎为患(《比·初六》《大过·九四》《中孚·初九》)、艮为门(《同人·初九》《随·初九》),祸患临门,故曰“蹇”。

震上坎下。震王则坎废。
解:解脱。坎为险(《坎·九二》)、震为足(《剥·初六》)、震为出(《随·初九》),足出险外 ,故曰“解”。

艮上兑下。艮王则兑囚。
损,减也。马王堆汉墓帛书《要》:益之为卦也,春以授夏之时也,万物之所出也,长日之所至也,产之室也,故曰益。损者,秋以授冬之时也,万物之所老衰也,长夕之所至也,故曰产道穷焉而损道生焉。《易纬·通卦验》:兑主秋分,艮主立春。自秋分至立春,产道穷焉而损道生焉,故曰“损”。兑为成(《豫·六五》校)、艮为败(《复·上六》),成而败,故曰“损”。

巽上震下。巽王则震休。
益,增也。马王堆汉墓帛书《要》:益之为卦也,春以授夏之时也,万物之所出也,长日之所至也,产之室也,故曰益。损者,秋以授冬之时也,万物之所老衰也,长夕之所至也,故曰产道穷焉而损道生焉。《易纬·通卦验》:震主春分,巽主立夏。自春分至立夏,万物生长增益之时,故曰“益”。

兑上乾下。兑王则乾相。
夬,快也。快,锐也。夬字古文象以刀劈削木棍之形,故夬字有锐利之义。

乾上巽下。乾王则巽死。
姤,马王堆汉墓帛书《易之义》作“坸”或“句”,上海博物馆藏战国楚竹书《周易》作“敂”,当以“敂”为正。《说文解字》:“敂,击也。从攴,句声,读若扣。”乾为金(《说卦》《鼎·六五》《姤·初六》),巽为木(《说卦》《大过》),金克木,故曰“敂”。敂,击也。(参见《姤·初六》)

兑上坤下。兑王则坤休。
萃,聚也(《彖》《序卦》《杂卦》)。坤为川、坤为河(《泰·九二》),兑为渊(《乾·九四》)、兑为泽(《说卦》),川入渊泽,故曰“萃”。坤为众(《晋·六三》),兑为归(《归妹》),众归,故曰“萃”。

坤上巽下,坤王则巽废。
《周易本义》:“升,进而上也。”升,马王堆汉墓帛书《周易》作“登”。《说文解字》:“登,上车也。”升与登同义。

兑上坎下。兑王则坎胎。
兑为法(《蒙·初六》《丰·六二》)、兑为律(《师·初六》)、坎为盗寇(《说卦》《需·九三》《屯·六二》),兑上坎下,盗寇伏法之象,故曰“困”。

坎上巽下。坎王则巽没。
巽为木(《说卦》《困·初六》《大过》),坎中有木,故曰“井”。古代以木构架支护井壁,故“坎中有木”为井之象。

兑上离下。兑王则离废。
革,改也。兑为毁折(《说卦》《大过》《离·上九》)、离为戈兵(《说卦》《噬嗑·初九》),毁之以戈兵,故曰“革”。

离上巽下。离王则巽休。
《说文解字》:“鼎,三足两耳和五味之宝器也。”离为缶(《坎·六四》),离为瓮(《井·九二》)。离为容器、离为三(《晋》《讼·上九》《明夷·初九》)、巽为股(《说卦》《咸·九三》),器有三股,鼎之象也,故曰“鼎”。

震上震下。
震,动也。震主春分(《易纬·通卦验》)。春分之时,万物萌动,故震卦的基本含义为动。

艮上艮下。
艮,马王堆汉墓帛书《周易》作“根”。《广雅·释诂》:“根,始也。”《老子》:“致虚极,守静笃,万物并作,吾以观复。夫物生芸芸,各复归其根。”根为始,根为终。《说卦》:“艮,东北之卦也,万物之所成终而所成始也。”“终万物始万物者莫盛乎艮。”艮卦卦辞描述的正是其终万物始万物的特性。

巽上艮下。巽王则艮废。
渐,序也。艮为鸟(《小过》)、巽为信(《中孚》),鸟有信,候鸟也,故爻辞取象为“鸿”;鸿,飞成行,止成列,排列有序,故曰“渐”。《艮·六五》艮之渐曰“有序”,亦取义于此。
归妹
震上兑下。震王则兑死。
兑为归、震为女(《随》《震·上六》),故曰“归妹”。归妹:意思是把媳妇娶回家。兑与震为夫妇(《随》),兑男娶震女,故曰“归妹”。

震上离下。震王则离胎。
丰:大鼓。殷墟卜辞反映出丰和庸关系密切,“可以断定‘丰’本是一种鼓的名称”。即“庸是大钟,丰是大鼓,所以它们才会时常并提”。(裘锡圭:《甲骨文中的几种乐器名称》,载《古文字论集》,中华书局1992年版。)震为鼓(《离·九三》《中孚·上九》)、离为大腹(《说卦》《明夷·六四》),大腹之鼓,故曰“丰”。由丰卦卦象也可以反证“丰”本是一种大鼓。

离上艮下。离王则艮囚。
旅:羁旅,出行在外,作客寄居 。离为火、艮为屋(《萃·初六》《鼎·九四》),火焚其屋,失其居,无所容,故曰“旅”。

巽上巽下。
巽,马王堆汉墓帛书《周易》作“筭”。《说文解字》:“巽,具也。”“筭,长六寸,计历数者,从竹从弄,言常弄乃不误也。”“算,数也,从竹从具,读若筭。”段玉裁注算字云:“筭为算之器,算为筭之用,二字音同而义别。算从竹者,谓必用筭以计也。从具者,具数也。”桂馥曰:“从具者,本书‘十,数之具也。’《三苍》:‘算,选也。’选当为巽。本书‘巽,具也。’”

兑上兑下。
兑,马王堆汉墓帛书《周易》作“夺”。《篇海类编·通用类·大部》:“夺,强取也。”《广韵》:“敚,强取也。古夺字。”兑当为敚字之省。

巽上坎下。巽王则坎囚。
涣,散也。《说文解字》:“涣,流散也。”坎为鬼(《睽·上九》《既济·九三》《未济·九四》)、巽为散(《说卦》《中孚·九二》《小畜》《家人·六二》),鬼魂流散,故曰“涣”。

坎上兑下。坎王则兑废。
《说文解字》:“节,竹约也。”《孟子·离娄》:“得志行乎中国,若合符节。”朱熹《集注》云:“符节,以玉为之,篆刻文字而中分之,彼此各藏其半,有故则左右相合以为信也。”
中孚
巽上兑下。巽王则兑没。
孚,信也。《说文解字》:“孚,卵孚也。从爪从子。一曰信也。徐锴曰:鸟之孚卵皆如其期不失信也。”《序卦》:“节而信之,故受之以中孚。” 《杂卦》:“中孚,信也。” 兑为节(《节》)、巽为信,节而信之,故曰“中孚”。
小过
震上艮下。震王则艮休。
小过,马王堆汉墓帛书《周易》作“少过”,当以“少过”为正文。艮为止、震为足(《说卦》),止步不出,故曰“少过”。过:出访,探望。
既济
坎上离下。坎王则离死。
既,已也,尽也。济,止也。《庄子·齐物论》:“厉风济则万窍虚。”注:“济,止也。”离为火,坎为水,火遇水,故曰“既济”。既济:已止。
未济
离上坎下。离王则坎死。
《尔雅·释言》:“济,渡也。”《史记·宋微子世家》:“襄公与楚成王战于泓。楚人未济,目夷曰:‘彼众我寡,及其未济击之。’公不听。已济未陈,又曰:‘可击。’公曰:‘待其已陈。’陈成,宋人击之。宋师大败,襄公伤股。国人皆怨公。公曰:‘君子不困人于厄,不鼓不成列。’”未济:未渡。
坎为水,离为舟筏(《泰·九二》),舟在水上,未成其渡,故曰“未济”。

六十四卦384爻立向秘诀详解

易经六十四卦记载于《易经》,每一卦的图像均由两个八卦上下组合而成,每一卦各有六个爻。它是透过六十四卦的组合,去反应六十四种不同的事务、情境、现象、特定环境下的人生哲理、以及大自然的运作法则。
易经六十四卦是透过六十四卦的组合,去反应六十四种不同的事务、情境、现象、特定环境下的人生哲理、以及大自然的运作法则。每一卦都会有六爻和爻辞,以及三百八十四种对应的状态,透过这些变化可以知道世间万物的运作以及人生的哲理。象曰:困龙得水好运交,不由喜气上眉梢,一切谋望皆如意,向后时运渐渐高。这个卦是同卦(下乾上乾)相叠。象征天,喻龙(德才的君子),又象征纯粹的阳和健,表明兴盛强健。乾卦是根据万物变通的道理,以“元、亨、利、贞”为卦辞,示吉祥如意,教导人遵守天道的德行。

六十四卦和三百八十四爻是什么意思

六十四卦:易经六十四卦,是西伯侯姬昌(周文王)被纣王囚禁关押的七年间,在狱中潜心研究伏羲八卦,在八卦的基础上推演所创的。所以又称为周易六十四卦。

三百八十四爻:爻词,八卦是三画卦,八卦相互重叠,成六十四卦,每卦六爻,64×6=384,三百八十四爻的来历就是如此。

扩展资料:

六十四卦由八卦两两相重而来,即先有八卦后有六十四卦。认为两个经卦上下重叠构成六十四卦。关于重卦作者:古代主要有伏羲、神农、夏禹、文王等不同观点。近代有人以为是殷商卜者所作。

还有一种是由数字直接演化而成,即先有六十四卦而后有八卦,或六十四卦与八卦同时产生。近代从安阳四盘磨、岐山凤雏村、陕西周原等出土的甲骨上发现刻有六个数目字一组的符号。

参考资料来源:

百度百科-六十四卦

百度百科-爻词

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