易经和中医为什么分不开
鲁迅对《易经》不是很了解吗?那为什么还反对中医,中医的理论不都是...
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《呐喊·自序》。鲁迅是那么写的：“我还记得先前的医生的议论和方药，和现在所知道的比较起来，便渐渐的悟得中医不过是一种有意的或无意的骗子，同时又很起了对于被骗的病人和他的家族的同情”
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根据只言片语
说鲁迅反对中医；其实是某些人有意或无意的骗人
鲁迅根据自己的经历；对一些庸医的行为提出自己的看法；这是很正常的
只是在用词上有失偏颇；出现了指代性错误；把“庸医”用“中医”代替了
仅次而已
周易与中医学第五版的区别
《周易》是群经之首，易学古称有三。“一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》，有人称《连山》首卦为艮。《归藏》首卦为坤，《周易》以天地人三才立言，故周适万物。《周易》具有博大精深的思想和科学分类的框架，后来发展成为诸子百家都来研究的重要著作。
《周易》既简单又精深且博大，简单得如此一阴一阳，阴阳互动，融合而至远不穷，精深至小无内，大无极，一阴一阳太极生，阴阳生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦通万象，科技、医药、人事、社会、家庭、兵法、占卜、养生、中医、书法，无一不和《周易》有着密切的联系。

山、医、相、命、卜统称玄学五术。易学在中国文化史上具有极为重要的作用，对于中医学的发展产生了十分深刻的影响，中国的历代著名医家都非常重视对于易学的研究工作。唐朝逊思邈说：“不知易，不足以言太医”。明朝张景岳则更系统地提出：“天地之道，以阴阳二气而长养百骸。易者，易也，具阴阳动静之妙；医者，意也，合阴阳消长之机。虽阴阳已备于内经，而变化莫大乎周易。

学医不学易和学易不学医，都是片面的。学医而不学易的人，容易思路狭窄，不能从宇宙大道上把握人体生命的本质和规律；而只知易不知医的人，容易满足于玄学空谈，不能解决具体问题，由于不能在身体上有所体证，因而对天地大道的把握也不够深刻全面。只有将两者统一起来，才能相得益彰，才能弥补各自的不足。

《周易》说：“大哉乾元、万物资始，乃统天。万物资生，乃顺承天”。《内经》也说：“太虚寥廊，肇基化元，万物资生，五运终天，布云真灵，总统坤元”。《周易》说：“一阴一阳之为道，夫易开物成务，昌天下之道，乾称父，坤称母”。《内经》也说：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也”。

沿着易道主干，解密神奇易图，最终必将对易学与中医学之间的奇妙联系产生浓厚兴趣。易学与中医学，看是如此的风牛马不相及，但两者内在的联系绝妙地呈现在人们眼前。医者，易也，医易本互通。

在中医的理论中，人体也是遵守着阴阳五行理论运行。即是用木、火、土、金、水五个哲学范畴来概括客观世界中的不同事物属性，并用五行相生相克的动态模式来说明事物间的相互联系和转化规律。五行学说中以五脏配五行即：肝与木、心与火、脾与土、金与肺、水与肾。
五脏与五行相生相克应保持相对平衡和稳定，和谐相处。如果五脏与五行发生失调，出现太过、不及或反侮，也会致疾病的发生，这对于推断疾病的好转和恶变，治疗方法，提供了充足依据。中医主要运用五行学说阐述五脏六腑间的功能联系以及脏腑失衡时疾病发生的机理，也用以指导脏腑疾病的治疗。

五行于中医则体现了具备这五种属性的人体五大系统的相互关系。木火土金水这五个符号分别代表肝心脾肺肾所统领的五大系统。中医不是研究微观的病毒细菌如何作用于人体的理论而是研究人体整体的各个系统之间的关系，并且通过中药，按摩，针灸，甚至心理作用去调节各个系统之间的平衡，以此保持身体健康。
人们通过对矛盾现象的观察，逐步把矛盾概念上升为阴阳范畴，并用阴阳二气的消长来解释事物的运动变化。阴阳学说认为世界是物质的，物质由阴阳二部分组成，凡是剧烈运动的、外向的、上升的、温热的、明亮的、都属于阳。相对静止的、内守的、下降的、寒冷的、晦暗的都属阴。

因而阴阳存在两个对立面，在阴阳消长和对立统一作用下，相互资生、相互制约、相互变化中构成世界万物。中医运用阴阳对立统一的观念来阐述人体上下、内外各部分之间，以及人体生命同自然、社会这些外界环节之间的复杂联系。阴阳对立统一的相对平衡，是维持和保证人体正常活动的基础；阴阳对立统一关系的失调和破坏，则会导致人体疾病的发生，影响生命的正常活动。

古人曾说过“医易不分家”，甚至有更高深的中医，仅仅听一个人的名字就能分析出此人的健康状况，可以说，一个好的中医，也是一个好的易学家和命理家
中医与周易
中华哲学是中医的基础。中华哲学源远流长，博大精深。而阴阳哲学是中华哲学的基础之一。 阴阳哲学起源于远古时期人们的现实生活实践，从树影的日升日落的变化中中得到启示，即以木杆的阴影来度量太阳的变化，逐渐形成了古老的“阴阳”意识。在后世的发展中 阴阳哲学分为两个支线:
一个是以“物”和“相”为主，从早起的阴阳天相理论，包括阴阳七曜，也叫阴阳七政，阴阳九行，阴阳十行等，一直到春秋战国时期，百家争鸣，人们开始逐渐以身边的金、木、水、火、土5种身边事物来代替天上的金星、木星、水星、火星、土星，才形成了影响深远的阴阳五形理论。
第2个支线以“形”和“数”为主，表现为不同的卦象和术数。阴阳理论产生之后，经过漫长的发展和丰富，到了“伏羲—神农文明时代”（距今1.2万年—1万年），创造了“阴阳八卦”理论。
这一时期正是母系氏族社会向父系社会大变革的时代，形成了父系社会价值观和母系社会价值观两大思想体系，表现在人们对事物的认识上的“阴生”和“阳强”两种不同的社会价值和精神追求，即在“伏羲八卦”的基础上，逐渐发展成《洛书》《连山》和《河图》《归藏》两个流派。
《洛书》流传发展了3000年左右，发展成为《连山易》。所以，《连山》是以艮卦开始，艮卦代表山，像山之伟出，体现出高大强盛，崇尚力量，以男性为尊的思想。而母系氏族社会崇尚阴藏生养，柔弱哺育，在阴阳理论上，逐渐形成了《河图》《归藏》流派。《河图》流传发展3000年左右，发展成为《归藏易》。所以，《归藏》由坤卦开始，坤卦代表大地，象征万物皆生于大地，终于又归藏于大地，体现出归藏、生养之德，以我为母，以女性为尊的母系社会价值思想。
启建立夏朝后，推崇《连山》，彰显高大强盛和力量。后来，商朝灭夏，易政怀柔，改推《归藏》。到商周之际，周文王被囚羑里城，在《连山》《归藏》的基础上，去繁就简，归纳提炼，将以前的阴阳理论和生克变化思想，进行了系统化、格式化和哲学化，以极高的思维和语言形式，科学地阐述了事物存在变化的形式、状态、量变质变、各种情形以及普遍存在的法则、规律等，成为独立的哲学理论体系—《周易》。从这里也可以看出，《连山》《归藏》已经非常古老，当时的信息思想传播很慢，《周易》的形成已是几千年之后的事了。
从更宏观的历史角度看，《洛书》《河图》及其《连山》《归藏》，以及后来的《道德经》《易经》及其之上的文明和文化体系，繁衍广大，博大精深，被后世称为“河洛文化”。“河洛文化”是人类文明中母系社会和父系社会文明分离与融合形成的灿烂文化文明，是华夏文化的价值核心。在后来的社会发展中，《洛书》《连山》和《河图》《归藏》两个流派，实际上就是一直左右中国社会几千年的儒家与法家，或是说“法制”与“德治”思想的肇始，是社会国家治理的两大根本基础。直到今天，这仍然是我们必须面对的实际问题，以“法制”求强，以“德治”求明，阴阳一体，相生相克，不可偏废，方是完整的华夏哲学伦理，也才能保证和推动社会国家的健康发展。
中 原 智 库
2021年1月24日
资深中医理论学者罗广英教授一直主张中医的自立性，不同意把周易的理论说成中医背后的万能之说，他直说:"周易的卦序排列是没有中土五表达的，阴中之阴，阳中之阳的表达也没有，这是很关键的问题，是卦象体系的缺陷"。周易称离卦/心、坎卦/肾，艮卦/脾，怎么能说没有表达呢？
周易的离卦/心
下爻为阳爻，中爻为阴爻，上爻为阳爻，反映了两阳爻被一个阴爻隔离了，但是，心实为阳中之阳。
周易的坎卦/肾
下爻为阴爻，中爻为阳爻，上爻为阴爻，反映了两阴爻被一个阳爻作为坎挡住了，但是肾实为阴中之阴。
由此可见，离坎都无法真实地描述《内经》里心肾的阴阳真面目。周易说心的形象为外面有心壳，里面有可流动的血液，故可以用离卦形象来描述心。也说中爻为火，上下阳爻怕火离得远远的，符合心/火之意。
而坎卦/肾，周易说肾/水，故上下爻代表水，中爻为山，表示山水，山为坎。
周易还用这种形象的方法来描述了艮/脾/土。下爻为阳，中爻和上爻为阴爻，表示土和上面茂盛的生态，但看不出阴阳中土之意。周易也用肺、肝、心包的爻卦。
我不反对这种唯象之论，但必竟无法定量地描述《内经》的真正原理，就不能说周易之论可以复盖整个中医中药之原理，甚至说《内经》及中医是由周易派生的，周易的原理远远超出中医之原理。在这方面，国内比较典型的著作有《周易与中医学》。
其实，《黄帝内经》里阴阳学说的具体内容及其定量原理远远超出易经学说。比如，在《内经》里说纯阳精致使人夭，可见，帝/师是知道纯阳精是什么东西，只是没说什么具体东西。又如周易可以用先天八卦的阳→阴顺序，可以列出脏器循环顺序，但是由什么动力，按这个顺序推动的，就无法说出其中的知其所以然。当代科学语境比较园满地解读其中的知其所以然。
（作者，金日光先生，中原智库资深研究员、原全国政协常委、原 北化大学术委主任、现世界华人报网总编）
（图片选自网络）
周易和中医之间有关系吗?
有关系。
周易包涵了阴阳思维，抽象思维，数理思维，卦象思维，与中医中天人合一，讲究整体，以及辩证分析的思维方式有很多相同的地方。
中医与周易
中华哲学是中医的基础。中华哲学源远流长，博大精深。而阴阳哲学是中华哲学的基础之一。 阴阳哲学起源于远古时期人们的现实生活实践，从树影的日升日落的变化中中得到启示，即以木杆的阴影来度量太阳的变化，逐渐形成了古老的“阴阳”意识。在后世的发展中 阴阳哲学分为两个支线:
一个是以“物”和“相”为主，从早起的阴阳天相理论，包括阴阳七曜，也叫阴阳七政，阴阳九行，阴阳十行等，一直到春秋战国时期，百家争鸣，人们开始逐渐以身边的金、木、水、火、土5种身边事物来代替天上的金星、木星、水星、火星、土星，才形成了影响深远的阴阳五形理论。
第2个支线以“形”和“数”为主，表现为不同的卦象和术数。阴阳理论产生之后，经过漫长的发展和丰富，到了“伏羲—神农文明时代”（距今1.2万年—1万年），创造了“阴阳八卦”理论。
这一时期正是母系氏族社会向父系社会大变革的时代，形成了父系社会价值观和母系社会价值观两大思想体系，表现在人们对事物的认识上的“阴生”和“阳强”两种不同的社会价值和精神追求，即在“伏羲八卦”的基础上，逐渐发展成《洛书》《连山》和《河图》《归藏》两个流派。
《洛书》流传发展了3000年左右，发展成为《连山易》。所以，《连山》是以艮卦开始，艮卦代表山，像山之伟出，体现出高大强盛，崇尚力量，以男性为尊的思想。而母系氏族社会崇尚阴藏生养，柔弱哺育，在阴阳理论上，逐渐形成了《河图》《归藏》流派。《河图》流传发展3000年左右，发展成为《归藏易》。所以，《归藏》由坤卦开始，坤卦代表大地，象征万物皆生于大地，终于又归藏于大地，体现出归藏、生养之德，以我为母，以女性为尊的母系社会价值思想。
启建立夏朝后，推崇《连山》，彰显高大强盛和力量。后来，商朝灭夏，易政怀柔，改推《归藏》。到商周之际，周文王被囚羑里城，在《连山》《归藏》的基础上，去繁就简，归纳提炼，将以前的阴阳理论和生克变化思想，进行了系统化、格式化和哲学化，以极高的思维和语言形式，科学地阐述了事物存在变化的形式、状态、量变质变、各种情形以及普遍存在的法则、规律等，成为独立的哲学理论体系—《周易》。从这里也可以看出，《连山》《归藏》已经非常古老，当时的信息思想传播很慢，《周易》的形成已是几千年之后的事了。
从更宏观的历史角度看，《洛书》《河图》及其《连山》《归藏》，以及后来的《道德经》《易经》及其之上的文明和文化体系，繁衍广大，博大精深，被后世称为“河洛文化”。“河洛文化”是人类文明中母系社会和父系社会文明分离与融合形成的灿烂文化文明，是华夏文化的价值核心。在后来的社会发展中，《洛书》《连山》和《河图》《归藏》两个流派，实际上就是一直左右中国社会几千年的儒家与法家，或是说“法制”与“德治”思想的肇始，是社会国家治理的两大根本基础。直到今天，这仍然是我们必须面对的实际问题，以“法制”求强，以“德治”求明，阴阳一体，相生相克，不可偏废，方是完整的华夏哲学伦理，也才能保证和推动社会国家的健康发展。
中 原 智 库
2021年1月24日
资深中医理论学者罗广英教授一直主张中医的自立性，不同意把周易的理论说成中医背后的万能之说，他直说:"周易的卦序排列是没有中土五表达的，阴中之阴，阳中之阳的表达也没有，这是很关键的问题，是卦象体系的缺陷"。周易称离卦/心、坎卦/肾，艮卦/脾，怎么能说没有表达呢？
周易的离卦/心
下爻为阳爻，中爻为阴爻，上爻为阳爻，反映了两阳爻被一个阴爻隔离了，但是，心实为阳中之阳。
周易的坎卦/肾
下爻为阴爻，中爻为阳爻，上爻为阴爻，反映了两阴爻被一个阳爻作为坎挡住了，但是肾实为阴中之阴。
由此可见，离坎都无法真实地描述《内经》里心肾的阴阳真面目。周易说心的形象为外面有心壳，里面有可流动的血液，故可以用离卦形象来描述心。也说中爻为火，上下阳爻怕火离得远远的，符合心/火之意。
而坎卦/肾，周易说肾/水，故上下爻代表水，中爻为山，表示山水，山为坎。
周易还用这种形象的方法来描述了艮/脾/土。下爻为阳，中爻和上爻为阴爻，表示土和上面茂盛的生态，但看不出阴阳中土之意。周易也用肺、肝、心包的爻卦。
我不反对这种唯象之论，但必竟无法定量地描述《内经》的真正原理，就不能说周易之论可以复盖整个中医中药之原理，甚至说《内经》及中医是由周易派生的，周易的原理远远超出中医之原理。在这方面，国内比较典型的著作有《周易与中医学》。
其实，《黄帝内经》里阴阳学说的具体内容及其定量原理远远超出易经学说。比如，在《内经》里说纯阳精致使人夭，可见，帝/师是知道纯阳精是什么东西，只是没说什么具体东西。又如周易可以用先天八卦的阳→阴顺序，可以列出脏器循环顺序，但是由什么动力，按这个顺序推动的，就无法说出其中的知其所以然。当代科学语境比较园满地解读其中的知其所以然。
（作者，金日光先生，中原智库资深研究员、原全国政协常委、原 北化大学术委主任、现世界华人报网总编）
（图片选自网络）
八卦,周易和中医是什么关系?有没有教程可以了解一下、
八卦、周易是阴阳的变化，中医的深入理论以阴阳五行为基本工具。
大学里因该有术数和中医的教程，网上可能也有相关知识。