王德峰教授人生的命运是注定的
人生富贵穷通莫非命也出自哪里
您好！复旦大学哲学学院王德峰教授讲座有提到这个概念，大致意思就是：人的富贵贫穷难道不都是命运的安排吗？
收拾精神,在内心里寻找爱与安乐
生命在世上匆匆来去，转瞬便淹没在滚滚红尘的无尽变化中。人生苦短，只可珍惜，不可执着。
人在自己的小天地里烦恼，困惑，奋斗，热切地期待明天幸福。生活也似乎好有希望，象是承诺未来一定存有美好事物。可我们内心深处却总有一种压抑，一种生命被囚禁的感觉。眼见衰老病死猎获着每一个渴望自由的心灵，我们总不免感叹人生终究如一出悲剧落幕。
一路奔向未知，我们谁不是孤独前行？本想期待明天会给予心灵慰藉，而感受到的却只有岁月无情的流逝。
经过的人或事，好似一阵风从身边掠过，此生最后终究还是两手空空，从来也不曾拥有什么。
在暮年回望往昔，就像看见灰蒙蒙的天际，一切都消失的无影无踪。我们的爱与恨，欢乐与遗憾，似乎从来就没有存在过。
曾经的害怕担心，焦虑或是疑惑，曾经的渴盼与激情，曾经陪伴过我们的人，陪伴过我们的爱，都哪里去了？世界似乎只有自己是真实的存在，其他的都是梦幻泡影。我们不过在给自己演戏，我们也是自己唯一的观众。
一生大可以顺其自然随波逐流一辈子，但是灵魂的不安无法让人那样去践踏生命，多少人发出了对生命本身的追问。
事实上，人生不是一场物质的盛宴，而是一次精神的修行。雄鹰为了涅槃重生，在其中年后惨烈地将陈旧的自己撞碎撕裂，我们也只有经历过痛苦的反思，才有可能让生命有所觉醒。
外界没有真正稳定的事物，最终一切都会回到内心，唯有心中的光才能照亮生命中的阴霾。最终你会发现，人面对的是外在世界，应付的却是自己的灵魂。
有些人，对其生命既不感到美好，也不觉得悲凉。他们从不感恩生活的馈赠，也不悲叹命运的无常，除了总爱抱怨就是认为一切理所应当。
他们苛求别人，却也不善待自己，事事计较得失，处处逃避责任；他们期待他人高看，却不去面对自己的无知与懦弱，安于现状却又难守寂寞。真是富贵不知乐业，贫穷难耐凄凉。
我们虽然受困于命运，但同时也是自己命运的创造者。麻木的灵魂被世俗熏染，在被动的生活里迷失自己，而觉醒的灵魂自我改变，在生命的磨砺中收获成长的快乐。
生活没有模板，只需心灯一盏。生命的救赎只能依靠自己，岁月的无常是修心的道场。
泰格尔说：“我们从外面的世界采撷万物，占为己有。沉思则正好相反，它深入伟大的真谛的核心，最后，我们被沉思主宰了。”
“我们沉思，我们须深刻地理解，使我们的心与真谛相和谐。”
人生如果不懂自我反省，那么就只能顺着自己的习气滑入欲望和情绪的泥潭越陷越深。
到内心寻找爱与安乐吧，人生的意义在于去探究其本身存在的秘密。精神家园是生命绽放的源头，是我们灵魂思念着的故土。正如复旦大学王德峰教授所言：
“无论是贩夫走卒，还是引车卖浆者流，都要做收拾精神自做主张的大英雄。”
快四十岁的人,靠星座指引人生,是不是神经病?
曾国藩说：“惟力尽人事，不敢存丝毫侥幸之心！”人到中年，当有战战兢兢之心，年轻时候的莽撞是因为无知，中年时候的谨慎是因为经历过太多事后懂得敬畏。
上海复旦大学王德峰教授也说：“人到40岁，还是信力不信命，那只能说明此人悟性太差。”
年轻的时候，大部分人往往会觉得信命是一种封建迷信，对此嗤之以鼻。
但到了40岁，经历的事情多了，就开始不由自主地信命。
为何人到了40岁，就开始“相信命运”了呢？
所谓的“相信命运”，并不是一种消极认识，而是一种“接纳”不完美的智慧，是在正视自己的人生。
曾国藩说：“惟力尽人事，不敢存丝毫侥幸之心！”人到中年，当有战战兢兢之心，年轻时候的莽撞是因为无知，中年时候的谨慎是因为经历过太多事后懂得敬畏。
上海复旦大学王德峰教授也说：“人到40岁，还是信力不信命，那只能说明此人悟性太差。”
年轻的时候，大部分人往往会觉得信命是一种封建迷信，对此嗤之以鼻。
但到了40岁，经历的事情多了，就开始不由自主地信命。
为何人到了40岁，就开始“相信命运”了呢？
所谓的“相信命运”，并不是一种消极认识，而是一种“接纳”不完美的智慧，是在正视自己的人生。
洪丕谟为什么没有算准自己的命
关于命运啊，历史上回答的太多太多了，无论是孔子讲的不知命无以为君子，还是子夏讲的生死有命，富贵在天，都说明有命运这回事。
毛主席他老人家在晚年最爱书写的一幅字就是晚唐诗人罗隐的诗句：时来天地皆同力，运去英雄不自由。
命理学是彻头彻尾的唯物主义。
你相信你的意志可以影响命运的是唯心主义，你相信意志的努力是唯心主义。
儒家、道家认为富贵穷通，压根不归我们管。
所以，命运不在你信不信，它就是一个客观实在，从这点出发才是基本的唯物主义。
复旦大学教授王德峰，人称哲学王子。
按说是很有文化了，但是他和你一样，也曾经有过这样的问题。
故事是这样的，有一年，王教授在书店中看到洪丕谟先生（此人在上海书法界有名）的《中国古代算命术》（这本书的电子版，可以关注公众号：李不空，回复算命获取），看完书后仍表示怀疑。
于是，王教授找到为洪丕谟作序的张荣明教授，表示希望见洪丕谟先生一面，当面请教几个问题。
后来，王教授顺利见到了洪丕谟，王教授向洪丕谟提了三个问题，表示怀疑算命术和古代命理学。
第一个问题：算命是用八字：年月日时。
1976年唐山大地震在一夜之间死了24万人，这二三十万人的八字都不一样。有的八字恐怕是大富大贵再加上长寿，怎么他就走了呢？
第二个问题：WHDGM有多少本来的干部做官的人被剥官离职，被关到牛棚里去了。难道他们都有这一部运吗？
第三个问题：同一个时辰一个时辰要两个小时，有多少孩子在这一个时辰同时出生的，他们的八字全一样，难道他们的运都一样吗？
洪丕谟先生面对这三个问题，他说其实你就两个问题。第一个问题和第二个问题是同一个问题，叫国运规定。国运大于个人的运。
洪丕谟先生说八字算命的前提在常态社会，在一个稳定的社会状况里边，这个八字算个人的运很准的。
国运当头了那就没办法了，而且其中还是有差别。
同样唐山大地震，有人是受伤，有人还安然无恙，有人就走了，这里面八字还是有区别的。
WHDGM关到牛棚里，有的人就了，还有的人不就活下来。
四人帮一粉碎，他就官奉原职，做的比以前更高。
他里边八字里面有信息写的，他就这样回答了我的两个问题。
有些人觉得认命是一件很懦弱的事情，其中以年轻人居多。
而在中国的哲学中，认命不是消极的人生观，而是积极人生观的必要前提。
如果我们一辈子为富贵奔忙，那才是消极的人生。
君子要在不同的生活处境，活出生命的意义来。
孟子那句话怎么说来着？
富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。
王德峰:孔子的“仁”
中国先秦开始论道，其中一个问题，人性是什么？人生的意义在哪里？
古代希腊开始论道集中一个问题：语言是什么，存在又意味着什么。
中国人论道开始于先秦，为什么会论道？我们知道东周末年天下大乱，周王室被架空，上百个诸侯小国彼此征战，血流成河。当时我们这个民族陷入大痛苦之中，礼崩乐坏，人人自危，在这样一种状况之中，这个民族会走向怎样的未来呢？
两种可能，一种是整个民族解体了，还有一种可能迎来了最初的论道的责任。
中华民族是幸运的，在先秦天下大乱的时候，最初一批论道的先哲们来了，人类始终以痛苦为代价来寻求真理。在未遇到大痛苦之前，我们会寻求种种知识，但不可能论道。我们寻求知识来解决一个又一个具体的问题和具体的麻烦，但是现在大痛苦来了，知识是无法应对的。就像古希腊哲学之前，古埃及文明已经有相当好的文明成果，许多希腊的哲人都到埃及去学习，但是他们学到的就是经验和知识，因为古埃及人没有论道，古希腊也是因为他们的大痛苦，也就是城邦之间的战争这个大痛苦，带来古希腊最初的论道的人物，这一点中西方是一样的。中国人论道就是先秦时天下大乱这样一种痛苦状态的到来，论道的第一步要追问、要诊断，夏商周三代人民生活究竟出了什么问题，要寻找痛苦的根源，要找到那病症所在。论道开始了，我们后来就称之为百家争鸣，每一家、一派的创始人，都是从寻求痛苦根源着手论道的。找到的根源不一样，就有不同的学派了。
首先要讲的就是：孔子如何论道。孔子的仁学，儒家学说的一个核心观念就是“仁”，这个观念来自孔子对中国人民生活出了大痛苦的根源的追问。
孔子非常主张恢复周礼，所谓“礼”就是道德规则，孔子认为周礼很完备，他主张恢复，但是既然是如此完备的一个道德规则系统，怎么会被违背了呢？为什么人们不再遵奉这样的理呢？根源在哪里？
孔子找到了这根源，这根源就是我们中国人心灵无家，心没有家。血缘关系的家庭向来存在，但是中国人的心没有家，因为心没有家的缘故，所以周礼再完备，时常会被违背，不再遵奉，即便是我们遵守的这些规则时候，也是不是出于内心的自觉。
所以孔子论道的第一个核心的观念就是“仁”，仁是我们心灵的境界，内仁而外礼，这样，“礼”才能得到遵奉。这是孔子论道的第一步。
他发现了中国人民生活痛苦的根源是心灵没家，那么心灵的家在哪里呢？在我们生命情感的本真之中，生命情感的本真，它用一个字来表达叫“仁”。
这个“仁”字能否把它译成欧洲语言？比方说你在英语当中会找到一些词，比如说慈悲、博爱，但这都不是孔子所说的“仁”。论语当中有一句话，“仁者爱人”，这是对“仁”的一种说明，“仁者爱人”，你读到这一句，你想把“仁”译成英语太容易了，我们就把“仁”译成love，行不行？肯定不行。因为私人之间的爱不能叫“仁”。于是要补充了，我们把孔子所说的“仁”看成是universallove，在love前面加一个universal，普遍的爱、博爱，很可惜，博爱是基督教的观念，儒家所说的“仁”并不是博爱。中国人心里都明白“仁”的意思，只是你未必能给它下一个严格的定义。什么叫“仁”？比方说假定现在有两个老人亟待拯救，其中一个老人是你的父亲，另一个老人是别人的父亲，请问你先救谁？如果你想到了universallove，要博爱，应当大公无私，应当先把别人的父亲救起来，请问这怎么可以？我们在自己的父亲的关爱和抚养下长大，父亲给我们的恩典我们都亲身感受过。此情此景，我们的父亲正处在死亡的威胁中，我们情不自禁地要去先救他，倘若我们不去先救他的话，我们一定心不安。倘若我们把自己的父亲救起来之后，如果尚有可能尽量把别人的父亲也救起来，这就是“仁”。“仁”是推己及人，并不是博爱。
所以孟子那句话说对了：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，推己及人。所以这个“仁”字你就没办法把它译成欧洲语言了。
我们假定：有一个欧洲的汉学家要研究中国的儒，那么他就一定要读孔子，至少要读他的《论语》。他读了《论语》，反复读了好多遍，后来就发生一个困惑，他首先发现儒家的学说，孔子的学说的核心观念是“仁”，这一点他明白了，然后他就读《论语》，读了多遍以后发现孔子在不同的场合，关于什么是“仁”有不同的说法：“仁者爱人”一种说法；“一日克己复礼，天下归仁焉”，又一种说法；“仁以孝为本”，我们对父母的孝是“仁”的根本，又一种说法……种种的说法，翻遍《论语》的全书，终于找不到孔子关于“什么是仁”所下的最后的定义，这位汉学家就非常困惑了，他想要找一个中国人问问看。假定他找到我，问：“你能不能告诉我你们孔子的学说算不算哲学？”我说：“你这问题从哪里来？”他说：“哲学应当有明确的概念的定义，范畴的推演，我怎么在《论语》中就找不到这一切？”现在轮到我来问他了：“你是否知道，在你这个问题当中也隐藏着一个前提——你把你们欧洲的哲学作为一种标准，来衡量其他民族的学说，符合这标准的叫有哲学，不符合的叫没哲学。这是不是欧洲中心主义？”他听我这样一问，觉得我有点道理，于是他说：“你的意思是不是说你们中国的哲学有它自己的形态，有自己的道路？”我说：“正是如此。”“你能不能帮助我、引导我踏上中国哲学道路，进入中国哲学的形态？”我说：“基本上没希望，因为你在欧洲文化世界长大，比方说，假定你是英国人的话，你就在安格鲁萨克逊民族的英语中长大的，这件事就很难。于是我劝你《论语》也不必多读，照你读法读100遍、1000遍效果还一样。”他说：“我怎么办？”我说：“我给你一个建议，你只读论语中其中这么一段，慢慢去体会，有心得了跟我交流，没心得了放弃研究。“哪一段呢？”我说：“是这么一段——孔子有一天跟他的一个弟子叫宰予，有一番对话。宰予有一天问他的老师孔子，‘你主张恢复周礼，周礼当中有这么一条，假如我们的父母亲去世的话，要服丧三年，三年是不是太长了，能不能短一点？’面对这个问题，孔子没有正面回答。孔子反问宰予，假如你父母亲去世的话，你吃的好穿的好，‘食夫稻，衣夫锦，于女安乎？’你觉得心安吗？宰予回答：‘安。’孔子就来了一句，‘女安则为之’——也就是说你如果觉得心安的话，你就自己去决定服丧多少时间吧。宰予得了这个答案之后就走了。宰予刚一走孔子就忍不住说了一句，‘欲治不仁也’——宰予这个人不仁啊。”我请这位汉学家就读这一段，我们来想想看这一段最关键的是什么？孔子拿什么做标准，判断出宰予这个人不“仁”？这个标准就是：心安与否。好，我现在继续虚构。那么过了这段一段时间，这位汉学家来找我了，我看他来找我，我想大概有点希望。他跟我讲：“你叫我只读这一段，真有道理。我现在明白了，原来孔子在《论语》中关于什么是“仁”，虽然有种种不同的说法，其实有一条主线贯穿其中。”“什么主线？”他说：“就是心安与否。孔子在不同的场合总是以“心安与否”来指点我们，什么叫‘仁’。”这位汉学家接着继续说：“我现在更明白了一个道理，原来孔子所说的‘仁’根本不是概念。”
“不是概念是什么？”他说：“是生命情感。”他一说出这句话来，我就竖起大拇指了，我说：“你行了，从现在开始你真可以研究中国哲学，因为你已经踏上了中国哲学的道路，中国学术界的道路不是理性判断的路，而是生命情感的路。”试想一下，假如孔子正面回答宰予的问题，会怎么样？他一定要跟宰予讨论为什么要三年，或者两年半也行，或者两年也可以。倘若这个讨论一旦展开，这个事情就变成另外一件事情，叫理性的计算。所以孔子绝对不会正面回答他的问题。我们现在可以看到“仁”不是头脑中的理性的概念，“仁”是生命情感的本真。倘若你不服丧的话，这个本真的生命情感是不可压抑的，他要出来，出来的表现是心不安。所以这是一个非常关键的事情。
“知行合一”我读王德峰
心学不是心脏学，不是心理学，无法用英语中的heart或mind来表达。
我们指出了这个心的存在，但是每每被我们丢失，再把它求回来，孟子说这叫学问之道。学问之道无它，求其放心而已，这个心的亡失，实际上是很容易发生，也比较自然。比方说，我们出生到这个世界上来， 最初是孩提时代，那叫童心 ，本来在我们身上，后来会丢失的，丢失之后你慢慢成长，慢慢泯灭， 知道这个世界上要趋利避害，学会了趋利避害就进入了人生的所谓功利境界，这就是心之亡失。 心之丢失，然后人生也就不自在起来，中国老百姓的那句话说的真好， “自在不成人，成人不自在” 。我们现在教育自己的下一代的方式是让他们早早的不自在，越早越好。在幼儿园起就要设置学算术了，还要学点英语，到小学的奥数，这个幼儿园最好是双语幼儿园，汉语英语一起来，然后早早的把我们的孩子推上了人生竞争的舞台。就让他们知道利害得失，知道自己的前程如何取决于自己所拥有的知识经济手段。让他们更好的丢失那个心，然后再把它们求回来，很难。
我是80后的父母，凡是80后都是50后生出来的，所以50后对80后有一个不可推卸的债务，叫精神上的债务。我深深的感受到这一点。现在我和我儿子之间可以进行哲学上的交流了，因为他们需要这一点。学问之道无它，求其放心而已。我最近在求回来，人要安心立命。 我们下一代最缺失的不是知识、技巧、不是运用逻辑和符号的能力，而是缺乏人生的基本信念，最缺少这个。
“此獦獠根器大利”。根器就是慧根。不懂敬畏生命的人，成长中没有读过伟大的悲剧、灵魂没有得到过洗礼、心灵没有受到过震撼。我们追求卓越，我们失去了灵魂的卓越。我们的基础教育出了严重的问题。怎么好不读一点心学呢，《传习录》最起码，然后《六祖坛经》。
“应无所住，而生其心”，这句话不大好懂。我们平心不都有心吗？还要生干嘛？平时我们都有心，但此心是假的，支配着我们的，让 我们形成了种种的欲望、期待、焦虑、恐惧、绝望等等的这个心，业力造成的，因此叫业识。这个业识由五个方面构成叫五蕴 。色受想行识。构成了我们平时那个心，业力所成，所以叫业识。我们就在此心之中，我们就在业识之中了。
如何把它破呢？ “应无所住，而生其心” 。此本心就来了，本心就是我们的心，也就是宇宙，是大其心。中国哲学是人生哲学，人生哲学就是守护和滋养我们的心。它不是针对头脑的。西方哲学针对头脑，中国哲学养心，要把我们的心养的和天一样大。那叫“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”。你相信这句话吗？
什么叫佛性？不是空、寂，这是对佛性的误解。佛性不是空寂，我们修佛做什么？把我们的生命情感统统丢掉，空寂其心，错了。你要坐禅是吗？怎么坐？心里什么东西都没有？那叫空心静坐。好，石头一定坐的比你好，你比得上石头吗？石头才叫空心静坐呢。千万不要误解了佛性，什么叫佛性。我举一个简单的例子来说明它，我们每一个来到这个世界上的男男女女注定了要爱一次的，这件事情不是他们自己个人做出的决定。假如是个人主观上决定的，那么这世界会很奇怪，一部分人决定去爱，另一部分人决定不爱，没有这种事。每一个来到这个世间的男人和女人注定要爱一次，不是他们自己选择的。这一点说明什么呢？说明我们还没有来到这个世界上，已经有东西等着我们了，其中有一个就叫情。具体的一次恋爱，跟世界上任何具体的事物一样，生生灭灭。因为具体的爱就是某一个男人跟某一个女人那份情感联系。它跟一个苹果是一样的，苹果会成熟的，然后熟透了，然后开始腐烂，然后烂到最后什么影子都没了。这一点上爱情和苹果是一样的，这是具体的两个人之间的那份爱。但是具体的这一份爱消失了，不等于爱本身没了。爱是佛性的一个方面，它不朽。假如某人恋爱过五次，五次都失恋了，于是他将来会得出一个重要的结论，他说这个世界上爱情本不存在。他这么想，对还是错，他一定错了。 具体的爱情的消失不是爱本身的消失，他说这样的话来，表明了他已结失去了爱的能力 。我们就拿这个例子来说明什么叫佛性。 佛性是人生不朽之价值的总和 。不关什么时代的，其中一个方面叫爱情。
什么叫我们的心？本心就是宇宙。什么叫宇宙？人类生活不朽的价值。它不生不来，不增不减。我们来到这世间上做一次人，就是展开我们的人生，就是要进入这不朽的价值。佛学让我们活的更好，不是让我们拒绝生活。于是陆象山说了这样的话， “宇宙内事，就己分内事” 。王阳明心学的先驱人物就是陆象山。你以为你跟那个异性的个人相恋是仅仅属于你们个人的事吗？，不，它是宇宙内事。然后你失恋了，己份内事，就是宇宙内事，它也是属于宇宙内事，不是你个人的偶然的不幸。
如果没有慧能，即无后来的王阳明，陆象山。（为什么说当时慧能得法后，命若悬丝，因为在）衣钵的传承同时也是田产的继承，所以佛门就不清净了。“切不可轻视初学者，轻视他人有无边无量的罪。下下人有上上智，上上人有没意志”。（慧能说）。卑贱者最聪明，高贵者最愚蠢。就是从慧能的这句话里套出来的。
神秀的毛病出在哪里？他说我们有一个本来干净的心，然后，来到这个世界上就可能要沾染上灰尘。 什么叫修行呢？就是不断的擦灰，就是我不断的把我们的心跟外部世界隔绝开来。要保持这种隔绝 。因为外部世界充满了烦恼。在这层意思里面，他把心跟烦恼对立起来了。这个对立错了。我们上午已经讲过， 烦恼就来自于我们的心，智慧也来自我们的心。智慧跟烦恼是对立的，但它们同出一源，根源还是那个心 ，你怎么好把这二者对立起来，二元对立呢，这是其中一个错。
还有一个错。他把修行看作是对烦恼的拒绝，这意味着把 众生的烦恼拒之于门外，求个人的自了，是小乘佛教 ，只求自己的解脱问题。这不是释迦牟尼的智慧。大智慧就是大悲悯。 你没有悲悯你就没有智慧。我们怎么好把众生的烦恼拒之门外呢？我们要拥抱众生的烦恼，把众生的烦恼也看成自己的烦恼，看众生的罪过也看成是自己的罪过。这才是大乘佛教。 所以毛病有二个方面。【思考西游记唐僧取经从小乘佛法到大乘佛法】
智慧就是悲悯，（有悲悯）这样的人慧根不浅， 悲悯和智慧是同一件事情 ，就是你的心大了，你打破了形骸之间隔，你的心就大了，心里小怎么会悲悯呢。“应无所住”，也别把自己本来干净的心当境相住在那里了，这叫著了净相。这也是住相，就是住净相。 世界上如果本无烦恼，要智慧干嘛，智慧是从烦恼中来的 。把空再空掉，叫空空，就是回到世间，再次入世修行。回到生活中来。“何期自性，本自清净，何期自性，本无生来。何期自性，本不动摇。何期自性，本自具足。何期自性，能生万法”。你见到的佛性之后，万事万物的真实意义才向你呈现。
（慧能说）自性就是佛心，人人都具备。
（孟子说）“万物皆备于我，反身而求乐莫大焉。”
“应无所住，而生其心”。自本心起来，就成了佛。即心即佛。
禅宗就是佛教中的心学，自本心也就是佛性，佛心人人都具备，但是平时看不到，因为心没起来你看不到，不是用眼睛看。佛教中讲观想，这个观不是眼睛看。是本心起来。这个本心大如天，叫宇宙便是吾心，吾心便是宇宙，把小我放下了，叫去除了人我别。人我别不是本来面目。
什么是功德， “见性是功，平等是德” 。禅宗守什么戒？戒轻视他人。真正的根本的戒是平等，就是永不轻视任何人。禅宗第一次提出了众生平等，根据是人皆有佛性，众生是佛。众生是尚未觉悟的佛，佛是已经觉悟了得众生。佛的意思是觉悟者，每个人都有佛性，这个佛性跟宇宙一样大。只是没见到，没见到的情况下叫凡夫，前念迷是凡夫，后念悟即是佛。所以永不可轻视任何人。
众生平等，众生之间差别很大，都不足让一个人比别人低，因为他佛性在。每个人都要堂堂正正，自做主张。 慧能说，不是我能够度你的，每一个人都是自性自度，我只是启发你。我们这些小根之人，需要上根之人，大善知识来开导我们。但是开导不等于他能让我们度了，我们还是自度。是在他的启发下我们自性自度，这样禅宗的思想就为宋明心学做了准备。中国人心中之贼要去破了，我们中国人如何树立起自己独立的人格，成为道德自觉的主体，彻底的打破主奴关系的奴化。王阳明后来这么讲，“我们每一个中国人，无论是贩夫走足，还是引车卖浆者流，都要作收拾精神，自作主张的大英雄”。人的社会地位有高低，不妨碍我们成为大英雄。 这是宋明心学的共同目标，“破心中之贼”，禅宗为它做了准备，因为禅宗告诉我们人人皆有佛性。
孟子的心学是开端，然后又讲了禅宗的心学，是佛教的语言讲的心学。然后我们现在看，心学在中国的最高成果，阳明心学。阳明心学第一个命题，“心即理”，心外没有理。我们现在做事情每每凭的是心外之理。
《大学》是中国人哲学修养第一本要看的书，叫初学入读之门。这篇文字是孔子的弟子曾子所作。《中庸》是曾子的学生子思所作。《大学》的第一句话，“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善”。大学是大人之学，大人之学就是学做君子。跟小人区别。一般来说，孔子说15岁开始读这本书。孔子说15之后有志于学，是学做圣贤。到了15岁是要学习做君子。
第一句话讲出了三纲领。“明明德”。明德就是心之德，德是一个事情的特征属性。我们心的德性叫明德。明明德该如何明，第二句话，是在亲民。 在体会人民生活。天道在人民生活中，到15岁你就要领会百姓的生活，人民的平常生活里面有道 。第三句，止于至善，让我们的心跟天理一致，叫至善。此心存乎天理之极，极的意思就是标准。明明德的途径就是亲民，指向心与天理一致，这个心中任何想到的，无不是以天理为标准，不掺杂任何的小我的私欲。把个人的偏见清洗干净，个人的私欲清洗掉，叫存乎天理之一心。这种状态叫至善，这是大学的三纲领。
还有八条目，具体怎么来做呢？ 格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。
王阳明少年时问都是，什么是人生第一等事，老师说，是读书，作官。王阳明说，“不对。 人生第一等事，是读书，学作圣贤 ”。学做圣人是人生第一等事。儒家的格物致知其实我们自心具足，心外无物。王阳明悟后开始讲心学。南宋的陆象山也是顿悟的。明朝王阳明也顿悟了。朱熹破心中贼的方法是“存天理，灭人欲”。错在哪里？ 天理如果脱离人心，在人心之上，就是僵死的教条，它没有力量，你认为它也一样，对你的生活行为，生命实践毫无影响。人难道不知道孝之理吗，有用吗？这个理在他的心之外 。
陆王发现，程朱理学走的路不对，天理应该在人心里，不是僵死的教条。 天理在人心里，就是良知 。心之德，明德即是良知。良知乃是天理昭明灵觉处，故良知即是天理。羞恶之心人皆有之。这个心就是良知的呈现。良知当下呈现了。当下呈现。大思想家说话不随便说，不是头脑中的推理。他的生命情感的真相在此时此刻不由自主的呈现了，这不是头脑的事，是心的事。 良知不是在我们的头脑里，是在我们的心里，这个心里面是生命情感 。头脑里面是概念判断推理。我们别误解了良知，良知不是康德所说的先天知识，良知是我们生命情感的本真的存在。生命情感在哪里，不在头脑里，在心中。头脑和心有区别，要说明头脑和心的区分太容易了。 心更根本，在头脑里面活动的是概念判断和推理，在心里面活动的是生命体验，生命感受。试想一下，我们是否可能用我们头脑中的概念判断推理，把我们心中的情感给消解掉，不可能的 。这就是王阳明所讲的心，不是西方学者所讲的理性。理性是头脑的工作，头脑的能力。心是生命情感。生命情感的本真的存在平时你看不到，它在关键的场合突然爆发出来，那叫当下呈现。
一、心即理。 所以现在我们看到朱熹的理学与阳明的心学对立在哪里呢？朱熹的理学要我们用头脑去理解真理，然后再诉诸生命实践。试想一下，我们头脑中理解了一部分道理，它能不能成为我们生命实践的动力？不可能。 生命实践的动力来自于心，就是生命情感 。让我们在这个世界上去行动，去实践的动力绝不来自于头脑。趋使我们去行动的是情感的力量，而情感发自于心，这个发自于心的情感要在它的本真的真想里面，那叫天理。心即理。此理非概念判断推理，不是自然科学的定律，是生命情感的真相。你首先掌握这一点，你就掌握了王阳明心学的第一个命题。心即理。
在朱熹跟王阳明的学说中彼此对立在哪里？朱熹说，“天下要先有孝之理。人才会有孝亲之心”。孝的道理是不朽的，本来就存在的，我们没有去认识它，所以我们不会去孝敬我们的父母，那个孝亲之心就没有了。孝之理带来了孝亲之心，这是朱熹理学的出发点。所以先要把那些本来就在的理，不朽的理说清楚，我们去认识它，由于认识了这份天理，我们就有了生命实践的那个心。有孝之理，于是产生了孝亲之心。这个道理对不对呢？其实这个道理是不能成立的。时下中国社会有些丑恶的社会现象，这些现象的发生不是我们对理没有了解，我们都了解，认识到比如孝之理，问题是我们没有孝亲之心啊。心是情感，是生命情感。我们讨论一点哲学，比如说几何学讲圆的道理，圆之理本身是不圆的、颜之理不颜、热之理不热、它没有温度，它就是那个理啊。爱之理不爱的，爱的道理不是爱。或者说爱之理不热。
王阳明把孝之理与孝亲之心的关系颠倒过来，说，“天下是因为有孝亲之心，才会有孝之理”。这个道理在哪里。你查一查论证就知道了。宰与问过孔子这样的问题。“心安与否”，所以仁并不是一个概念，是生命情感的真相。我们对父母的爱从哪里来？是因为我们亲身感受过父母亲的关爱和恩典，我们在父母亲的关爱和抚养下长大，父母亲给我们的恩典我们亲身感受过，如果我们还不去回报，我们会心安吗。孝亲之心就是这么来的，它不是来自于我们的头脑对一份道理的认识，而来自于我们的父母亲对我们关爱的亲身感受。由于有这份亲身感受我们就需要去回报，而不回报心不安。安与不安不是头脑的事情，是心的事情。心不安是有声音的，这个声音就是良知的呼声。良知是天理的灵觉，它才是真正的力量，头脑是压不过它的。
君臣关系中，现在没皇帝了，其实君还在，就是我们的中华民族。我们每个人都是这中华民族的一个成员，所以叫这个民族的臣，这层关系永远在的。你走到天涯海角你都知道自己是中国人，你不是世界公民，没有世界公民，这叫现代的君臣关系。 爱国是一种生命情感，是从人与人的关系中来，我们的心就是这么来，基本五个方面，小的是父子之间、兄弟之间、朋友之间、夫妻之间、君臣之间。 在这种关系之间你还是个个体，在中国文化中是不可思议的。
什么叫自我价值的实现？于中国人而言不可思议。我们中国人的成功或失败的价值落实在我们跟亲人的关系中，也落实在我们跟民族的关系中。你在人生的舞台上取得了成功，你就感觉到我的自我价值实现了吗？中国人不这样的。要让父母知道，告慰父母，要让妻子或丈夫知道，让孩子知道，这是我们人生价值的实现落实处。我们这个民族因此而了不起，下一代是我们中国人的命根子，真正的中国人都为下一代而奋斗的。这是一个了不起的民族，什么是为下一代？就是为未来。我们这个民族是为未来而奋斗的民族，下一代就是未来，哪怕这辈子吃了再多的苦，只要下一代超过我们的生活就好了。为下一代开辟光明幸福的人生道路，我吃再多的苦都可以。世界上还有另外一个民族是这样的吗？没有，就我们中华民族。
我们这个民族的生存方式、人生价值、境界、在儒道佛里面，不在西方和西方哲学里面。王阳明所讲的心是良知所在的地方，而良知不是理性认识，是对人与人的关系的真相领会。因为有孝亲之心，才有了孝之理，而孝亲之心就在人与人的关系中来。我们感受到父母亲给我们的恩典，我们想要去回报。这个孝亲之心，“无此心，即无此理”。一个孝子在英语中找不到任何对应的词。孝不是概念，是生命情感的一个方面的真相。
二、知良知 。王阳明心学的全部学问，概括的话就是这三个字。致是什么意思？这个致不是获得，是我们本有，何需要去取它呢？致也不是创设，不是把良知创立起来。良知有声音的，在我看来，致良知就是听良知。根本的关键处就是听，怕的是你听不到。有时候受到干扰了，你就听不到。干扰来自于种种，一种叫私欲，还有一种叫逻辑，理性的逻辑，你很发达也让你听不到。 良知是超越逻辑的，放下你那个逻辑的心，逻辑的头脑，放下你的私欲的对你的支配，你才可能听 。这听是一种努力。
下面问一个问题，我们如何去听呢？在自己的生命实践中听，这个听就是行。行就是生命实践，离开行，永不可能听。
三、知行合一 ，如何行的方法，致就是听，如何听，知行合一。在自己的生命实践中去听到良知。知和行不能分作二件事，它本不是二件事，它是一件事。不能以为，在行之前先要有知，如果这样的话，那就是朱熹理学了。王阳明说“知是行之始，行是知之成”。行才完成了知。想想这个道理是什么？并不是在行之前有知，知就是行的开端，头脑中认识的道理叫作头脑中的知，它带来不了行动。
所谓知是行之始，这个知是对真理的领会，凡是真理一定是我们心向往之的。心向往之，这就是行之始。 你看到了美好的景色，你都要想过去，融入其中，因为你心向往之，所以心向往之，表明了知是我们行动的动力 。人知道这东西好，就心向往之，人知道那东西不好，叫避之唯恐不及。这个知是行之始，就是不由自主，心向往之。比如我们中国人曾经认为西方文明是真理所在，所以中国近代史开端上，一批又一批先进的知识分子向西方寻求真理，当时西方对我们中国人来说是心向往之。现代才终于发现它解决不了中国的问题。终于西方文明不再是真理了，不再是东方人，阿拉伯人心向往之的了。 但是这里我们看到凡是我们确认为真理的东西，它同时一定是我们向往的。心来了。这就行之始。
那行为什么是知之诚呢？这真理你既然心向往之，你就想要跟它融为一体嘛。你要融入其中啊，你想做的事情就是你要跟这个向往的东西融为一体。如何融为一体？行。不行如何融入一体呢？因为我们向往了，所以我们去行动， 行动就是让我们自身跟它们融为一体。这样我们的生命因此有了意义，有了精。让我们生活在真理中，这叫行是知之诚。 全部这一切都是实践的，而不是理论的。
心学，这个学是实践。学了就要习，合起来叫学习，论语第一句话，“学而时习之，不亦曰乎”。习的繁体字怎么写，羽就是鸟的翅膀，一只鸟它一天要数飞之，要飞好几次，然后就拿这个习字来说。我们学做圣贤，这个学就是不断实践，“ 一日数飞，如鸟一般。学而不习，非学也 ”。学的不是指科学，不是这件事，是学做人，让自己的生命有意义和精，让我们生命在真理中，叫学而时习之。叫知行合一。
整个心学绝不是一个抽象的理论。学者可以研究它，但王阳明心学是叫我们去身体力行。行有未到处，一定是知没到。要证明这一点。所以致良知乃是生命实践之工夫，而不是单纯认识的活动。不然，此事不成知。 如果你不曾实践，就是你还没知呢 。一知就行动。就心向往之。不然只是不成知，此确是何等紧切着实的工夫。
《传习录》就是语录。王阳明的心学是实践的事情。比如如何练毛笔字，不要求字好看，只是一个用敬的工夫，你写书法，练字，不图字好看，只是一个用敬。现在一练起书法就想，哦，自己最好成为书法家，写的字到处有人欣赏，那么你开始求了，错了。 你要做的事情，是浇灌你的树根，不要做花想，不要做叶想，不要做枝想 。这是王阳明原话。打一个比喻，我们种一颗树是想，它应该开灿烂的花，有茂盛的叶，但树不知。花、枝、叶也罢，树根只要扎的深，它自己出来的东西，而不是你求的。你如果练书法不图字好看，这是第一个前提。你如果办企业，不图晋升五百强，你办事情，认认真真做，用敬啊，这叫工夫。在根子上入手，那叫浇灌。只要树根浇灌的好，根扎的深，我们还怕什么。冬天一定会来，这颗树的花叶都要凋零，剩下光秃秃的树枝，没关系，当春天到来的时候，它又花繁叶盛起来。如果那个树的根扎不深呢？很浅呢，它冻死了，就这个道理。举一个例子， 王阳明的心学用到我们生活中来了，它的实践叫知行合一，如何知行合一，这就是做什么事情都要听，听什么？良知。良知乃是我们生命的意义的根本，因为它和天在一起的。那就是天理。 不要专门的去学这个，学那个。然后记下来一百多条，也记不完，要到处去应用自如。王阳明一生三不朽。立功，立德，立言。中国一部近代史上一些重要人物无一不是王阳明的信徒。曾国藩，李鸿章，蒋介石，毛泽东没公开承认。因为你有止于至善的目标，就是你有人生目标了， 知止而后能定。定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。定静安虑，这些来自哪里。来自于知道目标，知道我最终要达到什么。