学易经和学佛哪个好
学佛还是学易经,我在犹豫。请各位朋友给点建议让我参考参考。
建议儒学和佛学一块学，或先学习儒学，那是生活中的基础，慢慢懂的多了，佛法就开悟了，易经也就能懂很多了。
不能。正式授过三皈依的佛教徒，不能习学外道典藉。否则会破三皈本誓。道学、易经，都非佛说，哪能叫做学佛？难道释迦佛的法不圆满，需要外道做补充吗？不知学佛学什么，应当请教比丘师父，勿自我否定，乱学一气。
在这里，易经和心经几乎是“异口同声”，皆表述宇宙顶级规律。易经的阴阳学说已经在学术界科学界，尤其是中医界普遍承认和应用。
我还是推荐您学佛，不过如果您实在没兴趣，那么推荐您学习道教。
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不能学？那怎么那么多人学？这句话是手机上一个广告的噱头，为了卖周易的书。这句话后边开始鼓吹周易的实用性。
而且学习佛学一定要诚心诚意，如果人只是想找一个精神寄托，那这样的人是不配进入佛学的，所以南怀瑾劝人不要轻易学佛学。
学周易不一定非要学佛学。不学佛学也可以积德啊。存好心，说好话，行好事，做好人。所谓的学佛修行，就是依照这些心理和行为的标准，改正自己错误的行为和想法。
易学与佛学的区别和联系?
例如易经强调“易简”就是即便是非常纷乱复杂的事情也有其规律可循，也可以将他们简化成简单的模块来处理（这是从空间角度来说），易经还强调“易变”也就是一切都在发展变化（这是从时间角度来说）。
世间解，乃佛十号之一。世间人不能完全解世间，唯有佛能为之。所以易经是佛法。源于古印度的佛法为什么会在中国兴盛 易经为群经之首，《周易》有“穷理尽性以至于命”的论断，因为易经彻底明了万物之理。
易经是中国上古时期文明的缩影，佛教是佛陀对于九法界众生至善圆满的教育，二者是相辅相成的关系。
易学与佛学的区别和联系?
《易经》的宗旨是“易为君子谋，趋吉避凶”，教人顺应大自然的运行规律，不是后世教人算命的。道教起源於汉朝，张道陵发扬《老子》中的无为观点，渐渐演变成为，其实本来是老子的教学，和无关。
佛法是向内求的，易学是实用的，向外求的。修道之人一般以佛陀教诲为根本，所谓悟道至道也。佛教是与基督教、伊斯兰教并称的世界三大之一。公元前6世纪至前5世纪，释迦牟尼创建于古印度。
没有什么矛盾，只是对宇宙的真理认识深浅不同而已。易经，就是讲宇宙万物的变化之道，而佛教，进而揭示一切事物的本性是空性。
道德经,论语,易经,佛经,青年人学哪个?
《易经》是中华所有文明的源头，《道德经》《论语》等等所有的智慧和思考都是来自于《易经》。对于现代人来说，看不懂《易经》的话，看《道德经》也是云里雾里的。《易经》的“易”字有三义，简易、交易、变易。
《南华经》和道德经差不多，虽然表现看起来那些小故事比道德经好理解，但寓言背后所包含的寓意，也不是随便看看文字就能懂的，需要多看其他人（尤其是高人）的解读，再加上自己的智慧，才能理解。
易经和道德经先读道德经，易经放在最后学，先学习道德经的好处是可以找到点感悟后再学易经，不至于思想空洞，可以以自己的生活体验来读古籍，来感悟古人的智慧。
易经和佛经可不可以两个都学?
易经跟佛学不是相互矛盾互不相容**。易经和佛教在宇宙观和人生观方面存在一定的差异，但在一些根本原则和价值观上也有共同之处。
所记载的内容不同。《易经》是阐述天地世间关于万象变化的古老经典，是博大精深的辩证法哲学书。《佛经》佛经是佛陀说过的话的汇编，经是佛教教义的基本依据。
易经是古人总结的自然科学。而佛教是一种精信仰。 二者根本不是一回事。 知识是没有界限的。 不管他是什么，是，是科学，还是别的什么， 只有你了解的更多，才能把他看的更透。
易经和佛学哪个包涵更广??
一样高，都是出世间法，只不过没人懂得《易经》的密意方法罢了，就像没人懂得《心经》的密意一样，《心经》号称经中之魂，密意就四字，观、行、照、度。
儒家讲唯精惟一，道家讲抱朴守一，佛家讲万法归一。
并通过某种技巧方法规避灾祸，实则从佛教来看，这种规避是有害无益的。既然灾是果的话，他因你前世造的业是必然要发生的，躲得了一时躲不过一世，而且灾祸就象躲债一样，越躲越大。
佛家说“诸行无常”，易经说“在天成象，在地成形，变化见矣。” 都认为变化无常、无我的现象正是不变真理的昭示。佛教《解深密经》说“一切行相共相，名胜义谛相……诸行唯无我性。
在这里，易经和心经几乎是“异口同声”，皆表述宇宙顶级规律。易经的阴阳学说已经在学术界科学界，尤其是中医界普遍承认和应用。
《易经》的宗旨是“易为君子谋，趋吉避凶”，教人顺应大自然的运行规律，不是后世教人算命的。道教起源於汉朝，张道陵发扬《老子》中的无为观点，渐渐演变成为，其实本来是老子的教学，和无关。
易经是中国上古时期文明的缩影，佛教是佛陀对于九法界众生至善圆满的教育，二者是相辅相成的关系。
学易经好还是学佛好
《周易》学者和佛教学者都认为《周易》和华严宗思想是相通的。华严宗学者认为它的无相观念和《周易》的六十四卦，384爻的变化原理是一致的。
很赞同 xt2382 的看法，一切善法皆是佛法！个人观点：易经是解释宇宙的这个（现）相。
易学与佛学在总源头上是有联系的，易经是遵循自然规律的原则，太极，阴阳，八卦都原于自然。易经在象数在起卦时也需要能量的感应。佛教并没有认为是佛创造了自然，并非其它所说的是神创造了一切。
易经跟佛学是不是相互矛盾互不相容
不能学？那怎么那么多人学？这句话是手机上一个广告的噱头，为了卖周易的书。这句话后边开始鼓吹周易的实用性。
中庸之道就是恰到好处，而恰到好处有标准，标准是无论做任何事都不会有任何不好的影响。物极必反，给你举个例子，你自己来体会。美味再好，如果让你一直吃下去，你就会痛苦不堪。
佛家说“诸行无常”，易经说“在天成象，在地成形，变化见矣。” 都认为变化无常、无我的现象正是不变真理的昭示。佛教《解深密经》说“一切行相共相，名胜义谛相……诸行唯无我性。
早在魏晋南北朝时期，就有国学大师（那时不这么称呼，现在看起来应该算国学大师）提出儒释道三教合一，因为儒、道、佛三家的内在义理上，特别是在道德标准取向上是合一的，几乎是无差别的。
本意一样。都是指事物的外形，相貌，也包括思想、观念。确切的说人五感所接收、感受到的信号都是象（相）。就是经典的“色即是空”中的“色”。主旨不一样。《易经》执着于象、利用象；佛学忘象、言空。
简单的说，易经教人修世。佛学教人修心。具体科学对哲学。从易经的角度来看佛学，佛教，甚至别的，抑或哪家哪派，他们都有点强求别人去相信和使用他们自己的东西。有一点误导（或者说诱导，或者说引导）人。
佛教和易经有什么矛盾吗?
《周易》学者和佛教学者都认为《周易》和华严宗思想是相通的。华严宗学者认为它的无相观念和《周易》的六十四卦，384爻的变化原理是一致的。
世间解，乃佛十号之一。世间人不能完全解世间，唯有佛能为之。所以易经是佛法。源于古印度的佛法为什么会在中国兴盛 易经为群经之首，《周易》有“穷理尽性以至于命”的论断，因为易经彻底明了万物之理。
在这里，易经和心经几乎是“异口同声”，皆表述宇宙顶级规律。易经的阴阳学说已经在学术界科学界，尤其是中医界普遍承认和应用。
真正的佛弟子可以参看《周易》，但是不可以以周易所说为真理。真正的佛弟子应当勤学四圣谛、十二缘起法，勤修三十七道品、八支圣道。作为佛弟子，被允许以广博学识而参看教外典籍，但不可奉之为真理，更不可皈依它。
易经属儒家六经之首，其中有"积善之家必有余庆，积恶之家必有余秧"。显然这有因果不空，行善德善行恶得恶的思想。
《易经》的宗旨是“易为君子谋，趋吉避凶”，教人顺应大自然的运行规律，不是后世教人算命的。道教起源於汉朝，张道陵发扬《老子》中的无为观点，渐渐演变成为，其实本来是老子的教学，和无关。