易经坤卦爻辞彖象文言
坤卦·《周易》原文注解与鉴赏
坤卦 《周易》
(下坤上坤)
坤：元亨。利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
初六：履霜，坚冰至。
六二：直方，大不习，无不利。
六三：含章，可贞。或从王事，无成有终。
六四：括囊，无咎，无誉。
六五：黄裳，元吉。
上六：龙战于野，其血玄黄。
用六：利永贞。
〔注释〕 坤：象征大地。牝(pìn)马：雌马。利牝马之贞：对于询问乘牝马出征或出行的占卜吉利。攸：所。迷：迷失方向。主：主人。朋：朋友，一说指古代钱币。安贞：了解是否安全的占卜。履：踩踏。直方：为人正直，品行方正。不习：不熟悉某事和某个环境。含：具有，但不急于表现。章：色，花纹，比喻卓越的品质和才能。括：收紧。囊：盛物的袋子。黄：黄色，在周朝代表尊贵、吉祥。裳：古代男性下身服装，多穿在外衣的里面，似裙。元吉：大吉。玄：青色。玄黄：青黄混合之色。用：通。用六：六根阴爻其数都为六，按照传统筮法，都要变为阳爻。永贞：有利于关于长期之事的占问。
(施忠连)
〔鉴赏〕 坤卦与乾卦成对立卦，由六根阴爻构成，象征大地。在《周易》中阴的概念表示对立面中次要的、被动的、承受的、被支配的、顺从的、温和的、柔弱的方面，因此坤卦的卦辞用牝马、即柔顺的雌马为隐喻，讲述处下之道。
坤卦卦象纯阴，显示了一种极柔弱的状态，所以卦辞说君子有所往，先迷失方向，然而最后终究有所归。卦辞中“后得主”之“主”可以理解为主人、人生的依靠、首领、事业上的领导者，也可解释为信仰、信念、精神上的归宿。《周易》并不认为阴阳的地位与强弱是固定不变的，其基本的理念是认为世界处于阴阳消长的过程之中。原来属于阴的事物不会永远处于柔弱的状态而没有任何希望，由于主客体、内外两方面各种条件的变化会造成强弱转化和阴阳易位，“先迷而后得主”就是这一过程的反映。《周易》全书处处扶阳抑阴，就是说使用一切手段来弘扬刚健的精神，以转弱为强，由阴变阳。坤卦的卦爻辞以隐喻的方法所解说的处下之道就是促进这种转化。
“初六”是说第一根阴爻，位于最下面，爻象以霜比拟。霜在古人看来是阴气所凝，其势犹微，但是预示着阴气将盛，严寒将至。因此爻辞说“履霜，坚冰至”，其文字虽极其简短，但力透纸背，读来顿感寒气逼人，阴冷彻骨。此五字突出了阴积微必著的思想，就是说处境、形势的恶化其始甚微，然而其后必将渐趋严重，最后甚至变得不可收拾。因此，处下之道首先要有一种特别敏锐的眼光和深沉的忧患意识，善于发现细微难辨的恶化征兆；其次要对严峻的形势有清醒的认识，不能有任何侥幸的心理和不切实际的幻想，如此方能沉着应对，采取适当、有效的措施，逐步改变力量的对比和自己的处境。
自第二根爻起，爻辞告诉人们处于下位和不利的情况之下应当怎样做才是最明智的。“六二”即第二根阴爻说“直方，大不习，无不利”。根据传统的解释，所谓“直方”就是正直，方正，走正路，做事讲原则，不走歪门邪道。处于下位，没有权力和，有些人又急于要达到自己个人的目的，常常不择手段，无所不为，由此或是弄得身败名裂，或是一时得逞，但是因此邪念更多，做坏事的胆子更大，最终招致更严重的后果。因此在人生处于困境之时尤其要记取《周易》的智慧，保持正直的品行，行为决不能苟且。
第三根阴爻的爻辞中的“含章”，易学家注释为含有文章。这里所谓的文章指美丽的色和花纹，比喻卓越的精神和才能。而第五条爻辞则用“黄裳”、即穿在里面的精美的服装来比喻君子内在的美德，同第三爻的意思是一样的。显然，改变劣势绝对不能依靠不正当的手段，然而平庸无能，一味地循规蹈矩也不能开辟新的局面。只有内在的卓异的品质、杰出的才能和非凡的精神力量方能转变强弱之势。只要自身努力，就能够在艰难的环境中得到锻炼和培育。然而坤卦爻辞指出，处于下位和劣势之中人们即使磨炼出一定的才能也不能自鸣得意，沾沾自喜，更不能恃才傲物，自命不凡，如此才不至于过早地招致敌对的摧残，因为木秀于林，风必摧之。所以第三爻有个“含”字，而第五爻中之“裳”字则指点人们在内里下工夫。
“六四”中的“括囊”是说要收紧袋口，犹言守口如瓶。这既是指保守秘密，不透露要紧的信息，防止被对手利用，又是为了避免失言，造成误解，伤害他人。古代哲人都鄙视巧言令色，反对夸夸其谈，孔子就曾提出过：“言之必可行也，君子于其言无所苟而已矣。”(《论语·子路》)又说：“君子耻其言而过其行。”(《论语·宪问》)他怕话说多了做不到。这些看法都可以视为对“括囊”一语的诠释。
与乾卦一样，坤卦也是按照物极必反的理念说明最后一根爻。“上六”是连续第六根阴爻，阴盛至顶点，意味着将有决战，所以爻辞说“龙战于野，其血玄黄”，双方都会有损失，但是阴极返阳，新因素、新事物、新希望将会在斗争中萌发，阴阳消长将出现新格局，双方的力量对比将发生重大的变化。
坤卦从让人不寒而栗的初爻爻辞开始，但是最后一根爻的爻辞却充满了鼓舞人心的战斗气息和不畏牺牲的英勇精神，中间的爻辞又多鼓励人们努力的言语。可见，坤卦中的处下之道不是要人们总是消极地顺从或保持无所作为的谨小慎微，它一方面要人们面对艰难、险恶的处境和形势时要谨慎小心，明智地应对；另一方面则是大力增强人的精神生命力，引导人们永远在完善自我和增强才干上取积极进取的态度，并且总是让人们对前途充满希望。《周易》是一部求成功之道的著作，坤卦的处下之道提供了求成功的必不可少的精神和方法。
《易经》之坤卦
原文：
乾为阳，坤为阴，阴阳融合定乾坤；乾为天，坤为地，天地结合生万物。
坤卦：大亨通。有利于占卜母马的吉凶。君子不按客观规律做事就会迷失，相反就会有利。往西南方向就会得到朋友，往东北方向失去朋友。卜问是否平安，得到吉祥。
《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。
《彖传》说：大地生育万物是至高无上的，万物依赖大地得以生存，大地也顺承着天道的变化。大地厚实着承载着万物，她的美德宽大无疆。大地宽宏光大，万物顺利成长。就像柔顺的母马，与大地一类，在广阔无垠的大地上驰骋，性情柔和温顺。君子出行，即使先迷失方向，后面还会得以顺畅。往西南方向会得到朋友，并肩同行，乃至大成。往东北方向会失去朋友，即便如此，最终还是吉庆的。按客观规律做事就会大吉，就像大地无尽伸展一样。
坤代表大地，从卦辞和《彖》可以看出，她主要有着两种品质，其一是顺从，坤顺从乾，因为地只有顺从天道法则，才能与乾呼应，进而“有天地，然后万物生焉”。这就是“西南得朋而东北丧朋”，因为太阳的规律，即日出东方落于西。其二是宽厚，大地承载着万物，就像温顺的母亲一样（《彖》中用的母马解释，我觉得用拟人化的人母好一点，大家也许对母马的感觉不深，但对自己的母亲绝对不陌生），用她纯正的母爱张开双臂拥抱着世间的子女，其纯正慈祥包容万物的品德，君子做事效仿这样的品德，即使往东北方向失友，但最终还是吉祥的。
《象》曰：地势坤，君子以厚德载物。
《象辞》说：地势从天，君子做事应该像大地一样有着宽厚的品德去容载万物。
坤卦告诉我们，做事不仅遵循客观规律，同时也要宽厚为怀，以诚待人。
《象》曰：“履霜坚冰”，阴始凝也。驯至其道，至坚冰也。
踩在冻霜之上，知道坚硬的厚冰也将到来。
《象辞》说：“履霜坚冰”，阴气开始凝结。依据这样的形势推断，厚重坚实的冰块即将冻结而成。
阴气结成白霜，秋去冬来，寒冬将至。君子做事要有见微知著的道理，明白事务即将迎来艰难险阻的过程，做好心理准备，朝乾夕惕。
《象》曰：六二之动，直以方也。“不习无不利”，地道光也。
平直、方正、宏大，即使处在不熟悉的地方也没有什么不利的。
《象辞》说：六二爻象，平直又方正。“不习无不利”，这是大地的光明伟大之处。
六是阴爻，二是偶数，阴位，所以六二是阴爻阴位得正，又处在下卦中位，整体看来，六二中正的。因为大地的广阔无垠，海纳百川，所以这一爻用“直”、“方”、“大”来形容大地。君子要拥有着这样的大地的品质，品德方正，行得正坐得端，也要有广阔的胸襟，真正做到有容乃大！
《象》曰：“含章可贞”，以时发也。“或从王事”，知光大也。
胸有大略，饱含诗书却不外露，可以得到吉祥的占卜（一般爻辞里吉祥的占卜可以直接理解成大吉大利）。侍奉有德之人，即使没有成就也是能善终的。
《象辞》说：腹有才华之人虽不显露，但时机一到终会显山露水。侍奉有德之人，事业将会发扬光大。
阴爻在阳位，是从属关系，地从属于天，就像妻从属于夫，臣从属于君一样，但不是一味服从，要有自己的主观能动性。“或从王事”，知光大也。不正是明君必有贤臣，每个成功男人的背后都站着一个女人的映照嘛！这一爻还告诉着我们，要懂得善于隐藏，虚怀若谷，戒骄戒躁，多多充实自己，等待时机。
《象》曰：“括囊无咎”，慎不害也。
扎紧口袋，没有指责，也没有赞誉。
《象辞》说：“括囊无咎”，谨慎不会遭受带伤害。
“括囊”就是扎紧口袋，就是告诉我们要谨言慎行。因为处在危险的环境当中，只要收藏锋芒，不随便说话，隐藏自己，虽说得不到赞誉，但更重要的是自己避免了一场灾祸。
《象》曰：“黄裳元吉”，文在中也。
黄色的衣裤，大吉大利。
《象辞》说：“黄色裙裤，非常吉祥”，因为黄色衣裳象征着人高贵的品德。
六五因为在上卦的中位，已经是高位了，所以用“黄”来表示，黄色在古代那是高贵的象征。“裳”是衣服，代表柔软和包容。所以这卦告诉我们，即使身居高位，但依然谦卑自我，厚德载物，拥有高贵的品德，方能成就自己！
《象》曰：“龙战于野”，其道穷也。
龙在野外互相撕咬战斗，遍布着玄黄色的血。
《象辞》说：“龙战于野”，已经到了日暮途穷的地步了。
上六是最高位，阴爻占据着阴位，六个爻又全是阴爻，说明此时阴气达到极点，物极必反，此时往后开始向阳转换，而转化的过程中，免不了斗争。就好比“分久必合，合久必分”必然要爆发战争一样。这一爻告诉我们，任何事情在阴阳转化过程中都伴随着凶险，此时要做好足够的心理准备。
《象》曰：“用六永贞”，以大终也。
占卜得到永远的大吉大利。
《象辞》说：“用六占卜将得到长久的吉祥”，最终会有好的结局。
为什么这么说？这本书是《乾》卦之后必有《坤》，说明有天必有地，地也必须顺从天道，即“天尊地卑”才能大吉大利。这一爻告诉我们，做事顺从天道法则，同时也要有宽广得胸襟，做到厚德载物，懂得以德养身，德行天下，则所向披靡。
所谓顺从天道法则，其实就是遵守大自然法则，不懂得尊敬大自然，那么天灾必是人祸！这里我在《乾》卦的卦辞里说过了自己的看法，就不多提了，我们一定要知道的是：天怒者何？
易经。坤卦。卦辞解释
元亨。利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
【彖曰】：至哉坤元！万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。
【象曰】：地势坤。君子以厚德载物。
【彖辞翻译】：至大无际啊，坤元的始生！万物都借助你得以生成，你顺应着秉承着天道。大地深厚负载万物，品德博大没有边际。包容无限而广大，各类事物都因你而亨通。牝马属了于地上的动物，驰骋四野没有疆界。阴柔温顺利于正道。君子行动的开始会迷失方向，
随后便会掌握行动的常规法则。西南得朋，是能够见到自己的同类；东北丧朋，却会得到结婚的喜庆。安于正道的吉祥，是与无边无际的地道相应的。
【卦辞意思】本卦辞的意思是：吉利通达。如果像雌马那样柔顺，则是吉利的。君子有所前往时，领先而走则会迷路，随后而走会找到主人。如往西南方，则会得到朋友的帮助。如往东南方，则会失去朋友的帮助。如果保持现状，也是吉利的。
人生启示：以柔克刚
初六：履霜，坚冰至。
《象》曰：“履霜坚冰”，阴始凝也，驯致其道，至坚冰也。
六二，直方大，不习，无不利。
《象》曰：六二之动，直以方也。“不习无不利”，地道光也。
六三，含章可贞，或从王事，无成有终。
《象》曰“含章可贞”，以时发也。“或従王事”，知光大也。
六四，括囊，无咎无誉。
《象》曰：“括囊无咎”，慎不害也。
六五，黄裳，元吉。
《象》曰：“黄裳元吉”，文在中也。
上六，龙战于野，其血玄黄。
《象》曰：“龙战于野”，共道穷也。
用六，利永贞。
《象》曰：用六“永贞”，以大终也。
六十四卦中的坤卦，是由两个坤卦上下相叠而成。象征地，顺从天。承载万物，伸展无穷无尽。坤卦以雌马为象征，表明地道生育抚养万物，而又依天顺时，性情温顺。它以“先迷后得”证明“坤”顺从“乾”，依随“乾”，才能把握正确方向，遵循正道，获取吉利
坤卦的卦爻象,卦爻辞及其含义?
请参考：http://zhidao.baidu.com/question/292718639.html
地势坤，君子厚德载物。即人要有大地一样的胸怀方可承载其无限的梦想。
象曰：取法于地，以深厚的德行来承担重大的责任。
坤为土：以人生的五行财运来简单介绍一下我对以上的理解，以诠释坤的哲理意义。
金为财，金多而生水，水多必寒，水旺而木深秀葱郁，木旺而克土，土薄而木折土陷，在此坤土的意义就相当明显，假设把一个人的德性化为坤土，如果不能厚德，其结果必然是木折土陷，及财散人去；如果厚德土旺，自然木秀金多，火亦有生，五行平衡了。
因此，坤卦的卦辞还是要人像大地一样有胸怀，效法大地，培养德性，方可获有四方之物。哲学的东西还是自己设身处地的悟比较好。
如果论爻辞，那就是卜筮的部分了，那要看你测什么。
参考如下：
【译文】 《文言》说：地道极为柔顺但它的运动却是刚健的，它极为娴静但品德是方正的，地道后于天道而行动，但运动具有规律性。它包容万物，其生化作用是广大的。地道多么柔顺呵！顺承天道而依准四时运行。积累善行的人家，必有不尽的吉祥；积累恶行的人家，必有不尽的灾殃。臣子弑杀他的国君，儿子弑杀他的父亲，并不是一朝一夕形成的，所以出现这种局面是逐步发展的结果。《易经》说：“践踏着薄霜，坚厚的冰层快要冻结成了。”大概就是一种循序渐进的现象。直是存心的正直，方是行为的道义。君子通过恭敬谨慎来矫正思想上的偏差，用道义的原则来规范行为上的悖乱。恭敬、道义的精神树立起来了，他的品德就会产生广泛的影响。君子“正直、方正、广博，这些品德不为人们所了解，也没有什么不利的。”因为人们不会怀疑他的行为。阴比喻臣下，虽有美德，但宜深藏含隐，从而服务于君王，不敢自居有功。这是地道的原则，也是妻道的原则，同样是臣道的原则。地道不能单独地完成生育万物的功业，但是在时序的交替中，它始终一贯地发挥作用。天地交通变化，草木就茂盛，天地阻隔不通，贤人就隐退。《易经》说：“扎紧了口袋，如缄口不言。没有指责也没有赞誉。”大概意在谨慎吧。君子内心美好，通达事理，整肃职守，恪守礼节，美德积聚在内心里，贯彻在行动上，扩大在事业中，这是最为美好的。阴与阳势均力敌，必然发生争斗。因为阴极盛而与阳均等，所以把阴阳一并称作龙。其实阴并未脱离其属类，所以又称为血，血即阴类。所谓玄黄——天玄地黄——是天地交相混合的色。
易经-解读乾卦
易经的智慧，认清人生的六个阶段。
《易经》的六十四卦代表了宇宙人生的六十四种情境，也告诉我们在人生的不同阶段，我们应该如何调整、如何应对。易经第一卦就是乾卦，乾卦的爻辞是：初九，潜龙勿用；九二，见龙在田，利见大人；九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎；九四，或跃在渊，无咎；九五，飞龙在天，利见大人；上九，亢龙有悔；用九，见群龙无首，吉。这些话都代表着什么意思？我们又应该如何通过学习乾卦，来调整自己的人生呢？
宇宙人生有很多密码，《易经》把它归纳成六十四个。第一个密码是什么？每个人的看法不一样。《周易》的第一个密码就是乾卦。你把乾卦一解开来看，里面就是六个字而已，从底下往上看：潜，潜龙；现，现龙；惕，惕龙；跃，跃龙；飞，飞龙；亢，亢龙。它都是龙。可是处境却不一样，所以又特别提醒我们：群龙无首。就是这六条龙是同样的龙，但是在不同的阶段，要有不同的表现，不可以只有一种方法。“无首”就是指不固定的方法。“群龙无首”这句话写在什么地方？写在一个非常特别的地方，是除了乾卦和坤卦有，其它都没有的地方，叫做“用九”。我相信大家都翻过“用九”。所以要讲乾卦，不主张说要从第一爻说起。应该先把“用九”搞清楚。用九那一句话很奇怪：“见群龙无首，吉。”这句话的意思是说，当你表现得群龙无首的时候，你就大吉大利了。这不是很奇怪吗？我们平常想到或者听到群龙无首的时候，都是指负面的，表示一个团体没有人领导，乱七八糟，才叫群龙无首。可见是几千年来，我们传来传去传错了。因为群龙无首如果解释成一个团体没有好的领导，大家乱成一团，那就不可能是吉。群龙无首的意思是，就算你是龙，了不起，你处在不同的阶段，你也要有不同的调整，不能说我就是龙，我就是要一路走到底，那你就会死得很惨。用现代话来讲，“见群龙无首”，最好解释成人生在不同的阶段，要做出不同的调整。所以常常写一句话：人生就是阶段性的调整。人生做好阶段性的调整就是“见群龙无首”。所以有时候，我们把文字误解了，或者扭曲了，这是很可怕的事情。乾卦把人生分成六个阶段，一个阶段差不多是20岁。当然，20岁只是个参考而已。有的阶段就几年，有的阶段可能好几十年，有的人可能到了第三阶段就不见了，这些情况都有。这六个阶段用六个字来代表，从底下算起：第一个阶段叫潜。就是潜藏起来时不要表现。第二个阶段叫现。你会发现中国人都是先藏一藏，然后才表现，他不会马上表现出来。第三个阶段叫惕，警惕的意思。如果你不表现，偶尔不警惕倒还无所谓；一旦表现了，再不警惕，你所有的缺点都会慢慢暴露出来。第四个阶段叫跃。你要想办法，找机会去跃登龙门。一生一世就登这个机会，看看跃不跃得过去。一登龙门，就身价百倍，跳不过去就算了，准备离休好了。第四个阶段是人生的一个转折点，跳得上去，飞龙在天，不得了，所以叫飞。可是《易经》劝我们，当发展到第五个阶段的时候，大概要适可而止了，不能再过分了，再过分就是高亢，“亢龙有悔”，最后一定是“亢龙有悔”。你经营事业经营得很好，你就不要再盲目地求做强做大，你再一下去，因为过度扩张而倒闭，亢龙有悔。
乾卦第一爻的爻辞是：潜龙勿用。“潜”的意思很明白，就是说，在人生的第一个阶段，人的能力还很有限，需要先潜藏。但是“勿用”是什么意思呢？是说不要表现你的才能，还是说不要使用你的才能呢？
一个人潜是要做好充分的准备，而不是在那里说我不表现就是不表现了。第一阶段，潜龙勿用，那个勿字不是不的意思，说你在潜龙的时候，你就不要用，那是错的。勿用不是不用，你看“非礼勿视”那你要不要看？“非礼勿言”，那你要不要讲呢？“勿”跟“不”不一样，“勿”其实含有要的意思，勿用就是站在不用的立场来用。这样各位才知道，中国人有意见他都先说我没有意见，如果你说你没有意见人家就不问你，那就表示你讲人家也不听，那你讲干吗？你看长官问部属说，你有没有意见？部属多半说没有。有就说，你还说没有。说。你就说了。第三次还不说什么时候说？为什么中国人他一定要推、拖、拉？很多人太不了解推、拖、拉，推、拖、拉是推给最合理的人，而不是把时间推掉，而不是把责任推掉，那是错误的。责任是推不掉的，绝对推不掉的，你只会浪费时间。真正会推、拖、拉是推来推去，推给最合适的人，所以通常我们开会的时候，我们都会先听别人讲，听来听去，他的意见还是不如我，那我就讲了，这个时候再不讲像话吗？如果听来听去，他的意见比我好，我就想，幸亏我没有讲，我讲我就惨了。这多有利的事情，你干嘛要争先呢？我们现在都说要争先，其实是误解了老子的意思，老子是要争先的，道家是很积极的，他是站在不争先的立场来争先。你慢慢去体会，潜的意思就是站在不要不要的立场来要，才不会乱要；站在没有意见的立场来发表意见，才不会乱说话。我希望各位理解，潜就是要表现，否则潜就是什么也不要，那就不要讲，连潜都不要讲。《易经》讲“不”就是要，因为它是一阳一阴之谓“道”，要跟不要是连在一起的，它不会分开的。诸葛亮潜了二十七年才“见”，所以你看他一“见”，就是非常不得了的表现。如果诸葛亮只是穷耕南阳，在那里整天种菜，整天过那种不问世事的日子，刘备请他出来有什么用？我不认为是刘备自己去三顾茅庐的，那根本就是诸葛亮设的一个局，先叫人给他好印象，然后叫人在他面前吹嘘，弄得他不得不来，哪里是他自动来？可是我们都说是刘备自动去的，一个人要做到人家来找你，不要老推销自己。今天的人动不动就是你要推销你自己，那就是作践，把自己当商品，你又不是商品。今天有很多事情根本就是做错了，但是我们不知道为什么，因为不懂《易经》，你只要懂《易经》，你就会调整过来。一个人好好地准备，还要看时机，时机不对，你看诸葛亮他老早准备好了，但是时机不对他不出来，时机对，不出来不行。为什么？刘备的三顾茅庐，诸葛亮还不下山，诸葛亮一辈子就默默无闻，我们历史上就不知道有这个人，他就白活一生。老实讲诸葛亮下山的时候，他知道他这辈子是不会成功的，只是因为刘备这么诚恳，他最伟大的是“知其不可为而为之”。他不是说我有成功的胜算我才下来，他没有，他绝对没有，因为他知道，人对了，时不对。时不对，你人对也没有用。
“潜龙勿用”，既有做好充分准备的意思，也有蓄势待发的含义。其实无论是人的一生，还是一件事情，开始的时候都需要做好充分的准备，而不能冒冒失失地就表现出来。那么，当一个人开始表现的时候，需要注意些什么？乾卦的第二爻，“见龙在田，利见大人”，又是什么意思呢？
“潜”是做好充分准备，看准时机，然后就“见”。不现则已，一现，你看，第二个阶段叫“见龙在田，利见大人”。我请各位想一想什么叫做大人？大人跟圣人有什么不同呢？老百姓最懂什么叫大人，什么叫圣人。老百姓叫大人的时候是什么样子？“大人啊”，下面一定是“救命啊”。喊救命，才跟大人连在一起。有谁听到有人说“圣人啊，救命啊”？圣人怎么会救命呢？圣人只会教训你，怎么会救你的命？会救你命的人叫做大人，会教训你的人叫做圣人。一个人，不管他的官职多小，他只要管到你，他就是大人。圣人是摆着好看的，你很有学问，但是救不了我，所以叫圣人。圣人的道德修养很好，很会讲道理，但是他救不了人。如果圣人能救人，那么普天下老早已经太平了，自古以来有多少圣人，可就是救不了世人。“利见大人”有两个意思：第一个，你要表现得像大人一样的风范，不是小里小气的。一个人不表现则已，一表现，就要让人感觉到你这个人胸怀很宽广，是要照顾所有的人，不是自私的。他有这种表现，我们可以让他一路走上去，不要阻挡他。有的人一表现，就让别人感觉到他完全是为自己，完全是只顾眼前，想把别人压下去，那我当然非干掉你不可。表现也是有阴有阳的，表现得受人家欢迎，叫做利见大人；所以，引起人家嫉妒，自己也要检讨，不完全是别人的原因。你自己问心无愧，表现得有大人风范，表现得能让人家都觉得你这个人有一套，但是加一句话，不会伤害到他。如果你有一套，但是会伤害到别人，那么别人就会趁你现在不成气候，先干掉你。太多的年轻人，一进社会就受到很大的打击，从此对社会失去了信心，变得比谁都坏，这是非常可怜的。第二个，你要得到大人的赏识。“九二”的表现只要没有得到“九五”的赏识，是不成气候的。上面那个重要的领导赏识你的作风，因为每个领导喜欢的作风是不一样的。底下人怎么表现要看对不对上面那个人的胃口，这就叫利见大人。因为只有他才能救你的命，当所有人打击到你的时候，完全看上面了，上面说打击得对，你一下就被打下去了，上面说你是冤枉的，你就被提上来了。“利见大人”，一个是指自己，一个是指上面。
乾卦告诉我们，只有做好了充分的准备，才可以开始表现出自己的才能，但是当开始表现的时候，就要非常谨慎警惕了，所以第三爻是：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。意思就是说，只有谨慎警惕，才可以避免灾祸。人生所追求的，就应该是无咎，而不是什么大吉大利，这其中的道理又是什么呢？
每三个阶段，你要高度的警惕，你看诸葛亮一下山，他就面临各种严格的考验，连关公都不服他连张飞都不服他。张飞心里想，我跟刘备是结拜兄弟，你算老几。坦白讲，刘备都没有一开始都重用他，刘备一开始只是把他当做一个顾问而已，是后来他表现得非常好，连关公张飞都服了以后，他才正式拜他为军师的。一个人不表现则已，一表现你就要承受来自四面八方的打击，所以有些人觉得很奇怪，我明明做得这么好，怎么老受打击呢？其实一句话，那么多人打击你，就表示你做得好。如果连一个人都不打击你，就表示你根本在混日子。很多事情你要反过来想，不要想得太片面。乾卦的第三爻出现两个字叫“无咎”。我要提醒各位，《易经》所追求的就是无咎，不是大吉大利。大吉大利有什么用，后面可能是凶。当你得到某些好处的时候，你注定要失掉一些东西，没有说我只占到便宜，没有丢掉，不可能。你看做生意，生意一好，你就忙死了，你就没有时间看电影，有钱也不能看电影。生意不好，赚不着钱，那就有时间看电影，看你要取哪一个。你没有办法说什么好事我都要，那不可能。有一得必有一失。《易经》所追求的最高的境界是无咎。无咎不是没有过错，人怎么可能没有过错呢？无咎是就算有过错，也没有关系，才叫做无咎。很多人认为无咎就是没有过错，那不可能。人活着，只要眼睛没有闭起来，你就永远有过错，只是大小而已。无咎，就是你只要行得正，做得正，就算有点小过错，人家很容易谅解你，也不会有什么凶祸。我们一般人都喜欢大吉大利，因为大吉大利跟凶险祸患是一体的，当人家把你捧得越高的时候，你就知道，掉下来是越惨的。你无缘无故爬那么高干什么？你看同样爬到这里，掉下来了不起摔痛而已，再高一点骨头就断了，再高就可能摔死了。有没有必要爬那么高？你自己斟酌。顺理成章，该爬高就爬高，不必要我就适可而止，我到哪里都很快乐，你有这样的修养就对。不勉强追求任何事情，但是要尽力。包括读书在内，你读一门功课，读到最后好像很吃力很辛苦，我就劝你不要学了，因为你不适合学这个东西。你看现在我们出了个姚明，很多妈妈就鼓励儿子，你长大要当姚明，你不是害死他了吗？姚明只有一个，第二个就没有了，因为他那个时机，他那个身高，正好碰上他了，你现在又养了一个比他还高的，试试看，他连计程车都塞不进去，干嘛吗？很多事情千万要记住，此一时也彼一时也。时一变，整个就变了。我们读《易经》最主要读一个“时”字。孔子他的特点就是他会随时做合理的调整，所以“用九”这句话是非常重要的。“见群龙无首，吉。”哪怕你是龙，哪怕你一切条件都很好，你也不能说我就是这样子，我一路走到底，那你会死得很惨，该潜就潜该跃就跃该停就停该看就看，你就很愉快了。那这句话我们后来把它变成什么话？能屈能伸。作为一个人，一定要能屈能伸，目前情况对我不利，我就委屈一点，不要吭气，对我有利的时候我就吭气，吭气的时候，我要小心，人家要打击我了，我很多话就要小心谨慎，不敢说得太满，话不能说得太满，话说得太满后面一定完蛋。你看当你把话说得很满的时候，马上有人传给你的老板听，你的老板就说，是我给你机会的，你今天这样子，我下次不给你机会，你就完了。人一开始有成功的感觉，你就开始自满，一自满你讲话就会伤人，伤人的话很快会传出去，最后
伤害自己。我想太多人吃这个亏了，只是他不知道，他不知道为什么会这样子。警惕警惕，白天晚上都要警惕。警惕是再充实再准备，准备下次还要再跳。
乾卦接下来的三个爻辞：九四，或跃在渊，无咎；九五，飞龙在天，利见大人；上九，亢龙有悔。意 思是说，只要能够跃过龙门，就可以飞龙在天了，但是再往上走，就可能会有灾祸。那么飞龙在天之后，为什么会和灾祸相连？在这三个阶段当中，又应该注意些什么呢？
乾分两部分，一部分下乾，一部分上乾。第一阶段，第二阶段，第三阶段，叫做下乾。很多人走到下乾就没命了。你看，稍微有一点表现，然后大家打击你，你就紧张兮兮，这个也不敢做那个也不敢做，一直到退休。你要走到上乾，就必须要更充实更有毅力，我下一次要表现得更好，所以第四阶段就有一个字，叫做跳跃的跃，飞跃的跃，就看你跃不跃得上去，你跃得上去，飞龙在天，鲤鱼跳龙门，一跳过去，身价完全不同；跳不过去呢？如落深渊，掉下去了，掉得很惨。你看第四阶段，或跃在渊，无咎；第五爻，第五阶段，飞龙在天，利见大人。你把这两个合起来，正好是天跟渊，我们叫做天渊之别。然后在一生当中，最神气最了不起的就是第五阶段，叫做九五之尊。第五爻，飞
龙在天，利见大人。这个利见大人，一个是自己要表现得有大人的风范，第二个是要跟底下的干部两个人要心连心，否则的话，旁边那个第四阶段的人，经常要拿你当目标，要看你的笑话，有一天要把你拉下去。九五看起来是飞龙在天，实际上他也很难做事情。九五一发号施令，所有人都听他的，他就要负全部责任了。人家不听你，你还可以说，都是你们不听话。人家统统听你，你自己扛起来。九五说了话，一看不对，改了，朝令夕改。九五说让我想想，犹豫不定。九五马上表现，刚愎自用。那你完了，全完了。没有那么容易的，说我现在神气了，我现在当大领导了，我可怎么样，不是那回事。椅子还没有坐热，就不见了。到了飞龙在天的时候，你要衡量一下，我的所作所为是不是为公而不为私，因为你那时候地位很高，所有的人都看到了，叫做十目所视，十手所指。你稍微有一点点动静，所有人都看得很清楚，你骗不了谁。你也不用讲，你一动一静，人家都知道了你在玩什么。第二个，你底下要有好的得力的干部，他们所做的事情只有一个叫做巩固领导中心，你是靠底下的人巩固你的，老靠你一个人还得了，但是你要适可而止。上面有一个上九，亢龙有悔。你太神气了，太霸道了，我用这样来解释，九五如果叫做老大的话，上九就叫大佬。老大上面还有大佬。每个人要记住，天外有天，人上有人。你最好适可而止，不要认为你什么事情都可以决定，我说了算，你就糟糕了。亢龙有悔是很凄惨的。乾卦两部分，下乾，上乾，当中它是有条线的，有很多人一辈子只走了下乾，根本没有机会走上乾，人生最高的期望在九五，九五是什么？飞龙
在天。你一辈子努力，一辈子所有的希望都寄托在有朝一日飞龙在天。但是我告诉你，只有百分之二十的人可以飞龙在天，百分之八十的人这一辈子是不可能飞龙在天的。那怎么办？没有关系，还有一个九二，你九五这辈子没有希望，还有一个九二，九二还是让你可以表现的，你怕什么？所以我是劝很多人，你不要把目标摆在九五，你太辛苦了。我现在是潜龙，我记住潜龙勿用就是要用，我要充实自己准备周全找到好时机然后好好表现一下，我就进入九二了。人要不要表现看时机，永远没有时机，那你表现有什么用？《易经》它的道理你要好好去参，你参透了以后你自然会用，随时随地你就知道《易经》的思维它是非常管用的，随时随地你都可以知道。乾卦告诉你，只要到不同的情况，你就要做合理的调整。孔子讲了一句话，君子不器——《论语为政》。作为一个君子，你不能把自己固定下来，我就是这个样子。你就是这样就是不
行，你要随时改变，你有时候是这样，有时候是那样，你才有弹性，你才能适应各种不同的情况。我们中国人赞美一个人就说，这个人不得了，有两把刷子。两把刷子是一阴一阳之谓道，这两把刷子还不能固定，这把刷衣服那把刷鞋子，还不能固定。因为君子不器，你不能固定下来，你一固定下来，你就没有弹性了。孔子他在历史上，所得到的地位是很特殊的，圣之时者，因为他懂得什么叫做时间，他最知道时间像水一样地流，永远不停息，而且一旦消失了以后，它没有办法回头。孔子告诉我们，一切一切，时最重要。诸葛亮下山，不得其时，最后是没有结果的。那个时是决定一切的，因为时势造英雄，形势不利的时候，你再了不起也是徒劳无功。这个“时”，现在的话叫与时俱进，就是你随时去调整你的步伐，随时改变你的身段，随时用不同的方法。
《易经》是解开宇宙人生奥秘的宝典，现在我们知道了乾卦对于人生不同阶段的分析和提示，那么乾卦对于自然社会能够有什么作用？乾卦中的道理，是否可以运用于自然社会中的事物呢？
如果《易经》只是讲来讲去都讲人的，那《易经》有什么用？了不起把人做好而已。那《易经》它是解开宇宙人生的奥秘，这是它的功能，所以人、事、地、物统统要潜龙勿用。你看科学研究要不要潜龙勿用？一句话就讲完了，我是科学家，我做我的研究，我千万记住潜龙勿用，就是我这个东西我今天虽然已经完成了，我不能把它呈现出来，我要看看它对人类是有用的还是有害的，如果是有害的，我赶紧销毁它，我不要弄出来，别人要弄是别人的事，我不弄，我最起码控制了我自己，有害无害都弄出来了，就糟糕了。你看塑胶袋就好了，塑胶袋是一家公司里面一个工程师研发出来的，他研发出塑胶袋以后，他就跟公司讲你千万不要生产，千万不要生产，因为这个东西它消化不掉，你喂给鱼吃就把鱼弄死了，弄到哪里，它永远在那里化不开，你一定要等我把解药都研究出来，我可以生产塑胶袋，我可以想办法把它化解，然后才能生产，他是有良心的工程师。他的老板就跟他讲，你放心，我们不会生产的，然后就大量生产。唯利是图，他管你那么多，这就是商业化的结果，那个工程师上吊了。各位，人拿捏分寸是高度困难的，《易经》告诉我们，不管你是科技也好，其他的东西也好，拿捏那个分寸很重要，潜龙勿用就是第一道开关。我们没有把这个密码讲完，因为时间不够用，不是我偷懒。我们下一次只好再讲坤卦说了些什么，因为这两卦是离不开的，不能分开，一分开就错了。坤卦也讲了一些密码，乾卦密码就这么多了，那你六十四卦的密码都解完了，你无所不知、无所不能了。
乾卦用九解读
用九:见群龙无首,吉。
译文
出现一群龙，都不以首领自居，呈现无首无尾之象，吉祥。
《象》曰:用九,天德不可为首也。
译文
用九，天体运行无始无终，循环无端，因此天的德性是不可以有首的。
《文言》
乾元用九，天下治也。
乾元用九，乃见天则。
译文
乾元用九数，是因为变才能使天下治。
乾元强调用九数，是因为表现天道变化的法则。
解读
在六十四卦中,只有乾卦与坤卦多出了“用九”、“用六”，这两句既不是爻辞，也不是卦辞，而是说明《周易》占筮的体例。
一种解读：（占筮时取用老阳之数，不用少阳。老阳在哪一爻，就用这一爻的爻辞占断。老阳可以在一卦中的任何一位，周流六虚，无首则无尾。
群龙无首一般理解为没有首领，但从周易哲学观分析，其基本意思为周而复始，循环无端。天道运行如日出日落，四时更替，都是首尾回环。
另种解读：“用九”是占筮出现乾卦,而且全爻都是老阳,亦即全爻都有变成阴爻的可能时,这时就引用“用九”的断语。
当然,其他各卦,也会出现全爻变化的情形,但都没有附有“用九”“用六”的断语,就得看本卦的卦辞来占断。
阳极阴生，全卦与各爻，势在必变，没有不变的可能性。
阳刚势极,必然变为阴柔才会安定。因而，乾卦要由“初九”开始，彻底了解各爻的变化，善加运用，不要被变化拘束。
阳刚的运用，应当遵循天的德行，顺其自然而变通，不可争强好胜，刚柔兼备，才能安全吉祥。
运用法则而不被法则拘束，冷静、客观、通权达变,才能掌握变化，善用法则。
乾坤这种 周而复始 的转化，表明 宇宙万物之生生不息 ，掌握这个生生不息的转化规律并能善加运用，也一定会大吉大利。
乾卦的学习至此完结，此后将开启坤卦的学习
学《易经》智慧，过简单生活！