古人发明十天干的目的是什么
请教天文或者文学先生们:中国的天干为什么是十个?
十天干：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸
十二地支：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、酉、戌、亥
十干和十二支依次相配，组成六十个基本单位，两者按固定的顺序互相配合，组成了干支纪法。从殷墟出土的甲骨文来看，天干地支在我国古代主要用于纪日，此外还曾用来纪月、纪年、纪时等。
我国历法以月球绕地球一周的时间（29.5306天）为一月，以地球绕太阳一周的时间（365.2419 天）为一年，为使一年的平均天数与回归年的天数相符，设置闰月。据记载，公元前六世纪中国开始采用十九年七闰月法协调阴历和阳历。
天干地支，是古人建历法时，为了方便做60进位而设出的符号。对古代的中国人而言，天干地支的存在，就像阿拉伯数字般的单纯，而且后来更开始把这些符号运用在地图、方位及时间(时间轴与空间轴)上，所以这些数字被赋予的意思就越来越多了。
古人（一说黄帝）观测朔望月，发现两个朔望月约是59天的概念。12个朔望月大体上是354天多（与一个回归年的长度相近似），古人因此就得到了一年有12个月的概念。在搭配日记法（十天干），产生阴阳合历，发展出现在的天干地支；较为成熟时应该是在夏商周三代。
天干的由来
早在公元前2697年，中华始祖黄帝建国时，命大挠氏探察天地之气机，探究五行(金木水火土)，始作甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸等十天干，及子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥等十二地支，相互配合成六十甲子用为纪历之符号。
根据历法知识我们知道，月的划分是根据月亮的一次圆缺循环为标准，分为大小月，大月30天，小月29天，一年十二个月，又加以闰月补其不足。所以天文上把黄道平面划分为十二宫，以日躔过宫划分十二个月。我国古代把黄道十二宫以地支命名，十二宫又与二十八宿相对应，即子宫有女、虚、危三宿；丑宫有斗、牛二宿；寅宫有尾、箕二宿；卯宫有氐、房、心三宿；辰宫有角、亢二宿；巳宫有翼、轸二宿；午宫有柳、星、张三宿；未宫有井、鬼二宿；申宫有觜、参二宿；酉宫有胃、昴、毕三宿；戌宫有奎、娄二宿；亥宫有室、壁二宿。所以，二十八宿的天文象意是我们干支学中地支取象的象意来源，十二地支中有藏有二十八天干，其意义应该也是来源于此。
干支是用来计时的，我们可以把黄道十二宫平面想象成钟表的表盘，以地球为表盘中心，十二宫就是表盘的刻度指示，日月五星相当于七个指针，运行在黄道十二宫这个大表盘之上，形成一个巨大的时钟。其中，太阳就是“年”指针，太阳绕地球运行一周回到原点就是一年的时间；月亮就是“月”指针，月亮绕地球运行一周回到原点就是一个月的时间；我们前面讲过二十四节气是跟太阳过宫有直接联系，而和月球运转没有直接关系，所以造成了历法上月令和节气的时间差，因此我们干支学的月令是根据节气而定，即跟日躔过宫相一致。我们再看两个最慢的指针，即太阳系中两个最重要的行星木星（岁星）和土星（镇星）交会的周期，需要20年,即一个运；如果两星要在同一个宫位上（比如子宫）交会的话，则需要经过60年，即一元。同理，日月五星重合在同一宫位的周期，则需要大致180年左右，即一个正元；如果把日月五星重合的位置再具体化，由夹角30度的一个宫位变为夹角12.8度的一个星宿的宿位，则需要大致540年才能重合一次，即一个大元。这个假设与实际天文学计算有出入，但如此理解起来就比较容易，也更容易把时间和空间结合起来，因为十二宫即十二地支，所代表的是空间上的十二方位；钟表的表盘代表了宇宙的能量场，即相对静止的天地的气场；日月五星的运行搅动了原本相对静止的能量场，日月五星在十二宫的位置分布，就代表了当前时间内各星对各宫的影响力大小，即当前时间空间内天体能量的分布状态，其表达形式就是甲子、乙丑、丙寅、丁卯等。上面我们假想的时钟只有年月指针，没有日时指针，这就需要我们把地球自转的因素加以考虑。地球自转周期为一天，即24小时，在地球自转过程中，日月五星对地球同一地点的影响时时在发生着变化，地球上同一地点相对于日月五星运转了一周；地球一天时间内公转角度向前行进约1度，也就是相对于日月五星的空间位置变化为1度，周而复始，日复一日。因此，地球上同一地点的天体能量分布以每天1度的位置而产生变化，即产生了同一地点能量分布逐日逐时变化的结果，这就是日和时的甲子、乙丑、丙寅、丁卯等等。地支有十二，而天干只有十个，这是为什么呢？首先，我们刚才的钟表模型是建立在地心说之上，而实际上我们地球和其余五星都是在围绕太阳公转，由于轨道和运转速度的不同，造成了行星运行之间相对位置的靠近和远离，也就是天文观测中的“行星逆行”，逆行在西方占星学上有着特殊的地位，传统占星师认为逆行使得行星发挥弱势的影响力。但在中国古代阴阳理论的指导下，根据五星相对于地球位置靠近和远离的这两种形式，把五星所代表的能量分为阴和阳，又根据五星影响地球的能量大小依次排序形成：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸十个天干。天干与地支相配，多出两个地支无天干相配，形成了旬空，也叫空亡。这是由于日月五星和地球都在不停的自转和公转，搅动了原本相对静止的黄道十二宫的能量场，这就造成了地球周围能量分布的不均匀，这就相当于河流中的河水在石块下游，石块背后的地方形成的漩涡，这个漩涡的位置就是空亡。随着时间推移，日月五星位置发生了改变，漩涡的位置也随之发生改变，原来的漩涡消失，相邻的地方变成了漩涡，周而复始，循环一周，从而产生六十甲子的往复循环。
十天干和十二地支与我国古代历法有什么关系?
从十天干和十二地支的含义来看，它们与我国古代历法有着直接的关系。
作为以农业立国的国家，历法的制订其首要目的就是指导农业生产，天干地支所包含的意义，正是一年四季万物从生长到繁茂再到枯萎，然后又在枯萎中孕育着新的生长周期。这恰恰就是天干地支与历法结合的出发点。
历法中的天干地支除了用于显示万物生长周期，以指导农业生产外，还被古人用于计时。这其实也是天干地支的最初功能之一。
用干支计时的历法称为干支历法，也称为”甲子历"或"甲子历法"。分为干支纪年、干支纪月、干支纪日、干支纪时。它是我国使用历史最悠久的一种历法。
十天干和十二地支,是谁根据什么发明的?
中国的传统《易经》文化，博大精深，但万变不离其宗，始终离不开12天干和地支的循环搭配。
这些天干和地支是怎么来的？
宋朝易学大师徐子平，编写的古籍《渊海子平》一书中谈到，这与上古时期的圣贤智慧有关。
“盖闻天地未判，其名混沌，乾坤未分，是名胚腪，日月星辰未生，阴阳寒暑未分也。在上则无雨露，无风去，无霜雪，无雷霆，不过杳合而冥冥。在下则无草木、无山川，无禽兽，无人民，不过昧昧而昏作。是时一气盘中结，于是太易生水，太初生火，太始生木，太素生金，太极生土。”
上述文言中谈到，在此天地混沌如胚胎状的生命一样，自然万物一切还处于蒙昧状态。太易指的是一片虚无阶段，先天生出了五行水，故水数为“1";太初指的有气无体阶段，先天生出了五行火，故火数为“2”；太始指的是有形无质阶段，先天生出了五行“木”，故木数为“3”；太素指的是有质无体阶段，先天生出了五行金，故金数为“4”；太极指的是形体兼具阶段，先天生出了五行“土”，故土数为“5”。
自从盘古开天辟地之后，分出阴阳二气，阳气轻清上天，阴气重浊为地。阴阳相承，是生“两仪”，化成天地万物，随后圣贤愚昧两分，遂有君臣父子之分，礼乐衣冠之制。
上古时期，自从圣贤出现后，人们从和睦安宁、无忧无虑、平等自在的原始生活，进化到了尊卑、贫富有别的时代，也开始为了名利而争斗不断。
轩辕黄帝为了解苍生之苦，与蚩尤大战涿鹿，即使流血百里，也不能取胜。于是黄帝向上天斋戒筑坛祭祀，方丘礼地。于是上天降下“甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸”10天干，同时降下了“子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥”12地支。
黄帝受天地感兴启发，将天干布象于天形，将地支布象于地形。因此，天干，又称为“天”的形态，地支又称为“地”的形态。天干地支融合一在起，用来治理天下。
当时，担任史官的大挠氏，将干支组合搭配，确定了干支的阴阳和五行。
那么，古人为何将10天干以“甲”为首，12地支又以“子”开头呢？每个干支各代表了什么，所包含有哪些寓意？今天，“源易缘”就总结传统文化知识来谈谈这些话题。
二、天干排列大有讲究10个天干中，每一个天干，都被赋予了特殊的含义。
古籍《群书考异》中称，甲者，坼也，言万物剖符甲而出也。乙者，万物初生曲孽而严未伸也。
什么意思呢？《易经》中说，“甲”、“乙”五行属木，有万物撕裂外壳萌芽而出之意，各种草木开始生长，但枝蔓弯曲还没有伸展。
“丙言万物炳然著见，丁言万物壮实之形。”《易经》中丙丁二干的五行属火，丙丁指的是万物蓬勃发展、壮实的阶段，犹如人已成年。
戊和己的五行属土，土主稼墙 。古书称：“戊者，茂也，万物开始茂盛；己是纪，言物有形，万形各有自己的形状。”
天干中的庚和辛五行代表为金，指万物茂盛之时，就会受到萧杀和克制，也就是收割的阶段。
天干“壬”通“妊”，阴阳之交，万物怀妊至而萌也。“癸”代表着收藏，冬天的土壤已经平复，万物也可以被估量了。
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参考文献：《易经》、《四库全书》等；
天干的由来
早在公元前2697年，中华始祖黄帝建国时，命大挠氏探察天地之气机，探究五行(金木水火土)，始作甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸等十天干，及子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥等十二地支，相互配合成六十甲子用为纪历之符号。
根据历法知识我们知道，月的划分是根据月亮的一次圆缺循环为标准，分为大小月，大月30天，小月29天，一年十二个月，又加以闰月补其不足。所以天文上把黄道平面划分为十二宫，以日躔过宫划分十二个月。我国古代把黄道十二宫以地支命名，十二宫又与二十八宿相对应，即子宫有女、虚、危三宿；丑宫有斗、牛二宿；寅宫有尾、箕二宿；卯宫有氐、房、心三宿；辰宫有角、亢二宿；巳宫有翼、轸二宿；午宫有柳、星、张三宿；未宫有井、鬼二宿；申宫有觜、参二宿；酉宫有胃、昴、毕三宿；戌宫有奎、娄二宿；亥宫有室、壁二宿。所以，二十八宿的天文象意是我们干支学中地支取象的象意来源，十二地支中有藏有二十八天干，其意义应该也是来源于此。
干支是用来计时的，我们可以把黄道十二宫平面想象成钟表的表盘，以地球为表盘中心，十二宫就是表盘的刻度指示，日月五星相当于七个指针，运行在黄道十二宫这个大表盘之上，形成一个巨大的时钟。其中，太阳就是“年”指针，太阳绕地球运行一周回到原点就是一年的时间；月亮就是“月”指针，月亮绕地球运行一周回到原点就是一个月的时间；我们前面讲过二十四节气是跟太阳过宫有直接联系，而和月球运转没有直接关系，所以造成了历法上月令和节气的时间差，因此我们干支学的月令是根据节气而定，即跟日躔过宫相一致。我们再看两个最慢的指针，即太阳系中两个最重要的行星木星（岁星）和土星（镇星）交会的周期，需要20年,即一个运；如果两星要在同一个宫位上（比如子宫）交会的话，则需要经过60年，即一元。同理，日月五星重合在同一宫位的周期，则需要大致180年左右，即一个正元；如果把日月五星重合的位置再具体化，由夹角30度的一个宫位变为夹角12.8度的一个星宿的宿位，则需要大致540年才能重合一次，即一个大元。这个假设与实际天文学计算有出入，但如此理解起来就比较容易，也更容易把时间和空间结合起来，因为十二宫即十二地支，所代表的是空间上的十二方位；钟表的表盘代表了宇宙的能量场，即相对静止的天地的气场；日月五星的运行搅动了原本相对静止的能量场，日月五星在十二宫的位置分布，就代表了当前时间内各星对各宫的影响力大小，即当前时间空间内天体能量的分布状态，其表达形式就是甲子、乙丑、丙寅、丁卯等。上面我们假想的时钟只有年月指针，没有日时指针，这就需要我们把地球自转的因素加以考虑。地球自转周期为一天，即24小时，在地球自转过程中，日月五星对地球同一地点的影响时时在发生着变化，地球上同一地点相对于日月五星运转了一周；地球一天时间内公转角度向前行进约1度，也就是相对于日月五星的空间位置变化为1度，周而复始，日复一日。因此，地球上同一地点的天体能量分布以每天1度的位置而产生变化，即产生了同一地点能量分布逐日逐时变化的结果，这就是日和时的甲子、乙丑、丙寅、丁卯等等。地支有十二，而天干只有十个，这是为什么呢？首先，我们刚才的钟表模型是建立在地心说之上，而实际上我们地球和其余五星都是在围绕太阳公转，由于轨道和运转速度的不同，造成了行星运行之间相对位置的靠近和远离，也就是天文观测中的“行星逆行”，逆行在西方占星学上有着特殊的地位，传统占星师认为逆行使得行星发挥弱势的影响力。但在中国古代阴阳理论的指导下，根据五星相对于地球位置靠近和远离的这两种形式，把五星所代表的能量分为阴和阳，又根据五星影响地球的能量大小依次排序形成：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸十个天干。天干与地支相配，多出两个地支无天干相配，形成了旬空，也叫空亡。这是由于日月五星和地球都在不停的自转和公转，搅动了原本相对静止的黄道十二宫的能量场，这就造成了地球周围能量分布的不均匀，这就相当于河流中的河水在石块下游，石块背后的地方形成的漩涡，这个漩涡的位置就是空亡。随着时间推移，日月五星位置发生了改变，漩涡的位置也随之发生改变，原来的漩涡消失，相邻的地方变成了漩涡，周而复始，循环一周，从而产生六十甲子的往复循环。
十天干,十二地支分别是什么?还有它的来历?
天干地支简称为“干支”
天干地支相当于树干和树叶。它们是一个互相依存，互相配合的整体。中国古代以天为“主”，以地为“从”。“天”和“干”互联叫做“天干”；“地”和“支”互联叫做“地支”，合起来就是“天干地支”。
天干有十个字，依次顺序是甲，乙，丙，丁，戊，己，庚，辛，壬，癸，总称为“十天干”。
地支有十二个字，依次顺序是子，丑，寅，卯，辰，巳，午，未，申，酉，戌，亥，总称为“十二地支”。
这种有趣的天干地支，据说其发明者是四五千年前上古时期的大挠氏
参考资料：http://resource.yqedu.com.cn/statics/zxxtb/czpdx/lshm/lshm14/lifa/tiangandizhi.htm