阴阳五行是朴素唯物主义

为什么中国人不敢承认阴阳五行是唯心主义哲学

根据题目,发问者不是初中以下水平,就是居心叵测的钓鱼话题,不过我则回答一下,免得误导其他人。
阴阳,是事物的两面,为世间事物的概括。阴阳相合,乃有太少阴阳四象:阴阳生克,乃有五行运化。阴阳相推,以至八卦六十四周易,乃至奇门遁甲种种局数。
木曰曲直。曲直者,五质之木也,四方之东也,星辰之镇也,五音之角也,五色之仓也,五脏之肝也。
金曰从革。从革者,五质之金也,四方之西也,星辰之太白也,五音之商也,五色之白也,五脏之肺也。
五行为天下万物之总象,故出乎万物而囊括之。
子曰,思而不学则殆。你还是多读点书,多学点知识吧。

阴阳五行学说具体指的什么?

阴阳五行学说,是中国古代朴素的唯物论和自发的辩证法思想,它认为世界是物质的,物质世界是在阴阳二气作用的推动下孳生、发展和变化;并认为木、火、土、金、水五种最基本的物质是构成世界不可缺少的元素。这五种物质相互资生、相互制约,处于不断的运动变化之中。这种学说对后来古代唯物主义哲学有着深远的影响,如古代的天文学、气象学、化学、算学、音乐和医学,都是在阴阳五行学说的协助下发展起来的。
 
 我国古代医学家,在长期医疗实践的基础上,将阴阳五行学说广泛地运用于医学领域,用以说明人类生命起源,生理现象,病理变化,指导着临床的诊断和防治,成为中医理论的重要组成部分,对中医学理论体系的形成和发展,起着极为深刻的影响。

气阴阳五行学说

气阴阳五行学说

气阴阳五行学说,阴阳学说对世界本原的认识从属于气一元论,不仅具有自然观的特征,而且更具有方法论的性质。而五行系统结构的矛盾运动是宇宙的普遍规律,来看气阴阳五行学说。

气阴阳五行学说1

阴阳学说

阴阳是在气一元论的物质概念基础上发展起来的,具有深刻辩证性质的气本体论的概念。阴阳学说对世界本原的认识从属于气一元论,不仅具有自然观的特征,而且更具有方法论的性质。

气一元论注重分析世界万物产生的本原,认为气是天地万物的无限多样性的统一的物质基础,以气之聚散来说明有形与无形之间的内在联系,强调事物的产生和消灭只是气的存在形式的转化,

坚持了宇宙万物的形态多样性和物质统一性,着重回答哲学“本体论”的问题。而阴阳学说则注重研究气自身运动的根源和规律,认为气,一物两体,是阴阳矛盾的统一体。

阴阳二气的相互作用是气自身运动的根源和一切事物运动变化的根本原因。用“一分为二”的辩证观点阐述相关事物或事物内部两个方面存在着的相互对立互根、消长转化和协调平衡。

在气一元论基础上,体现了朴素的对立统一观念。认为整个宇宙是一个阴阳相反相成的对立统一体,阴阳的对立统一是天地万物运动变化的总规律。人体内部以及人与自然也是一个阴阳对立统一体。

阴阳对立理论用来分析人体健康和疾病的矛盾,阐明生命运动的根本规律。阴阳学说在本体论上虽根于气一元论,但在方法论上更具辩证法思想,进一步发展了中国传统哲学。

气的观念和阴阳矛盾的观念有机地结合,从而建立起对立统一的气一元论物质概念。

五行学说

五行学说对世界本原的认识也从属于气一元论,不仅具有自然观的特征,更具有朴素的普遍系统论性质。

五行学说对宇宙本原的认识侧重于世界的物质构成,搜集整理认为木、火、土、金、水是构成世界万物的物质元素,与气一元论主要说明世界的物质本原不同。

五行学说用五行的生克制化、乘侮胜复规律,来说明自然界万事万物整体动态平衡性,视五行为宇宙的普遍规律,以五行为基础阐述事物之间生克制化、乘侮胜复的相互关系。

由气而生成的天地万物,是由木、火、土、金、水五行结构系统所组成的整体,赖五行结构系统之间的生克制化、乘侮胜复机制,维持自然界的整体动态平衡。

人体是一个以五脏为中心的五行结构系统所组成的有机整体。人与环境也是一个有机整体。中学说,从系统结构观点分析了人体局部与局部、局部与整体之间的有机联系,

以及人体与外界的统一,论证了人体是一个统一整体的整体观念。五行生克乘侮胜复的调节机制,是人体脏腑经络结构系统保持相对稳定和动态平衡的原因。

故曰:“造化之机,不可无生,亦不可无制。无生则发育无由,无制则亢而为害”(《类经图翼·运气》),必须生中有制,制中有生,才能运行不息,相反相成。

“气有余,则制己所胜而侮所不胜。其不及,则己所不胜,侮而乘之;己所胜,轻而侮之”(《素问·五运行大论》)。“有胜之气,其必来复也”(《素问·至真要大论》)。

“微者复微,甚者复甚,气之常也”(《素问·五常政大论》)。气有阴阳,阴阳合而生五行,五行和阴阳结合而化生万物。

五行系统结构的矛盾运动是宇宙的普遍规律,也是生命运动的普遍规律。阴阳五行的矛盾运动是人体之气运动的具体表现,是人体脏腑经络的运动规律,是生命运动的普遍规律。

阴阳宅风水之气

气,在古代是一个很抽象的概念。唯物论者认为它是构成世界本原的元素,唯心论者认为它是客观精神的派生物。先哲普遍认为,气无处不存在,气构成万物,气不断运动变化。《老子》云:“万物负阴而抱阳,冲气以为和。”

宋张载在《正蒙太和》云:“太虚无形,气之本体,其聚其散,变化之客形尔。” 气,

在风水术中是一个很普遍、很重要的概念。有生气、死气、阳气、阴气、土气、地气、乘气、聚气、纳气、气脉、气母等等。

气是万物之源,气变化无穷,气决定人的祸福。人要避死气、乘生气,就得请风水师“理气”。“理气”是十分复杂的,要结合阴阳五行、实地考得“旺象”,才能得到“生气”,有了“生气”就能富贵。因此,风水术实际是“相气术”。

风水术以气为万物本源,《管氏地理指蒙》卷一《有无往来》云:“未见气曰太易,气之始曰太初。……一气积而两仪分,一生三而五行具,吉凶悔吝有机而可测,盛衰消长有度而不渝。”

这就是说,世界是从无(未见气)到有(气之始),气是本源(一),它分化出阴阳(两仪),又分出金木水火土五种物质(五行),这些物质的盛衰消长都有不可改变的规律(有度而不渝),并且有了祸福(吉凶悔吝),这些祸福都是可以预测的'。

这段话,是对《周易》“太极说”的发挥,有朴素的唯物辩证法色。 风水术认为,气是无穷变化的,它可以变成水,也可以积淀为山川。明代蒋平阶在《水龙经》论“气机妙运”时说:“太始唯一气,莫先于水。

水中积浊,遂成山川。经云:气者,水之母。水者,气之子。气行则水随,而水止则气止,子母同情,水气相逐也。

夫溢于地外而有迹者为水,行于地中而无形者为气。表里同用,此造化之妙用,故察地中之气趋东趋西,即其水之或去或来而知之矣。

行龙必水辅,气止必有水界。辅行龙者水, 故察水之所来而知龙气发源之始;止龙气者亦水,故察水之所交而知龙气融聚之处。”由此可知,山脉和河流都可以统一于 “气”中,寻找生气就是要观察山川的走向。

气阴阳五行学说2

阴阳五行学说背后的科学性,让全世界人震惊

中国上下五千年的历史长河中,最伟大的发现莫过于“阴阳五行”了,这四个字蕴含着古人经天纬地、博大精深的智慧。

阴阳五行,可分为“阴阳”与“五行”,两者互为辅成,五行必合阴阳,阴阳必兼五行。阴阳五行是中国古典哲学的核心,为古代朴素的唯物哲学。

01

阴阳,是中国传统文化中非常重要的一个概念,其中蕴含了中国哲学朴素的辩证法思想。

它最初是源自古人对自然的探索和总结,即向日为阳,背日为阴,后来又引申到天地、日月、昼夜、寒暑、男女、上下,等等,皆分阴阳。

宇宙间的任何事物都具有既对立又统一的阴阳两面,经常不断地运动和相互作用。这种运动和相互作用,是一切事物运动变化的根源。古人把这种不断运动变化,叫作“生化不息”。

《史记·天官书》中说:“仰则观象于天,俯则观法于地。天则有日月,地则有阴阳。天有五星,地有五行。”古人认为,阴阳是促使一切事物产生的根本,而五行则是构成一切事物必不可少的要素。

五行学说是从西周的“五材”演变而来的。汉初伏胜所著的《尚书大传》记载,武王伐纣至于商郊,士卒欢乐歌舞以待旦,歌曰:“水火者,百姓之所饮食也;金木者,百姓之所兴作也;

土者,万物之所资生也,是为人用。”把水、火、金、木、土看作是人们赖以生存的五种基本材料的看法,当是有古老渊源的。

《左传》中记载的关于柳下惠的一段话中有:“及地之五行,所以生殖也。“这是最早出现的"五行”二字。

到公元前6世纪末,五行即被推广到各个方面(“五味”、“五色”、“五声”等),并被看作是“礼”所依据的基本原则之一。

在战国时人伪作的《尚书·洪范》中则进一步概括说:“五行,一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土。水曰润下,火曰炎上,木曰曲直,金曰从革,土爰稼穑。

润下作咸,炎上作苦,曲直作酸,从革作辛,稼穑作甘。”这里把五行提升为构成宇宙万物的五种基本元素,并对它们的性质和作用作了规定。

即木、火、水、金、土,这五种元素充盈在天地之间,无所不在,它们相互作用、相互发展,维系着自然的平衡。

木代表生长的物质;火代表可以散发热能的物质;土代表自然本身;水代表流动的物质,可以循环;金代表坚固的物质。木和火在土的上面,水和金在土的下面,所以木、火属阳,水、金属阴,土是中性。

顺着循环来,五行便会互相生发,即“五行相生”,如:木生火、火生士…….若逆着循环走,五行便会互相克制,

如:木克土、土克水……古人用阴阳与五行这种相生相克的关系,来阐释一切事物之间的相互联系,即自然界阴阳相互作用,产生五行;五行相互作用,则产生无穷变化。

所以说,宇宙间一切事物的生长、发展和消亡,都是事物阴阳两个方面不断运动和相互作用的结果。因而,阴阳学说也就成为认识和掌握自然界规律的一种思想方法。

五行学说是中国古代朴素的唯物主义哲学观,是继阴阳学说之后,又一种客观认知、观察世间万物的哲学概念,古人在长期生活与实践中发掘了金、木、水、火、土是世间万物必不可少的基本物质,

由此也引申世间万物都是由金、木、水、火、土五种物质元素运动变化所生成的,这五种物质既相互滋生也相互制约,并在不断相生相克的运动中保持一个动态的平衡。

五行又分阴五行和阳五行,用天干表示就是甲木、丙火、戊土、庚金、壬水为阳五行;乙木、丁火、己土、辛金、癸水为阴五行。

02

中国先人总结的大自然最普遍规律到底是什么呢?答案是显而易见的,那就是阴阳五行学说。在这里,阴阳学说描述了系统的发展规律,

而五行学说则揭示了系统内部物质运动的规律,它们共同构成了一个完整的系统科学体系,可以用来解释万物万物。

很多人不解,中国先人为什么从一开始就走向了系统论?而西方科学却从近代走向了还原论?

原来,科学都是建立在假设之上的,有什么样的前提假设,就有什么样的科学理论。中国先人认识万物的前提假设就是气一元论,

既然假定了万物归一,那么还原论在这里就没有任何意义,因为,万物还原到最后都是同一种叫不出名字的东西,

它告诉不了我们答案,真正的自然规律只可能是一个无形无象、无所不在的物质的组织原理,它是用精密仪器观察不到的,要正确地认识它,只有一种方法,那就是哲学的思辨。

而西方科学呢?则是在原子说假设基础上发迹的,它认为万物是由少数几个死寂不变的基本粒子组成的,这才有必要去还原出那几个基本粒子,来找到自然规律,西方科学就一直走在这条还原分析的道路上。

一旦真正了解了阴阳五行学说的本质,我们就可以用它来描述自然界任何一个物质系统的运动规律。

比如,我们可以用它来描述宇宙的发展壮大过程,来描述太阳的发光原理,描述地球的吸引力的本质;也可以用它来描述原子内部的物质运动,

来揭示质子、中子、电子的本质,甚至光子的本质;当然还可以用它来解释生物的进化,人的生老病死规律,甚至人类中各种组织的规律。

用阴阳五行学说来描述太阳,太阳就是一个秩序发展的物质系统,太阳质量不断在增加,绝对不可能象西方科学描述的那样在减少。太阳发光的能量不是来源于自身质量的燃烧,而是来自于对银河系空间的反抗。

还有,把太阳系看成是一个物质系统,那么这个空间物质的分布就不是平均的,越接近太阳中心,其物质密度越大,越远离太阳中心,其物质密度越小,直到与它反抗的银河系空间相平衡。

既然太阳系空间是不对称的,那么光信息在其中的传递就是变形的,当光从太阳中心向周边传递的时候就会发生规律性的红移,当光从周边向太阳中心传递的时候就会发生规律性的蓝移。

如果忽视了这种信息变形,把变形的信息当成是真的来研究太阳,注定是非常可笑的,这就象看到水中的筷子是弯的就说筷子是弯的一样可笑!

一句话,阴阳五行学说是一个一通百通的学问,一旦把它现代化了,一场更伟大的科学革命就产生了,用它可以解释自然界的一切神秘现象,

用它还可以指导人类系统的建设,指导人生。如果说这样的科学体系不伟大,那么世界上就没有什么真正的科学了!

03

科学范围,在中中,阴阳学说被用以说明人体的组织结构、生理功能及病理变化,并用于指导疾病的诊断和治疗。

如就人体部位而言,上部为阳,下部为阴;体表为阳,体内为阴;背腹而言,背部为阳,腹部为阴;四肢而言,四肢外侧为阳,内侧为阴;

筋骨皮肤而言,筋骨在内故为阴,皮肤在外故为阳;内脏而言,六腑传化物而不藏为阳,五脏藏精气而不泻为阴;五脏本身而言,心、肺居于上焦故为阳,肝、脾、肾居于中焦故为阴。

阴阳二气相互对立而又相互依存,并时刻在运动与变化之中。在正常生理状态下,二者处于一种动态的平衡中,一旦这种动态平衡受到破坏,即呈现为病理状态。

所以,中、纠正阴阳失衡时,要从动态的角度出发。而人体各个组织、器官共处于一个统一体中,

不论在生理上还是在病理上都是互相联系、互相影响。因而不能孤立地看待某一生理或病理现象,头痛脚,而要从整体的角度来对待疾病的治疗与预防。

中行作为理论基础,将人体看成气、形、神的统一体,通过望、闻、问、切,四诊合参的方法,探求病因、病性、病位、分析病机及人体内五脏六腑、经络关节、气血津液的变化、判断邪正消长,

进而得出病名,归纳出证型,以辨证论治原则,制定“汗、吐、下、和、温、清、补、消”等治法,使用中药、针灸、推拿、按摩、拔罐、气功、食疗等多种治疗手段,使人体达到阴阳调和而康复。

随着阴阳五行学说被科学地认识,一个完整的系统科学体系就展现在我们面前,一场更伟大的科学革命随之产生,它不仅能够使中国科学后来居上,成为世界的科学中心,

而且还能够证明中证明中国传统文化内在的合理性,使中国传统文化全面复兴。有这样的成就,世界人能不震惊吗?其实,预言上早就说了:四夷重译称天子,否极泰来九国春。”

0 4

阴阳五行学说经历了一个产生、发展与完善的过程,其核心思想是整体关联、和谐平衡、相互连结、动态发展、遵循规律、师法自然,

集中体现为统一性、完整性与自我调适性,而一旦出现了某一行过强或过弱就会引起五行运行的乘侮异常反应,事物将失去动态平衡性,从而影响事物的和谐发展。

我们可以立足我国国情,凸显中国特色,汲取我国传统文化营养,依据阴阳五行学说的基本原理,挖掘并探索其教育教学价值,突围并重建现代教育教学体系,是推动我国教育教学现代化的有效途径。

例如 山东昌乐一中英才实验学校的五学范式为例,图说阴阳五行原理在教育教学中的研发与使用。

其含义是阴与阳分别代表师与生、教与学、教书与育人等绝待、对待关系,包含了和而不同、教学相长、学学半等思想理念。所谓教学相长,意思是教中有学,学中有教,教与学共生共长。

可以分为三个方面来理解:一是指教师的教与学生的学之间的彼此成就;二是之教师自身的教与学的相互促进;

三是指学生自身的学与教的相辅相成,这里的教指的是学生之间合作学习,或我们常常说的小先生制。正如《学记》所说的那样:“学然后知不足,教然后知困,知不足然知后能自反,知困然后能自强,故曰教学相长也。”

具体地说,是指这个范式既重视学生五大学习方式及能力的培养,更重视这些学习方式所承载的五德涵养,即志德、敬德、群德、诚德以及省德,这也是在课堂教学中对学生关键品格的培养。

这些课堂隐性价值不仅符合国家提出中小学生守则规范,也符合社会主义核心价值观中的个人层面的价值取向,充分体现了课堂立德树人的根本任务,充分体现了教育教学的和同原理以及五学相生道理,

也体现了学科教学之间的多元性与同一性,体现了学校教育既要有通用的范式和共同的价值,也要有学科个性、教师个性和学生个性,极好地解决了学校教育中的共性与个性关系。

阴阳五行说的哲学思想是什么?

阴阳五行说是我国劳动人民所独创的一种学说,广泛渗透于中国古代科技文化的各个领域。我国先民在接触各种事物与现象的实践中,通过观察与思考而建立的一种影响很大的哲学思想观念。它是一种自发的朴素的唯物论,并具有辩证法初步思想因素。“一阴一阳谓之道”是阴阳学说的精髓。阴阳与五行是两个基本概念,这种学说对后来古代唯物主义哲学有着深远的影响,如古代的天文学、气象学、化学、算学、音乐和医学都是在阴阳五行学说的协助下发展起来的。

五行说

最早系统提出五行概念的是《尚书·洪范》,它指出:五行,一是水,二是火,三是木,四是金,五是土。凡具有寒凉、滋润,向下运动的事物则归属于水;凡具有温热、升腾作用的事物,均归属于火;凡是具有生长、开发、条达舒畅等作用或性质的事物,均归属于木;凡具有清洁、肃降、收敛等作用的事物则归属于金;凡具有生化、承载、受纳作用的事物,则均属于土。这已朦胧地意识到世界是由五行物质构成的,把客观世界看做真实的物质。

不过,《尚书·洪范》并没有提到五行是化生万物始源观念,直到周太史史伯才真正把五行与宇宙万物起源联系起来。史伯认为:“先王以土与金、木、水、火杂,以成百物。”这里史伯第一次以“五材”(金、木、水、火、土)作为产生“百物”的物质来源和基础。这种以哲学命题的形式来寻求物质世界多样性统的观念,具有明显的朴素唯物论的思想。

这种元素在天上形成五星,即金星、木星、水星、火星、土星,在地上就是金、木、水、火、土五种神物质,在人就是仁、义、礼、智、信五种德性。古代人认为这五类物质在天地之间形成串联。如果天上的木星有了变化、地上的木类和人的仁心都随之产生变异。迷信色十分浓厚的占星术就是以这种天、地、人三界相互影响为理论基础衍生而来的。

阴阳说

阴阳是中国古代哲学的十对范畴。阴阳的最初涵义是很朴素的,表示阳光的向背,向日为阳,背日为阴。后来引申为气候的寒暖,方位的上下、左右、内外,运动状态的躁劫和宁静等。中国古代的哲学家们进而体会到自然界中的一切现象都存在着相互对立而又相互作用的关系,就用阴阳这个概念来解释自然界这两种对立和相互消长的物质,并认为阴阳的对立和消长是事物本身所固有的,进而认为这种现象是宇宙的基本规律。

鬼神致病说

在远古时期,人若生了病,就会认为病是由鬼神引起的,就去请巫师施法来驱魔治病。我国古代医学家,在长期医疗实践的基础上,将阴阳五行说广泛地运用到医学领域,用以说明人类生命起源,生理现象,病理变化,指导着临床的诊断和防治,成为中医理论的重要组成部分,使医学与鬼神致病说划清了界限。

阴阳五行说是西周时期产生的朴素唯物主义的自然观。它用阴阳的对立和相互作用来说明自然现象变化的原因,用金、木、水、火、土五种物质来说明各种事物的构成。战国时期,形成了一个专讲阴阳五行的学派,人们叫阴阳家。这个学派以阴阳五行观念为基础,夹杂一些宗教、巫术和迷信,用以解释他们日常所接触到的一切自然现象和社会现象,形成唯心主义和神学的思想体系。当时讲阴阳五行的有两派:一派是五行相生说,一派是五行相胜说。

五行相生说

《礼记·月令》用五行相生说来解释四季的变化。要求人们按照天地四时的变化来进行农业生产,这具有朴素唯物主义的因素,但进而把一切人事都和阴阳五行做荒谬的比附、组合,认为是吉祥祸福的象征,这就变成了神学。

五德始终说

齐国人邹衍用五行相胜说来解释朝代的变更,创立了五德始终说。“五德”即五行,他认为每一“德”主运着一个朝代,每一“德”均有盛有衰,即每一个朝代都有盛有衰,五行有一定的顺序,因此也就发生了朝代有更替的、循环的必然性。按他的说法,黄帝是土德,它的颜色为黄色;夏禹是木德,它的颜色是青色;商汤是金德,它的颜色为白色;周文王是火德,它为赤色。而将来代周的一定是水德。因为木胜土,土胜水,金胜木,火胜金,水胜火。后来秦始皇就采用这个说法,把秦朝定为水德,衣服和旌旗都改用黑色。魏武帝曹操也号称“得水德而王”。汉朝也有被称为“炎汉”的。这同样是根据五德始终说而来,汉朝为火德,取火生土德之意,故有此称。

这种学说把王朝的更替利五行做荒谬的比附,并说成是无限循环的。这种五行的相胜,亦即五行的运转,是由天神掌握的,是“天”有目的的活动。邹衍不单是以五行相胜解释自然变化,而且用来解释历史的演变。把五行相胜说作为自然与社会共同的发展规律,而且是由天意决定的循环规律。一切事物之盛衰灭亡,皆随五德始终转移。这既是神学,也是神秘的历史循环论,但它又说明,任何一个王朝或时代都不是永恒的。

五行说属于辩证唯物主义联系的观点吗

不是。
因为联系不一定是客观的,而是臆造的多。

古代的五行论属于什么哲学思想?

属于古代朴素自然主义唯物论

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