风水中阴符是什么意思
到底是阴符还是阳符?
关于“阴符经”这三个字，古注中最后这样总结：阴者，暗也，默也，人莫能见，莫能知；符者，契也；经者，径也，道也，常也，常行之道，经久不易之谓。阴符经，即神明暗运，默契造化之道。默契造化，则人与天合，一动一静，皆是天机，人亦天矣。会得阴符经三字，则经意可推而知矣。 以上，我们对“阴符经”题目的本意，作了点解释。按这种解释，本经可以称之为“暗合经”。那么，为什么要“暗合”，能不能“明合”？这个问题，我们不妨看禅宗中，那位被尊为“古佛”的赵州禅师，与他的师父南泉普愿禅师，合演的一则公案：
泉（南泉）上堂，师（赵州）出曰：明头合，暗头合？泉便下座归方丈。师曰：这老汉被我一问，直得无言以对。首座曰：莫道和尚无语，自是上座不会。师便打一掌曰：此掌合是堂头和尚吃。
“明头合，暗头合？”当然就是问明着合于道，还是暗着合于道？公案中南泉的回答是“泉便下座归方丈”，那这表现，是明合还是暗合？或者干脆说，到底合没有合？这个地方窥得破，那么到底是“阴符”还是“阳符”？自己肯定就心头有数了。结合张伯端说的“悟虚合道”，那么，“悟虚合道”是明合还是暗合？“阴符”还是“阳符”？这些地方需要自己去悟一悟。当然，这个地方举这则公案，是想说“明合”也罢、“暗合”也罢，我们其实可以对照着来体会。 《阴符经》用词用句“备识天地意，献词犯乾坤”嘛。就好比我们这里在讲与道相“符”，事实上，一个人真的“符”了的话，他哪里谈得上是“阴”符或者“阳”符？符就是符！说阴说阳都毫无关系，说阴说阳，也都仍然还是它！所以，相对的语汇，其所指，很可能就是同一个东西。我们不要被语言文字表面的意思所蒙蔽。总之，什么阴符哟、阳符哟，类似这样具有“相对性”的语汇，在后面我们讲正文的时候还会遇到很多。比如生、杀；动、静；神、不神；奇，不奇；邪、正；恩、害……等等，我们不要被这些语汇障住自己的眼睛。“文以载道”，要知道这些具有“相对性”的语汇，它仅仅只是为了传递作者想传递的“道”，所以，用这样的语汇，作者有时候是不得已而为之的。在实质上，任何语汇的意义，总是人为定义的，与所传递的道理本身，是没有什么直接关系的。而且，在文中的很多地方，这些看似相反、相对的语汇，其实指的恰恰是同一个意思。甚至根本就是同一个东西。这里先把这点提出来，后面遇到有这些相对语汇的地方之时，我们就不再专门说明了。 从“观”字开始 前文，我们花了数万字的篇幅，却仅仅只讨论了整部经的题目“阴符”二字，其实也就是对我们学修过程中，应该以何为本、为体，预先做了比较详细的说明。下面，我们开始正式讨论经文的内容。从这里开始，涉及技巧、方法的东西，慢慢会多起来，希望我们大家还是要时不时地回到前面这些内容上来，不要被下文种种的技巧与方法，给遮住了眼睛，以至于最终搞得本末倒置。 下面，先看经文的第一句： 观天之道，执天之行，尽矣。
第一个字：观——谁观？怎么观？观什么？以下分别来讨论这几个方面。 谁观？观，是我们“心”的一种功能，就是我们的心显示出来的：察知、了解、分析、猜测、猜度、琢磨、判断、推理、选择……等等方面的功能。 怎么观？我们的心具有“观”的功能，这项功能，概括起来包含了三个方面：一个，观外界的环境、景象，这是“空间”上的观，是“点状”的；第二个，观事物在时间线上前后的演变规律，观事物的发生、发展、变化、消亡的过程等。这是“时间”上的观，是“线性”的；第三个，观自己的心，观自己的起心动念。这是“自观”，就是“观心”。把“观”分为这样的三类，其实是很勉强的。因为无论是“观外境”，还是“观事物的演变”，最终都会回到“观心”上来。也就是说，其实真正的“观”只有一种，就是“观心”。后文我们把“观”分成三类来讲，将相应为大家说明，另外两种“观”是怎么回到“观心”上来的。总之，我们在这里先要明白一点，那就是所有的观归根到底只有一种，就是观心，除此而外的，都是权且的说法。 在这里，可能有些朋友会有疑问：经文讲的是“观天”，我们却准备讲观外境、观事物的演变以及观心，这似乎与“观天之道”，没有关系啊？其实，古人早就讲过“天人合一”“天人感应”“天人相应”，观天与观心，从根本意义上讲，是没有区别的。这包含两重意思。第一个，基于“天人感应”“天人合一”等思想，道家经常讲的“心机动，天机动”，将天机与心机，看成是同一个东西。所以，观心与观天，也就成了一回事；第二个，“天人合一”这四个字的内涵，远非后人从字面上去理解的那样，有个“天”，又有个“人”，它们二者可以“合一”，这四个字的意思，是直接表明天与人本就是同一，本就是一体，本就是一个东西。天即是人，人即是天，并非先是二，然后再来合一，原本就不存在合与不合，原本就是同一。正因为如此，所以观天道与观人心，是毫无二致的。 以上所说的“天人合一”，可能很多朋友会将其做为一种“道理”来领会，或者是将其当作为一种“逻辑”上的思辨。如果是这样，则在修道与悟道过程中，必会走弯路。比如，没有认识到天人本就是一，而认为要“合一”，则在修行过程中，自然会去寻求某种合一的方法，或者寻求某种合一之后的感受，如此，则早已走错了路子，事实上反而是将人与天，给分割开了。这个话题，可能会扯得很远，这里先放一放不再多说。我们继续往下聊，后文很多地方自然会涉及这方面的一些见地。总之，我们一定要明白“天人合一”这四个字，并不是哲理或者思辨中的东西，而事实上是对现实真相（现量）的描述。不管是否能够理解这点，建议大家都不妨先将其作为自己的“决定见”。佛家的“观” 以下，我们借鉴佛教的说法，对三种“观”作一个简单的介绍，并将说明前两种观，是如何回到“观心”上面去的。把佛家的观法讨论完毕之后，我们再讨论道家本身，是如何来实践这个“观”字的。现在先看佛家的说法，如下所述。 第一种，观外境。以天台宗“止观”法门中的“历缘对境观”为例。“历缘对境观”，要求我们在经历不同的缘、境的时候，随时随地，就在当下，突然“定”下来。面对面前的境、面对面前的缘，像看电影、电视一样地“观”，把自己摆到环境、机缘之外去。这种观，是空间上的，是“点”状的。 我们在日常的生活当中，忙这忙那、干这干那，其实我们的心，经常是处在“无意识”状态之下的，甚至可能我们是在睁着眼睛“作梦”我们自己也不晓得。这种让自己随时随地“定”下来的方法，其实相当于是对自己意识的一个“强化”。在这刹间让自己的心清醒一下，以摆脱“无意识”的状态。在这种“定”中，我们清清楚楚、明明白白地感觉到自己当下正处的境、缘，久而久之，我们就能察觉我们平时“无意识”之时，潜在之中真的会“睁着眼睛作梦”。那么下一步，也才谈得上将我们的心与意“合一”，也才体会得了什么是真正的专、心、致、志。专就是“抟”，就是捏合，就是捧在一起的意思。致，当然就是达到的意思。 我们在平时，随时随地把自己摆到当下正在经历的种种缘与境之外去观，把自己的心从境与缘中“跳”出来。养成习惯了，我们在睡梦中的时候，也会条件反射地将自己摆放到梦境之外去，慢慢就能“在梦中作得主”。密宗也有类似说法“动时修止静修观”。动时，修的是“止”，是让自己的内心，停下来，或者至少是让自己的心，缓慢、柔和下来；静时，修的是“观”，黩默观察自身或者外界的种种现象。显教与密教，都非常重视对梦境的体验。显教学修中强调修行人要能在梦中作主，甚至更进一步，还要人说出“无梦无想时，主人公何在？”。密宗则有专门的“梦观成就法”，那是一种专门针对梦境、利用梦境进行修炼的方法。其实，无论是显教的说法，还是密教的作法，说到底，就是要让我们对自己的心，特别是对日常之中自己观察不到的，更为深层细密的潜意识，有所了解与把握。 事实上，心与境其实是不可分的，见境即是见心，见心即是见境。比如说，街边上一个衣衫褴褛之人，有人看到了心生同情，于是有如何如何的行为；有人看到了心生反感，于是也会有如何如何的行为；还有人看到了，无同情也无反感，那么仍然有他的对待与处理行为。同样的一个“境”，但人的心性不同，所见与所感也就各异，对待的行为相应也就不一样。那么，“见境即是见心，见心即是见境”，从其见境之后的行为，也就不难知道各人的心性。反之，我们知道一个人的心性，同样也不难推知其人见境之时的行为。所以，我们在见到种种不同之境时，最好还是返观一下自己的心态，然后不妨品味一下，那些与自己不同的心态，在见到当下的这个境之时，与自己相比，会有什么不同的行为？在这里，我们还得要先去掉主观，不要首先认定自己的心态与行为，才是正确的，从而否认其他的心态与行为。如此慢慢调整自己，我们的智慧与眼力，也将会随之渐渐增进。 佛家经常讲“顺逆莫违”，意思是说无论顺境也好，逆境也罢，我们都视其为当然，进而处之泰然。但如果真正要作到视其为当然并处之泰然，首先我们的内心就不要有什么顺或者逆的感觉。否则，纵然表面上像是处之泰然，恐怕那也仅仅只是在勉强自己而已，并不是真正的“顺逆莫违”。比如有些修行之人，坐在禅堂里，布置好环境，调整好光线，点上价格不菲的薰香，他就心安理得地可以“静”下来。如果把他弄到杀鸡杀鸭，鸡鸭惨叫声不绝于耳的集市去，或者弄到臭烘烘的茅坑边去，再或者大热天身边有几只嗡嗡乱叫的蚊子在飞，你看他还能不能静下来呢？把一个见地没有到位的修炼之人弄到上述环境中去，他暴跳如雷或者心烦意乱，完全可以预见。显然，其人心中对净、秽、美、丑的分别之心，就是他烦乱的根源。 前文我们曾谈到，一个人是否有厌烦、憎恶之心，是其是否已得道的标准。从上述例子我们不难看出，顺逆莫为，并不是想象地那么容易做到。见境即是见心，如果真正能对任何境界都一视同仁而不起区别，那这个人必定能在任何境界之中，静下来。因为，杀鸡杀鸭的集市与静谧的禅室，对他而言是没有区别的。境的区别既然已经消失，那么心中的纷乱，本身也必定随之消失。佛家将上述道理总结为四句话“能由境灭，境逐能沉。境由能境，能由境能”。这四句话中的“能”，就是指我们那个能向外观察并思考的功能，也就是假名的所谓“心”。“能由境灭”四个字的意思就是，如果境不存在，则我们那种能向外观察与分析的功能，也不会显现出作用。简单点说，上面四句话就是：境灭心灭，心灭境灭；境由心生，心由境生。所以，还是回到我们经常讲的老话上来：观照自己的心念，警觉自己的心态吧。如果我们没有厌烦、憎恶之心，则杀鸡杀鸭之境也并非恶境；如果我们有厌烦、憎恶之心，则哪怕是在静穆、薰香的禅堂内，也必有让人心烦之物！主观或者说心态，依然会在这些地方起作用。佛家修行的一个重要立足点，是为了“了脱生死”。如果不能达到顺逆莫违、莫逆于心（没有什么逆的东西在心里）的程度，则了脱生死就是空话。一旦真正达到顺逆莫违、莫逆于心，则自然会对所谓的了脱生死，有感觉。简言之，如果听到鸡鸭惨叫对修行者来说都是折磨的话，生死到来之时，又哪来能力应付？那种只能在静室、净地之中进行的所谓修行，未免只是儿戏。 禅宗衡量一个修行之人是否有所悟，有一个非常重要的标准就是“不与一法为敌”,不与任何一个理论、方法等为敌。真正能够“顺逆莫违”，当然就能体会“不与一法为敌”，进而，也就能“不与万法为敌”。能够这样“万法等观”，也才谈得上“立处即真”。如果我们在面对“境”的时候，心里面都有这样那样的种种情绪，那么要想在面对“法”的时候能“等观”，恐怕同样不可能。因为法，远比境，更加细微。所以，我们不妨从面对境的时候开始训练自己，有意识地观照自己对境之时的心，慢慢调整，逐步，再训练自己面对种种法之时的心态，那么将心态调整到一个比较理想的状态也就并非是什么难事了。这里，也可以更加明白地看出，心与境，确实是密不可分的。禅宗常说“明明百草头，明明祖师意”、“青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若”。“观境”从根本上说也就是“观心”。《阴符经》后文也强调说“心生于物，死于物，机在目”——“机在目”，同样指明了心与境的关系。道家与佛家，在这些地方，完全是“通”的。所以，“观境”，最终会回到“观心”。 我们在面对任何理论、观点、思想、见解之时，能够不与一法为敌，能够顺逆莫为，在面对任何外界环境、事物之时能够等观，那么，我们的心智与思维就能够“无烦”，不会有厌烦，更不会有厌恶。如此，我们在修禅定之时，才有可能品味到“无烦天”那种清凉偃寂的定境。事实上，禅定，仅仅只是一种心境，是心反映或者构造出来的一种“境”。而思维，从属于心智。心智与心境，在甚深层面上其实是一个东西。如果思维中有厌烦感，或者有很多事情理不顺，则心智必定是乱的，相应，心境，必定也是乱的，修禅定时想要“定”下来，也就没有可能。这一点，非常重要。特别是在实修禅定的朋友，希望一定要重视。我们只有先将自己的思维理顺，思维之中不再有障碍，心智才可能是通透的；心智通透，心境也必然通透；如此，通明剔透的禅定是不求而自得。当然，纵有如此之禅定，也仅仅才只是入门。因为一切心智与一切心境，终归还得完全舍弃，才可能进入假名的所谓“无心”。无心之后，还有没有禅定或者智慧？——阴符！ 禅，这个字，在最初的时候意译为“思维修”，我个人觉得，思维修这三个字，其实译得非常准确。思维有定准、有定法，心智上面已经有了“决定见”，不再随便动摇，那么修禅定时，才可能有相应的、真正的定境。如果思维都还处在东奔西跑的状态，今天这个方法，明天那个大师，后天又某本经论……像这样没有一个真正的“确定信”，修定之时，必然也不可能有效果，因为潜在之中，有“疑根”。疑根，会在修定之时扰乱自己。比如，会担心这个方法是不是足够圆满？那个方法会不会有什么偏差？这个上师曾如此如此讲过，那个大师又曾如彼如彼说过……这潜在的疑根一升起，修定就是空话！除了打妄想之外，思维本身就没有定下来，哪里会有什么禅定？所以，先对“思维”下功夫，思维有定准了，不疑了，修定也就不是难事了。这段话，大家要好好品味。其实真正说到底，根子上的问题，还是“盗心”，我们总想用最小的代价获得最大的利益，结果，就会在面对种种修行方法、面对种种大师理论之时，取舍难定，从而产生“疑根”——说到底，就是自己有偷心，有盗心，总想着利用修炼的方法谋取尽量大的利益，所以才会生疑。疑，真正的根，就是一个盗字嘛！佛家戒律中的“不偷盗”，其实就是要我们去除自己的偷心，只要这个偷心的根子没有去掉，修任何方法，都是白搭！白搭还好，更可怕的，是可能为达某种目的，以坚固的执念，修成一些邪道上的东西！或者，是在坚固执念的作用之下，把自己“修”成一个神经病人。所以，“无盗心”这个本，千万要贴在自己脑门正中，时时警觉。 以上讨论的，是空间上的，点状的“观”。这种“观”返回到内心，对应的就是“定境”，就是“定”。这句话大家要记住，因为可以与下面时间上的、线性的“观”，相互比较。 第二种，观时间线上的因缘。以佛家的“因缘观”为例。“因缘观”，要求我们对一段时间，比如对最近一年两年，或者三年五年、十余年……自己面对的事情的种种机缘、种种现象进行分析、捉摸、推理，体会中间包含的前因后果。“因缘观”的要点，有两个，一个是观察事物发起之时的“因”，一个是观察事物变化过程中不断出现的“缘”，两个要点结合起来，看看在时间线上不断出现的“缘”究竟会对这个“因”的发展、演变产生了什么样的影响。反复不断训练，我们就能逐步看清事物发展变化的一些内在规律。 跟“历缘对境观”不同，“历缘对境观”是空间上的，是“点”状的；“因缘观”，是时间上的，是“线”状的。如果我们善于进行“因缘观”，慢慢我们就会发现，“天道”的核心其实就只有两个字——“因果”。因果，就是体现在时间线上的，前后事情相互之间的关系。举一个大家都熟悉的例子，《红楼梦》所写的内容，前后也就只是十来年的时间，整个荣宁二府，就由盛转衰了。其中的因果，是非常明显的。比如凤姐给了刘姥姥一些好处，就直接影响到后来她的女儿“巧姐”的境遇——在被人贩子卖了之后，刘姥姥将其赎了出来。整个《红楼梦》说起来其实只讲了这两字——“因果”。 其实，整部《阴符经》，后面要讲到的很多东西，都跳不出“因果”这两个字。随便举点例子，比如“火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃”“瞽者善听，聋者善视”……等等，都包含着“因果”。因果，就是天道的核心。这个“因果律”，我们也应该通过自己的“观”，把它形成“定见”，固定在我们心里面。 以我们大家为例，现在我们大家都坐在这里共同学习传统文化。我们每个人是因为什么机缘到这里来的？这个机缘肯定不尽相同，但“因”，肯定是一样——大家都是因为对传统文化有爱好，有兴趣，所以才会到这里来。这个“心因”肯定早在很多年之前就已经有了。但光有因还不行，还得有相应的缘，大家才可能坐到“这里”来。否则，虽然同样是这个“因”，但大家可能就会坐在另外什么什么地方学习去了。那么，如果我们把这个“因”拿掉呢？如果你从来就对传统文化没有丝毫兴趣，而是对另外的什么有兴趣，比如，对核物理有兴趣，对摇滚乐有兴趣，对“行为艺术”有兴趣……那么，相应的“缘”展开，你这几年的生命经历恐怕就是另外的样子了。谷种只能长成稻子，麦种只能长成麦子。但长出来的稻子、麦子会是什么样？决定于这个种子成长过程中种种的缘，比如，雨水的多少，土地的肥瘠等。所以，因，会决定长成什么样的果；而缘，会决定果的大小、外观。我们的“心因”也一样，所以，佛教经常讲“菩萨畏因”，其实就是畏这个“心因”，畏“最初”起心动念时的“念头”，谁也不知道这样的念头最终会给我们带来什么样的后果。 那么，站在“心因”的角度来看，对国学有兴趣与对编程有兴趣、对摇滚有兴趣等等，完全没有本质区别。都仅仅只是人的一个念头而已。所以，万法平等，所有的“法”，都仅仅只是些念头的堆积。学佛学道学国学，比之于学物理学编程学艺术学经济管理等，是没有什么区别的，是完全“平等”的，都只是念头在时间线上的延续而已。并不存在谁比谁更“崇高”、更“伟大”。但我们经常看到一些学佛学道学国学的朋友，学着学着，就冒出些莫名其妙的“使命感”来了。这种心态好不好我们不必讨论，但我们说过，我们要注意警惕、反省自己的“心态”，至少来说，出现“使命感”这种心态，其原因究竟是什么？我们还是应该自己去把它找出来的。有些人虽然没有什么“使命感”但一遇到有使命感的其他人，往往就会被“感召”。为什么会被感召？心因是什么？根柢下面有些什么？自己最好也还是要“自觉”一下。
我们人生的命运，往往就是我们自己一个念头、一个念头，在时间线上“连续”而成的结果。我们的念头，总是处在分辨与取舍当中。这种时间线上持续的分辨取舍，就会构成我们的“命运”。比如，你选择了学这个，不学那个；干这个工作，不干那个工作；或者你选择了与这个人交朋友与那个人断绝关系等等……这些所有的“选择”集中到一起，随着时间的推移，就形成了我们的命运。所以，命运，也就是念头、特别是念头进行“选择”之后的结果的总合。我们对自己的“念头”有了观照，自然会对自己的命运有所觉悟——如果说观察自己的“命运”，算是“因缘观”中的一个方面的话，那么从这个地方我们可以看出，“因缘观”观察自己的“念头”，其实也就是“观心”——与上面的“历缘对境观”，没有本质的区别。“因缘观”最终还是会回到“观心”上面来。
上文其实还有另一个层面的意思。我们进行种种选择，而选择之时的标准，往往是欲望或者观念。简言之，我们面对一大桌菜，吃这个不吃那个，有欲望在其中起作用；而我们选择什么工作，选择什么立身处世的方式，则有观念、观点在背后起作用。如果我们拿掉先入为主的观念，去掉潜在的贪执，则我们进行选择与判断之时，其可选幅度会骤然呈几何级数上涨。所以，道家讲的“弃圣绝智”、“能婴儿乎”，不但不会让我们的生存范围变窄、让我们的眼界变小，反而会使我们“眼界大开”，从而能够从更为广阔的范围中，去看待与处理自己身边的事项。在这个时候，我们才能够真正对事物变迁的“因”有更为准确的认识与把握——这，就是传统之中所谓的“开智”，智慧已经打开了。 不过，还是回到自身，不管因怎么怎么样、缘怎么怎么样，我们自己终归仍然还是自己。就像一张白纸一样，可能被画上画，可能被拿来做包装盒，可能被写上字，可能被印成书……但终归，纸还是纸，不是画，不是盒，不是字，不是书……那么，什么是最“原初”的自己呢？一问这个问题，就会回到《通书》的“诚而已”上来。我们在社会上与人打交道，各人不同的身份地位等等，常常对这个交道产生深远影响。如果像上面所说这样，两张白纸见面，那就是真正的坦诚相见。或许，这两张纸，一张是包装盒另一张是人民币，但只要去除外在的这些形象，他们又那里有什么区别呢？如果我们自己被自己后天经历了种种因缘之后的这些社会角色给“蒙”住了，那么我们也就把自己给“搞丢”了。说不定到头来，会搞得连自己也不认识自己……去掉种种的外来沾染，去掉种种来自于时间与事件对人的改变，最原初的自己是什么？道家讲的修养路子是“损之又损，以至于无”，“无”了之后剩什么？该干什么？怎么干？为什么？——这些问题，都应该通过自己的“因缘观”，将其看清楚。 两张白纸见面，两人皆无花招，皆无装饰，就只好大眼瞪小眼，相对两无言。但是，虽然无言，却是真正的坦诚相见，两人所见的，也都是对方的“本体”“真相”。在社会生活中，特别是一些聚会或者人群较为集中的单位场合，人们往往要将自己外在的那些装饰，有意无意进行大力的表现。比如，甲有相貌，乙有才气，丙有钱币，丁有权力……若其中有人啥装饰也没有，就是一张彻底的白纸，时间一长，其他那些人反而会对白纸产生怀疑：这个人如此低调，该不会有啥特别的名堂吧？作如此想法，当然是这些人潜在之中的习气使然。禅宗有一首诗正是描述这种情况的： 万般施设不如常，又不惊人又久长；
如常恰似秋风起，无意凉人人自凉。 不再过多啰嗦了，总之，“心因”，是“因缘观”的起点，是一个人在时间线上成长、发展、变化的“种子”，清楚明白自己的“心因”，就将“因缘观”转到“观心”上面来了。 以上讨论的，是时间上的，线性的“观”。这种“观”返回到内心，对应的就是“智慧”，就是“慧”。前面讲历缘对境观的时候，在最末处说到过，观境，返回内心就是“定”。通过上面讨论大家应该明了，因缘观，对应的是“慧”。定也罢，慧也罢，都是“观”返回内心之后的产物，所以，返观内视，回到我们自己的“心”而专注于“观心”，是种种学修真正的核心。 第三种，观心。直接观察自己的起心动念。
《阴符经》本身是非常重视“观心”的，所以后文专门提出“人心，机也”、“心生于物，死于物，机在目”等等……上面已经说过，“历缘对境观”与“因缘观”，严格说来算是“观心”的两个方面。在本文之初，以及前面我们讲过的内容中，我们一直不断在重复提到一个很重要的东西，那就是“关注自己的心态”，这里的“关注”二字，依然就是“观心”。关于“观心”的问题，佛家讲得非常详细，比如说佛家的《心经》讲得就非常深。我们在上面其实也已经作了一些探讨，后文也还有很多地方会涉及到“观心”，这个地方就暂时先不再多说。
说到底，我们要“观天之道”，肯定离不开上面所举这三个方面的。说起来，这三个方面的“观”，已经包含了“戒定慧”三者。历缘对境观，算是定；因缘观，明白事物变化的规律，明白人生的过程，算是慧；观心，对自己的起心动念要觉悟，要警惕，要有克制，也就包含了“戒”。
前面讨论了“观”的方法，那么对于“所观”的对象呢？所观的对象，不外两个方面，一个是向外观境、观缘；一个是向内，观内心、观念头。前面已经说过，归根到底，观外境观外缘，最终也会回到“观察内心”上来。不过，站在更深的层面来说，如前所述，外境外缘与内心，其实是一体的，严格意义上讲，是根本没有必要去区别其到底是内还是外的。境、缘、心，分成三个字而实质是一个东西，所以三个字都是“假名”。仍然借用这三个假名来表达的话，我们不妨可以总结说：境、缘、心三者，一处通必三者俱通，一处不通，三者就都不可能通。总之，某种意义上说，起心动念去“观”，本身就是无事生非，将本来浑然一体的“一”，给活活“观”成了“三”。既如此，那么，毕竟所观对象究竟是什么？ 如果我们已经彻底确信能观与所观，实在就是“一个东西”，我们修道或者说悟道，就可以说真正“上路”了。好啦，就此打住，不再多说废话了。 道家的“观” 到此为止，我们前面的内容，是立足于佛家的说法在讨论“观”字的意蕴。讨论过程中，我们已经将学修过程中的“本”，以及应该注意的学修要点，分解在了所讨论的内容之中。下面，我们来聊一聊道家内部，对这个“观”字的实践。由于内容依然广泛而驳
黄帝阴符经:最高级的丛林法则
丛林法则一向是流行的，也一向是被诟病的，世间因此充满撕裂和矛盾。其实丛林法则是没有错的，错的只是人们所遵循的那个，太低级。
黄帝阴符经：至阳至刚的道家“心经”
《黄帝阴符经》的作者究竟是不是黄帝，无从得知。能知道的只是这部书出自唐代道士李筌之手，据他自述又是在嵩山的石室中得到，乃北朝道教领袖寇谦之的藏书，同样不知真假。
尽管如此，这部书的水准却是得到公认的，如北宋高道张伯端《悟真篇》中所说：“阴符宝字逾三百，道德灵文止五千；今古上仙无限数，尽从此处达真铨。”朱熹虽对这部书的真伪存疑，但同样评价为“非深于道者不能作”。
有一个很有意思的现象：佛家有五千余字的《金刚经》，有不到三百字的《心经》；道家同样有五千余字的《道德经》，以及这部三百余字的《黄帝阴符经》。佛家言破相之空性，《金刚经》则正讲破相，《心经》则正言空性；道家言阴阳之圆境，阴阳为刚柔，《道德经》则正是至阴至柔，《黄帝阴符经》则正是至阳至刚。从这个不知是否巧合的现象里，我们也可感受到《黄帝阴符经》的地位和分量。
为什么说《黄帝阴符经》至阳至刚呢？因为它完完全全就是讲规律和法则，一点不掺杂人的感情，人就老老实实按照这规律法则行事，完全没有任何入情抒意处。讲规律和法则则又有一个明显特点，着眼点不在玄虚奥妙，而是强调道机的可察可见，以及人能够和要去把握和掌控，认为这才是高人的修炼。至于“阴符”二字，阴是说大道玄隐，符是说大道机显，是道机暗合道体的意思。
另一个侧面的印证，是历代据说为这部经作注的都是那些人呢？姜太公、范蠡、鬼谷子、张良、诸葛亮……若能将经中之道领会运用于化境，作注的这些人便昭示了会成为什么样的人，指向的是中国文化的最高理想——天人合一、内圣外王。
一句话，从这部经的表达和内容看，它就是易经之道和老子之道在根本处的融合。其主题就是前人孟绰然所说的“天地生杀之机，阴阳造化之理”，乃天道运行之法则，以及人依天道而行所依之律则。至于自古所争论的修炼、养生、权谋、术数、用兵等解释，不过都是基于此的发用。
所以人立足和行事于世间，这部经是最值得重视的。既然这是个丛林世界，那么丛林法则的运用就是不可避免的，那就不妨顺势而为，这也是道家自然的应有之义。但《黄帝阴符经》强调的是必须有道，要能以道为本、道术一体，才能不为道所杀而日臻于道境，这就是其高级处。
《黄帝阴符经》有三百余字的最初本和四百余字的后来本两种版本，后者在前者的最后加了些东西，我以为多余、突兀甚至矛盾，为后人所加的说法应可信。因此就取三百余字的初本，采用全文照录+我的意译+主旨诠发的形式进行解析，让大家既能完整观摩全经，又能明其根本和旨归。
《黄帝阴符经》分为上、中、下三篇，我对其各自主题的归纳是：道枢、道机、道法。道枢为天则，道机为天规，道法为天成。
上篇：道枢之天则
观天之道，执天之行，尽矣。
洞明和把握于天道，以此为依循而行事，这就是完整的极致。
这是总论纲纪和要领，点明行事须以道为本的大原则。
故天有五贼，见之者昌。
五贼在心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身。
天道有五行生克之律，明见而遵循运用者昌。以明察归纳事物属性类型为手段，以生克之律为准则，以天道为依归，便是将宇宙全体掌控在手，千变万化的妙用皆能由我而生。
这是彰明了大道运行的内在理路和经脉。
“五贼”道教解释为命、物、时、功、神，是讲修炼的。但对应开篇的天道之谓，再结合经中生杀之道的主题，以及随后的“火生于木”等表述，解为五行更合适也更切合根本。为什么称为贼呢？因为贼不讲情面，行暗而主取，五行生克之道也是无情地暗行万物之下，主宰着万物的兴衰得失。
天性，人也；人心，机也。
立天之道，以定人也。
天之性也在乎人心，人之心也显乎机变。立起天道，是为定人之规。
这是从天道转向人道。
天发杀机，移星易宿；
地发杀机，龙蛇起陆；
人发杀机，天地反覆；
天人合发，万化定基。
天的生杀运化，能使星宿移位、日夜四季轮回；地的生杀运化，能使万物蛰起枯荣；人的生杀运化，能使世间成败兴衰。人道只有与天道相合、合乎天道而发用，才能定下稳固根基。
论天道和人道后，这里归于天人合一。杀应为生杀的总谓，不可只从杀上理解。
性有巧拙，可以伏藏。
九窍之邪，在乎三要，可以动静。
天性虽有巧拙，都以伏藏为本，因为道性即是伏藏万物之内。人的行事是以眼耳鼻口等九种感官通道与外界发生交互，是正是邪则在于精、气、神能否伏藏沉静，不为欲所牵制，而成动静有道与合宜。
这是转向修炼之途。邪如杀，也是正邪的总谓。
火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃。
知之修炼，谓之圣人。
火星儿生于木中，早晚会使木熊熊燃烧成灰烬；奸臣在朝，待到作乱的时机必会使国家崩溃。知道一念一事上时时处处修炼而不“包藏祸心”的，是圣人。
这是归于修炼的具体和原则。
黄帝阴符经：最高级的丛林法则
可以看到，阴符经的用语有一个显著的特色，便是好用反语——五贼、杀机、九窍之邪等，其义却都是中性，说的都只是规律和现象。为什么要如此？这是有隐喻和深意在的，也正是最高级丛林法则的大原则所在。
这便是心性上的无情。因为天道只是自然运行，本没什么情面可讲。《增广贤文》所谓“慈不掌兵，义不掌财”，人情，很多时候是悖于天道、落于狭隘的，越大的盘子越靠的是理和律。做人上自可以有情，做事尤其是大事上，则以无情为上。即便有时不得不照顾人情，那也是建立在这般冷静洞察基础上的对机运用。
但要注意其中的根本和要害——有道还是无道。无道，就是为人所不耻和摒弃的世俗所谓的丛林法则；有道，哪怕你再冷酷无情，你也是在执掌天行。
只有具备了这个大基础，此篇随后所说的依生克之律而行、依伏藏动静之道而修，才谈得上。无情而有道，正是《黄帝阴符经》的道枢和天则所在。
黄帝阴符经：最高级的丛林法则
中篇：道机之天规
天生天杀，道之理也。
天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。
三盗既宜，三才既安。
故曰：“食其时，百骸理。动其机，万化安。”
生杀之则，为天道之理。万物可摄取于天地，人可摄取于万物，万物也可摄取于人。这三类摄取得宜，天地人才能均衡安定，否则就是反噬和毁灭。所以说：“饮食要依天时，身体才能得到调理而康健；行动要合乎时机和规律，万事万物及其变化才能和顺安泰。”
道机，此为机要。
黄帝阴符经：最高级的丛林法则
人知其神之神，不知不神之所以神也。
日月有数，大小有定，圣功生焉，神明出焉。
人们只知道高深莫测和不可捉摸的为神奇，却不知道通过洞察把握那些可见可察的机变而可以明道用道，才是真正的神奇。就像一年的日数和月数是能确定的，一月的大小也是可以定下的，这有数有定的就是人可以把握掌控的机显，然后能够对背后的日月周行、往复不息的大道之律进行通达。不论是明于事物之道还是人间之道，不论是自知还是知人、自治还是治人，运用此法才能建立圣功、通于神明。
道机，此为机用。
其盗机也，天下莫能见，莫能知。
君子得之固躬，小人得之轻命。
三盗的道机所在，世人看到、知道进而运用的，太少。要将三盗得宜的机要作为秉持的根本，将不神之所以神的机用当作途径，坚实遵履而行于契于道机的修炼上升，这就是固躬。做不到只能说明智慧不明，智慧不明则必定源自私欲遮蔽扰乱，于是放肆于反噬之途，这就叫轻命。
道机，此为机密。
黄帝阴符经：最高级的丛林法则
中篇的最后提出了“盗机”说，是对三盗的机要和明察把握于机变、机显之机用的融合，强调的就是这是把握道机的两大根本和要点。
三盗的得宜如何实现？秘要就在天地人三才的提出——要整体看待和把握天地人，而不可只从一己出发，这样就自然知道如何才是、才能均衡，得宜的标准也会自然显现。对于任何事都是如此，全面看待、整体把握都是根本和关键，这也正是最高级丛林法则的那个天规。
机用部分则是全经最大的特色所在，与其他经典的玄之又玄不同，明确告诉我们要从有形和可见下手，那都是大道之象、天道法则链条的一环，是把握和运用大道律则的切入处和契合处。更深层是告诉了我们天地大道的可知、可用和可控，其积极和刚健的精神一览无遗。
这精神，便是借用一切阴阳，而修一个纯阳。一切，掌握在自己手里。
黄帝阴符经：最高级的丛林法则
下篇：道法之天成
瞽者善听，聋者善视。
绝利一源，用师十倍。
三返昼夜，用师万倍。
心生于物，死于物，机在目。
眼盲的人往往听觉更敏锐，失聪的人往往视觉更敏锐。专注一处而断绝其他干扰，收效是平常的十倍。再能日夜反思反省，收效是平常的万倍。外物可以使人心显现生机，也能拖累困死人心，关键是能否觉察看到。
这是心性上的修炼法门。
天之无恩，而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。
至乐性余，至静性廉。
天之至私，用之至公。
禽之制在气。
生者，死之根；死者，生之根。
恩生于害，害生于恩。
天地只是空虚而无所偏私，才成就出万物化生，就算是迅雷烈风，也是蠢动生机的展现。所以像天地那般，心开放才会从容，性清静才会清明。天地以万物为己，才有这廓然大公。统摄和掌控以做到的办法，是对一气的把握。何为一气？有生是因有死、有死是因有生，不利会成就人、溺爱会毁掉人，一切都是一体而相辅相成的。
这是知见上的修炼法门。禽是擒义。
愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。
愚人以为天道是无形而不可把握的，我却以为就在有形事物的规律显现中。
这是对道在有形、明道在我的核心主题，最后的总结和强调。
在我看来，此篇是全经最有价值的部分，因为切切实实讲了如何修炼，而且全面包含了心、智、行。
心性的修炼法门，核心是两点：绝利一源、专注一处，以及三反昼夜、时刻反观。可作为对应而互参的正是佛家的两大根本修证法：止、观。止法的要点是系心一处而使万念自然俱息，使心逐渐沉至深层，久之便是心悟法，修的是定；观法的要点是如如觉察不干涉而使心念自然生灭，能外止造业、内释习气、中明我妄，久之便是心开法，修的是慧。就世俗来说，也足见专注和反省的重要性，也是人间修的两大根本点。
知见的修炼法门，阴符经也为我们道出了根本——一气。一就是通过对阴阳的圆融和五行生克的贯通而成万法归一，老子所谓“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，庄子所谓“天地与我并生，万物与我为一”；气就是清虚；一气就是万事万物在本源层面的清虚一体态。
行为的修炼法门，便是借助有形的阴阳五行显现，往一上观参，往气上体察。
这些修炼，就是达成上篇所说无情心性与中篇所说全体看待的最终办法，就是通往最高级丛林法则的路。这些法门分别有着修于不修、不修之修、化解之修的属性，也即无为法的底子，通往的更是无为法，所以乃天成法。
无为而无不为是最后的境界，无不为而无为则是达成的道路。这便是《黄帝阴符经》强调有为却落在无为的中转圆通处。
结语
可以看到，《黄帝阴符经》的上、中、下篇，每篇都既讲天道又讲修炼，只是各有侧重，上篇偏重天道、中篇较为中性、下篇偏重修炼。同时三篇又有着递进关系，上篇讲天人之道的全貌，中篇讲天人之道的中枢，下篇讲天人之道的修炼。贯通始终的则是天人合一、天人一源。这就是全经在结构上的关系和特点。
如果要对全经做一个总结，四百余字版本中多出部分的一段话，倒是说得很精：
自然之道静，故天地万物生。
天地之道浸，故阴阳胜。
阴阳相推，而变化顺矣。
是故圣人知自然之道不可违，因而制之。
因而制之就是因于道而制于心、行和事。总结起来，所谓最高级的丛林法则即是：法于天道，察于阴阳，明于生克，通于变化，因而制之。
八卦中的 阴符 地符 金神 是什么意思
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《阴符经》中的“阴符”是什么意思?
《阴符经》是一部论述王政和军事的著作。书名“阴符”概括了全书思想内容的核心。什么叫“阴符”，李筌解释说：“阴，暗也。符，合也。天机暗合于行事之机，故曰阴符”。意思是和军事斗争的策略计谋必须暗合于自然天道。它认为统治者处理政事、指挥打仗要仰观天象、掌握日、月、星、辰运行的规律，“观天之道，执天之行，尽矣”；要“知之修练”，修德练武，内辨忠奸，外御强敌，国家便可巩固。它认为用兵若能做到精力专一，用己之长，就能事半功倍。指出：“瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍；三反昼夜，用师万倍。”这是借瞽聋之短长比喻用兵也要培养自己的长处，扬长避短，便可获十倍甚至万倍之利。它主张以正守国，以奇用兵。“天之无恩，而大恩生”，对国家实行无为而治。而用兵必须以奇取胜，“迅雷烈风，莫不蠢然”，意思是阴阳激博而生迅雷烈风，其势猛烈，万物莫不惊惧而蠢然若呆。这是用自然界的声势来比喻以奇用兵之势。它还主张要正确使用恩赏。认为“恩生于害，害生于思”，意思是说有感恩戴德的君子，也有以怨报德的小人。因此，对于思赏要慎重，君主赏不可妄行，恩不可妄施。
命犯五鬼是什么意思?
民间传说的五鬼一般是以具体形象的瘟神来代表的，又称五瘟，其中春瘟张元伯、夏瘟刘元达、秋瘟赵公明、冬瘟钟士贵、总管中瘟史文业。
五鬼代表的意思是说你易受小人陷害或连累，遇事不讲实话或常会说谎，甚至口出狂言。又不是五个鬼上你身，只是命理学中的一个专业术语而已，你怕什么？处事小心为要就好了。又不是要命的事。而且又不是时时有，天天有，月月有，年年有，只是逢流年对冲五鬼入命的时候才会遭小人陷害而已。你要知道什么都是相对的，有煞入命，也就有吉神助你，吉人自有天相，别想了，又不是什么大不了的事。
陈益峰:风水五鬼位
风水中有很多方位，有吉有凶，有好有坏，同一方位在不同的时间段所处的吉凶也是不一样的，可谓是博大精深。
那么，你知道风水五鬼位是哪五鬼么？且随 陈益峰 老师一起去看看吧！
八宅风水理论中，五鬼乃四凶星之一，即瘟神，又称五瘟，此是五方力士，在天上为五鬼，在地为五瘟（神）。其中春瘟张元伯、夏瘟刘元达、秋瘟赵公明、冬瘟钟士贵、总管中瘟史文业。每年一些寺庙都会拜五鬼，以求家畜平安，指的就是这个五鬼。
风水中五鬼主破财连连，健康甚差，容易招鬼，游荡，恶疾，好勇斗狠，暴戾，吸毒等（威武之神）。指无端惹祸，但亦有转祸为福之力，宜作厕所，士多，浴室，忌作主房、大门、厨房和主气口，犯则意外多生，生癌手术等。
1、乾与震互为五鬼
对应廉贞火星，五鬼穿震。宫生凶星，其凶尤烈，失盗、官讼、鬼怪作祟祸不单行，长男夭寿。震木助五鬼，凶星克宫，定主宅内老翁有灾祸。
2、艮与坎互为五鬼
对应廉贞火星，五鬼穿坎，水火相逼，火为离为目，主宅内之人会有眼疾。中男短寿。五鬼临艮，星宫相生，早年有发财丁者，久则破。
3、巽与坤互为五鬼
对应廉贞火星。五鬼穿坤，火炎土燥万物不生，老母亲不利。五鬼穿巽，凶星受生其性更凶，灾祸横生。
4、离与兑互为五鬼
对应廉贞火星。五鬼穿兑，少女夭寿。