四相五行关系

一元生两仪、两仪生三才、三才四象、四象五行、六气七情、八卦九宫,指...

一元：指太极

一元者，大始也。就是天地还是混沌的状态，在这里可以理解为太极。无极化生天地万物，其时间与空间原是无穷无尽，空间的总集称为「宇」；而时间的总集则称为「宙」。

为便于纪元，乃在无穷延伸的时间中，取天地循环终始为一巡，称为「元」，以「元」作为计算时间的最大单位。其下又分有「会」、「运」、「世」、「年」、「月」、「日」、「时」、「分」、「秒」等单位。

《皇极经世》：三十年为一世，十二世为一运，三十运为一会，十二会为一元大学云：「物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。」

当一元会数尽，天地结束，大混沌以后，一元复始，万象更新。子会再开天，丑会再辟地，寅会再生人，又开创新纪元。如此周期性之循环，乃是宇宙间自然规律的功能。

两仪：阴阳两极

表示万物两两对应、相反相成的对立统一。所谓'万物负阴而抱阳、一阴一阳之谓道'。阴阳，代表一切事物的最基本对立面。

《周易.系辞传》：“易有太极，是生两仪。”两仪有七种说法：天地，阴阳，奇偶，刚柔，玄黄，乾坤，春秋。

三才：天、地、人

即天格，地格，人格，《周易·系辞下》：“有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼而两之。”《三字经》：“三才者，天地人。三光者，日月星。”

四象：青龙、白虎、朱雀、玄武

太极生两仪，两仪生四象，从卦象上：分别称为少阳，太阳，少阴，太阴，一般指天象中的四象：青龙（东）、白虎（西）、朱雀（南）、玄武（北）。

五行：金、木、水、火、土

人有五元，即元性、元神、元气、元情、元精。

还对应木星、火星、土星、金星、水星，称之为“五星”。对应一年中的春、夏、长夏、秋、冬“五季”。

气：体、心、意、气、精、神

是指自然界的六种不同的气候变化。包括风、寒、暑、湿、燥、火。若这六种气候变化太过或不及，就有可能导致人体发病。

五体启示录认为的六是：体合于心、心合于意、意合于气、气合于精、精合于神、神合于空。

七情：天枢、天璇、天玑、天权、玉衡、开阳、摇光

即北斗七星，天枢（贪狼）、天璇（巨门）、天玑（禄存）、天权（文曲）、玉衡（廉贞）、开阳（武曲）、摇光（破军）。

前四颗为魁，勺柄为斗。斗柄指东为春季，斗柄指南为夏季，斗柄指西为秋季，斗柄指北为冬季。

中医中有七情之说，指人的七种情志变化，是机体的精神状态，包括喜、怒、忧、思、悲、恐、惊。七情太过，也可致病，是内伤病的主要致病因素之一。

八卦：乾、坤、坎、离、震、艮、巽、兑

乾代表天，坤代表地，坎代表水，离代表火，震代表雷，艮代表山，巽代表风，兑代表泽。

先天八卦：乾南，坤北，离东，坎西，兑东南，震东北，巽西南，艮西北。

另有奇门遁甲里的八门一说：休门、生门、伤门、杜门、景门、死门、惊门、开门。

九宫：乾宫、坎宫、艮宫、震宫、中宫、巽宫、离宫、坤宫、兑宫。

一宫坎（北），二宫坤（西南），三宫震（东），四宫巽（东南），五宫中（寄于坤），六宫乾（西北），七宫兑（西北），八宫艮（东北），九宫离（南）。

扩展资料

《易经》：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”孔颖达疏：“太极谓天地未分之前，元气混而为一，即是太初、太一也。”

整段话的意思指浩瀚宇宙间的一切事物和现象都包含着阴和阳，以及表与里的两面。而它们之间却既互相对立斗争又相互资生依存的关系，这即是物质世界的一般律，是众多事物的纲领和由来，也是事物产生与毁灭的根由所在。

天地之道，以阴阳二气造化万物。天地、日月、雷电、风雨、四时、于前午后，以及雄雌、刚柔、动静、显敛，万事万物，莫不分阴阳。

人生之理，以阴阳二气长养百骸。经络、骨肉、腹背、五脏、六腑，乃至七损八益，一身之内，莫不合阴阳之理。这一理论建立至今凡两三千年，仍在为人们描述万象。人与自然之间存在着互动的关系。人与天地相参，与日月相应，一体之盈虚消息，皆通于天地，应于物类。

家居风水布局 有关五行与四象

纵览整个风水学相关的知识，我们不难发现，有很多讲究都是要根据五行和四象这些门类的常识来进行辩证和分析的，古代人留存至今的智慧结晶在现当代的风水情况下依旧适用，其中作用最深远的莫过于家居风水内部的格局和设计了。

五行的典籍介绍

汉朝时期的董仲舒，曾经在《春秋繁露》中记载五行为：“左青龙（木）、右白虎（金）、前朱雀（火）、后玄武（水）、中央后土”；《周书·洪范》篇中更具体地说明了五行的性质及排列次序：水、火、木、金、土。为了将“五行”的相生及方位的“中”居中，可以把“五行、五方、五色、四象”的内容顺序作如下排列：五行：木、火、土、金、水；五方：东、南、中、西、北；五色：青、赤、黄、白、黑；四它们之间的对应关系如下：水、北、黑色、玄武；金、西、白色、白虎；土、中、黄色、帝王；木、东、青色（蓝色或绿色）、青龙；火、南、赤色、朱雀。这样看会更加明晰。

五行学说理论是什么

从五行学说的角度出发，有相生、相克或相互制约的作用。相生如：水生木、木生火、火生土、土生金、金生水；相克如：木克土、土克水、水克火、火克金、金克木。其相生、相克互存，维持了事物的总体平衡，因此形成了五行 学“生与克”这类理论说法。

四象的风水寓意

四象在风水当代表着老阳 、少阴 、少阳 、老阴四个符号。阴阳最基本的取象是天地，有了天地空间万物才能生成。四象的最基本取象是四时，春夏秋冬，有了四季万物才能变化，少阳为春、老阳为夏，少阴为秋，老阴为冬，春生、夏长、秋收、冬藏是万物在四季中的运动形式。比如中国古代的建筑，大多顺应了风水四象的原理，如建于明清时期的北京中山公园社稷坛，最上层铺有五色土：东为青色土(青龙色)，西为白色土(白虎色),南为红色土(朱雀色)，北为黑色土(玄武色)，中间为黄色土(象征黄种人)。另外，这些土是四方的府县精选运来的，表示四方朝贡，国运昌盛。

...太极生两仪两仪生四象 四象生八卦".那和五行等有没有关系_百度...

有关系。

“土”可四分为“木火金水”，是太极（阴阳）分为四象；“木火金水”可以合为“土”，是四象统一回归到太极。——这就是五行学说的实质、本质。

在五行中，“土”为太极，太极分两仪，就是阴阳（也可说是阴土，阳土），阴阳分四象，就是“木火金水”。“土”不一分为二时，是“太极”。“土”一分为二时，是“阴，阳”，是“阴土”和“阳土”。

为中央。中央可以无限小，小到一个点；可以无限大，大到与天地相同。“土”，可以理解为就是“天地”——有天地才有四方，没有天地就没有四方。

其实，即使简单的只将“土”理解为“中央”，四方也是由中央生发的，没有中央原点，根本无法划分东南西北四方。

扩展资料：

四象是天空中东南西北四大星区。我国古代把天空的恒星划分成为“三垣”和“四象”七大星区。所谓的“垣”就是“城墙”的意思。“三垣”是“紫微垣”，象征皇宫；“太微垣”象征行政机构；“天市垣”象征繁华街市。这三垣环绕着北极星呈三角状排列。

在“三垣”外围分布着“四象”：“东苍龙、南朱雀、西白虎、北玄武”。又指《易传》中的老阳，少阴，少阳，老阴，易传四象与星宿四象相互融合，青龙表少阳主春，白虎表少阴主秋，玄武太阴主冬，朱雀太阳主夏。四象又衍生出来了八卦（乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤）。

四象的概念在古代的日本和朝鲜极度受重视，这些国家常以四圣、四圣兽称之。

参考资料来源：百度百科——四象

什么是四象五行

八卦系统与五行系统都是源于太极、营养、四象学说，四象想对就比较少人去研究，你知道四像五行都有什么吗?我为大家收集整理了四象五行的一些知识，供大家学习借鉴，希望对你有帮助!
四象五行的介绍
与印度把世界本原力量分为“地、火、风、水”不同，我国古代的四象则是太阴——水;少阳——木;少阴——金和太阳——火。而且还多了一个介于这四象之间的中间状态——土

在产生了四象的基础上，由于阴阳力量的继续作用，又生成了新的阴阳组合。太阳分解为太阳之阳——“乾”和太阳之阴——“兑”;少阴分解为少阴之阳——“离”和少阴之阴——“震”;少阳分解为少阳之阳——“巽”和少阳之阴——“坎”;太阴分解为太阴之阳——“艮”和太阴之阴——“坤”。

周易》里面讲八卦、64卦的变化，没有涉及五行，这是因为，八卦系统与五行系统是两个各自独立的系统。

八卦系统与五行系统，根源都是太极、阴阳、四象学说。

四象学说之后，出现五行学说与八卦学说两个发展方向。

四象学说确立和应用后，古人就会思考下列问题：

1，四分法太粗糙，四分法之后，如何更细致地分类事物，事物类别之间的关系和变化规律是什么?

2，“四象”分类和变化的原因是什么?

第一个问题，导致了八卦学说的产生;第二个问题，导致了五行学说的产生。太极一分为二，得到阴、阳(两仪)。

阴、阳再一分为二，得到四象——“少阴、太阳、少阳、太阴”，后来分别称为“木、火、金、水”。

如果用阿拉伯数字“1、2、3、4”表示四象，那么，根据“奇数为阳数，偶数为阴数”分类法，其中，最大的奇数是3，可以表示阳气最多的太阳;最大的偶数是4，可以表示阴气最多的太阴。

1.2、3、4之和为10，10可分出“1、2、3、4”，所以，“10”可以看作太极。

太极分阴阳，10可分为5、5，一个为阴数5，一个为阳数5。

阳数5可分解为3和2。对应四象，3为太阳，为火;2为少阴，为木。

阴数5可分解为4和1。对应四象，4为太阴，为水;1为少阳，为金。

所以，“木、火、金、水”与“1、2、3、4”相配的结果是：

木——2，是少阴。

火——3，是太阳。

金——1，是少阳。

水——4，是太阴。

由水变化到木，是由“阴4”变化到“阴2”，是阴气渐少，阳气渐多的过程。

由火变化到金，是由“阳3”变化到“阳1”，是阳气渐少，阴气渐多的过程。

这里，“4，2，3，1”表示的是概念，不是具体比例，所以四象学说里，“水”与“火”的阴气与阳气比例不是“4：3”;“木”与“金”的阴气与阳气比例也不是“2：1”。

“木、火”都是由“阳气5”二分而来，所以归类为“两仪”中的“阳”。

“金、水”都是由“阴气5”二分而来，所以归类为“两仪”中的“阴”。

所以，四象(木、火、金、水)用于对应一年四季时，分别可以对应春、夏、秋、冬。

由春季到夏季，阳气渐升;由秋季到冬季，阴气渐升。

用于四象对应生命时，“木、火、金、水” 分别可以代表生、长、老、死——表示生命从无到有(生)，从有到强(长)，从强到弱(老)，从弱到无(死)的四个连续的过程。

根据阴阳理论，阴气与阳气是互根互生的。所谓“阴极阳生，阳极阴生”是也。

以四象为例，阳气分为“木、火”，阴气分为“金、水”。

“木、火、金、水”四象循环，就是一个阳气与阴气不断地互根互生的过程。

“水”为阴气的极点，“阴极阳生”，所以“水”变化为“木”，即生“木”;“木”阳气继续上升，变化为“火”;“火”为阳气极点，“阳极阴生”，所以“火”变为“金”，即火生金;“金”阴气继续上升，变化为“水”，金生水。

上述四象还可用另一种方式表示——就是根据阴阳互根互生理论，用其“所生”(即产生的原因)来表示。

比如，“木——2，火——3”，都源于“阳数5”一分为二。所以木为“阴2”，火为“阳3”。

木是因为“阳5”分出了 “阳3”才出现，所以“木”可以说成“阳3生木”;同理，火是因为“阳5”分出了“阴2” 才出现，所以“火”可以说成“阴2生火”。在古代，阳可对应“天”，阴可对应“地”，所以“阳3生木”“阴2生火”可以说成“天三生木，地二生火。”

再比如，“金——1，水——4，”都源于“阴数5”一分为二。所以水为“阴4”，金为“阳1”。

金是因为“阴数5” 分出了“阴4”才出现，所以可以说成“阴4生金”;同理，水是因为“阴数5”分出了“阳1” 才出现，所以可以说成“阳1生水”。阳可表示“天”，阴可表示“地”。所以可以说成“天一生水，地四生金”。

如上所说，四象(木、火、金、水)的阴阳变化次序和规律就此确立了，事物变化的一般规律就此确立了。

四象已经具有明显的周而复始的性质了。

四象对应一年四季，明显具有周期性变化规律。

如果将植物的种子、动物的后代看作生命的特殊再生方式，那么，四象对应生命的生、长、老、死四个阶段，生命也是具有周期性的。

四象变化，周而复始，是事物发展变化的一般规律。

有般，就有特殊。

以一年四季为例，其变化规律与日月有关。日月几十亿年运行不息，是相对永恒的东西。据说地球的气候变化，7500万年是一个周期，在这个期间内，四季(春夏秋冬四象)变化规律是大致不变的。

对动植物生命而言，情况就不一样了，因为偶然性因素大为增加。以动物为例，有胎死腹中的，有幼年夭折的，有壮年早逝的——生、长、老、死四个阶段未完成就结束了。有的动物未留下后代，那就谈不上生命的再生(周而复始)了。对动植物生命而言，偶然性因素确实存在，但我们不能因此否定生命的周期性变化规律。　其他事物变化也一样，我们不能因为有特殊变化而否定其一般规律。

在把握事物一般规律的基础上，合理把握和解决偶然性因素导致的特殊变化，是我们研究事物规律的目的。

导致四象一般变化的原因是什么呢?导致四象发生特殊变化的原因是什么呢?

这里，需要谈到五行学说。

“土”位于四象中间，不包含在四象循环周期内，如何正确理解“土”的含义，是正确理解四象与五行的关键。周易参同契》：“日月为易，刚柔相当，土旺四季，罗络始终，青赤黑白，各居一方，皆秉中宫，戊己之功。”

将五行对应时间和过程，《周易参同契》持“土旺四季”，持“土贯穿始终”之说。

将五行对应地理四方，《周易参同契》持“土主中宫”之说。

在这里，“土”是太极，是可以分出阴阳的太极。

我赞同《周易参同契》的上述观点，持“土为太极”之说。

“土旺四季，罗络始终”。正是因为有了贯穿始终的“土”，有了时间和过程的始终，一年才可以划分出“春夏秋冬”四象;生命才可以划分出“生长老死”四个阶段。

《周易参同契》“皆秉中宫，戊己之功”。“土”指中央，有了中央，人们才可以区分“东南西北”四方，“东南西北”四方才可以长久存在。

《周易参同契》“土旺四季”，因为有“土”，四季才可以周而复始，运行不息。

中医支持“土为太极”的说法。

中医藏象学说认为脾胃为土。人食五谷经过脾胃的运化而生成的水谷精微之气，即为后天之气。传统中医认为，胃为后天之本， 有“胃气”则生,无“胃气”则死。脾胃之气为后天太极，是生命所必需的。中医有“补脾胃，养五脏”的治疗法则。

四象的万物。实质就是——土生木火金水，土养木火金水，土载木火金水，土纳木火金水。

“木火金水”的产生都来源于“土”，其继续存在也依赖于“土”。

“木火金水”的产生都来源于“土”——这个“土”是先天之“土”。

“木火金水”的继续存在也依赖于土——这个“土”是后天之“土”。

将五行对应一年四季，“木火金水”分别对应“春夏秋冬”，土为阴阳(合则为太极)——就是日月。日月分则为阴阳，合则为太极。有日月，才有春夏秋冬四季。将来，太阳月亮的寿命到了尽头，日月没有了，“春夏秋冬”自然就没有了——这是因为后天太极变化了。

将五行对应四方，“木火金水”分别对应“东南西北”，土为中央。中央可以无限小，小到一个点;可以无限大，大到与天地相同。“土”，可以理解为就是“天地”——有天地才有四方，没有天地就没有四方。其实，即使简单的只将“土”理解为“中央”，四方也是由中央生发的，没有中央原点，根本无法划分东南西北四方。

在五行中，“土”为太极，太极分两仪，就是阴阳(也可说是阴土，阳土)，阴阳分四象，就是“木火金水”。

“土”不一分为二时，是“太极”。

“土”一分为二时，是“阴，阳”，是“阴土”和“阳土”。

“土”可四分为“木火金水”，是太极(阴阳)分为四象;“木火金水”可以合为“土”，是四象统一回归到太极。——这就是五行学说的实质，本质。建议阅读：五行八卦罗盘怎么用
四象对应五行和八卦对应五行的矛盾
人说四象对应五行是 太阳(阳之阳)--火;少阴(阳之阴)--木;少阳(阴之阳)--金;太阴(阴之阴)--水;阴阳平衡的特殊状态--土

而又有说八卦对应五行是 太阳分解为太阳之阳——“乾”和太阳之阴——“兑”;少阴分解为少阴之阳——“离”和少阴之阴——“震”;少阳分解为少阳之阳——“巽”和少阳之阴——“坎”;太阴分解为太阴之阳——“艮”和太阴之阴——“坤”

而 举个例子，八卦中的“离”代表火，然而向上推一级，从四象来看，“离”是少阴之阳，应该属于木。

例子其二：八卦中的“坤”代表地，而其又是太阴之阴，应该属水。邹衍将“地”和“山”归于“土”，四象之中不存在的“土”在八卦中却能找到，

五行与八卦是两个不同的系统，虽有同一个根(河图)，但我认为五行中的阴阳与八卦中的阴阳不是完全相同的。就你上面说的，“离”是少阴之阳，应该属于木。这里你认为少阴之阳与少阴之阳都是属木，这个看法似乎不合适。

“太阳(阳之阳)--火;少阴(阳之阴)--木;少阳(阴之阳)--金;太阴(阴之阴)--水;阴阳平衡的特殊状态--土”——这是有些人把四象与五行的对应，八卦与五行的对应会产生变化(怎么变化可以去思考一下)。

乾为天，坤为地，坎为水，离为火，震为雷，兑为泽，艮为山，巽为风。震为雷亦为春天，春天万木复苏，故而属木。巽为风亦为春夏交替前奏，树木做茁壮成长，是木最茂盛之时，故而仍属木。离为火亦为夏，烈日炎炎故而属火。兑为泽亦为秋，金秋季节，庄稼果实成熟，金灿灿的，故而属金。乾为天亦为秋冬之前夕，人们挥镰刀收割粮食、采摘果实均为金属之器，故而属金。坎为水亦为冬，冰天雪地，寒冷至极，故而属水。艮为山、坤为地，皆为土类，故而属土。况且坤是夏转秋之前兆，酷暑难耐，一片焦土。艮是冬之终极，动物钻洞冬眠，草木藏于土中只待来春再萌芽。动、植物均离不开土，故当然属土。

故而，乾、兑(金);震、巽(木);坤、艮(土);离(火);坎(水)。

这个对应我认为和文王后天八卦图方位也有些关系。
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什么是四象五行

八卦系统与五行系统都是源于太极、营养、四象学说，四象想对就比较少人去研究，你知道四像五行都有什么吗?我为大家收集整理了四象五行的一些知识，供大家学习借鉴，希望对你有帮助!
四象五行的介绍
与印度把世界本原力量分为“地、火、风、水”不同，我国古代的四象则是太阴——水;少阳——木;少阴——金和太阳——火。而且还多了一个介于这四象之间的中间状态——土

在产生了四象的基础上，由于阴阳力量的继续作用，又生成了新的阴阳组合。太阳分解为太阳之阳——“乾”和太阳之阴——“兑”;少阴分解为少阴之阳——“离”和少阴之阴——“震”;少阳分解为少阳之阳——“巽”和少阳之阴——“坎”;太阴分解为太阴之阳——“艮”和太阴之阴——“坤”。

周易》里面讲八卦、64卦的变化，没有涉及五行，这是因为，八卦系统与五行系统是两个各自独立的系统。

八卦系统与五行系统，根源都是太极、阴阳、四象学说。

四象学说之后，出现五行学说与八卦学说两个发展方向。

四象学说确立和应用后，古人就会思考下列问题：

1，四分法太粗糙，四分法之后，如何更细致地分类事物，事物类别之间的关系和变化规律是什么?

2，“四象”分类和变化的原因是什么?

第一个问题，导致了八卦学说的产生;第二个问题，导致了五行学说的产生。太极一分为二，得到阴、阳(两仪)。

阴、阳再一分为二，得到四象——“少阴、太阳、少阳、太阴”，后来分别称为“木、火、金、水”。

如果用阿拉伯数字“1、2、3、4”表示四象，那么，根据“奇数为阳数，偶数为阴数”分类法，其中，最大的奇数是3，可以表示阳气最多的太阳;最大的偶数是4，可以表示阴气最多的太阴。

1.2、3、4之和为10，10可分出“1、2、3、4”，所以，“10”可以看作太极。

太极分阴阳，10可分为5、5，一个为阴数5，一个为阳数5。

阳数5可分解为3和2。对应四象，3为太阳，为火;2为少阴，为木。

阴数5可分解为4和1。对应四象，4为太阴，为水;1为少阳，为金。

所以，“木、火、金、水”与“1、2、3、4”相配的结果是：

木——2，是少阴。

火——3，是太阳。

金——1，是少阳。

水——4，是太阴。

由水变化到木，是由“阴4”变化到“阴2”，是阴气渐少，阳气渐多的过程。

由火变化到金，是由“阳3”变化到“阳1”，是阳气渐少，阴气渐多的过程。

这里，“4，2，3，1”表示的是概念，不是具体比例，所以四象学说里，“水”与“火”的阴气与阳气比例不是“4：3”;“木”与“金”的阴气与阳气比例也不是“2：1”。

“木、火”都是由“阳气5”二分而来，所以归类为“两仪”中的“阳”。

“金、水”都是由“阴气5”二分而来，所以归类为“两仪”中的“阴”。

所以，四象(木、火、金、水)用于对应一年四季时，分别可以对应春、夏、秋、冬。

由春季到夏季，阳气渐升;由秋季到冬季，阴气渐升。

用于四象对应生命时，“木、火、金、水” 分别可以代表生、长、老、死——表示生命从无到有(生)，从有到强(长)，从强到弱(老)，从弱到无(死)的四个连续的过程。

根据阴阳理论，阴气与阳气是互根互生的。所谓“阴极阳生，阳极阴生”是也。

以四象为例，阳气分为“木、火”，阴气分为“金、水”。

“木、火、金、水”四象循环，就是一个阳气与阴气不断地互根互生的过程。

“水”为阴气的极点，“阴极阳生”，所以“水”变化为“木”，即生“木”;“木”阳气继续上升，变化为“火”;“火”为阳气极点，“阳极阴生”，所以“火”变为“金”，即火生金;“金”阴气继续上升，变化为“水”，金生水。

上述四象还可用另一种方式表示——就是根据阴阳互根互生理论，用其“所生”(即产生的原因)来表示。

比如，“木——2，火——3”，都源于“阳数5”一分为二。所以木为“阴2”，火为“阳3”。

木是因为“阳5”分出了 “阳3”才出现，所以“木”可以说成“阳3生木”;同理，火是因为“阳5”分出了“阴2” 才出现，所以“火”可以说成“阴2生火”。在古代，阳可对应“天”，阴可对应“地”，所以“阳3生木”“阴2生火”可以说成“天三生木，地二生火。”

再比如，“金——1，水——4，”都源于“阴数5”一分为二。所以水为“阴4”，金为“阳1”。

金是因为“阴数5” 分出了“阴4”才出现，所以可以说成“阴4生金”;同理，水是因为“阴数5”分出了“阳1” 才出现，所以可以说成“阳1生水”。阳可表示“天”，阴可表示“地”。所以可以说成“天一生水，地四生金”。

如上所说，四象(木、火、金、水)的阴阳变化次序和规律就此确立了，事物变化的一般规律就此确立了。

四象已经具有明显的周而复始的性质了。

四象对应一年四季，明显具有周期性变化规律。

如果将植物的种子、动物的后代看作生命的特殊再生方式，那么，四象对应生命的生、长、老、死四个阶段，生命也是具有周期性的。

四象变化，周而复始，是事物发展变化的一般规律。

有般，就有特殊。

以一年四季为例，其变化规律与日月有关。日月几十亿年运行不息，是相对永恒的东西。据说地球的气候变化，7500万年是一个周期，在这个期间内，四季(春夏秋冬四象)变化规律是大致不变的。

对动植物生命而言，情况就不一样了，因为偶然性因素大为增加。以动物为例，有胎死腹中的，有幼年夭折的，有壮年早逝的——生、长、老、死四个阶段未完成就结束了。有的动物未留下后代，那就谈不上生命的再生(周而复始)了。对动植物生命而言，偶然性因素确实存在，但我们不能因此否定生命的周期性变化规律。　其他事物变化也一样，我们不能因为有特殊变化而否定其一般规律。

在把握事物一般规律的基础上，合理把握和解决偶然性因素导致的特殊变化，是我们研究事物规律的目的。

导致四象一般变化的原因是什么呢?导致四象发生特殊变化的原因是什么呢?

这里，需要谈到五行学说。

“土”位于四象中间，不包含在四象循环周期内，如何正确理解“土”的含义，是正确理解四象与五行的关键。周易参同契》：“日月为易，刚柔相当，土旺四季，罗络始终，青赤黑白，各居一方，皆秉中宫，戊己之功。”

将五行对应时间和过程，《周易参同契》持“土旺四季”，持“土贯穿始终”之说。

将五行对应地理四方，《周易参同契》持“土主中宫”之说。

在这里，“土”是太极，是可以分出阴阳的太极。

我赞同《周易参同契》的上述观点，持“土为太极”之说。

“土旺四季，罗络始终”。正是因为有了贯穿始终的“土”，有了时间和过程的始终，一年才可以划分出“春夏秋冬”四象;生命才可以划分出“生长老死”四个阶段。

《周易参同契》“皆秉中宫，戊己之功”。“土”指中央，有了中央，人们才可以区分“东南西北”四方，“东南西北”四方才可以长久存在。

《周易参同契》“土旺四季”，因为有“土”，四季才可以周而复始，运行不息。

中医支持“土为太极”的说法。

中医藏象学说认为脾胃为土。人食五谷经过脾胃的运化而生成的水谷精微之气，即为后天之气。传统中医认为，胃为后天之本， 有“胃气”则生,无“胃气”则死。脾胃之气为后天太极，是生命所必需的。中医有“补脾胃，养五脏”的治疗法则。

四象的万物。实质就是——土生木火金水，土养木火金水，土载木火金水，土纳木火金水。

“木火金水”的产生都来源于“土”，其继续存在也依赖于“土”。

“木火金水”的产生都来源于“土”——这个“土”是先天之“土”。

“木火金水”的继续存在也依赖于土——这个“土”是后天之“土”。

将五行对应一年四季，“木火金水”分别对应“春夏秋冬”，土为阴阳(合则为太极)——就是日月。日月分则为阴阳，合则为太极。有日月，才有春夏秋冬四季。将来，太阳月亮的寿命到了尽头，日月没有了，“春夏秋冬”自然就没有了——这是因为后天太极变化了。

将五行对应四方，“木火金水”分别对应“东南西北”，土为中央。中央可以无限小，小到一个点;可以无限大，大到与天地相同。“土”，可以理解为就是“天地”——有天地才有四方，没有天地就没有四方。其实，即使简单的只将“土”理解为“中央”，四方也是由中央生发的，没有中央原点，根本无法划分东南西北四方。

在五行中，“土”为太极，太极分两仪，就是阴阳(也可说是阴土，阳土)，阴阳分四象，就是“木火金水”。

“土”不一分为二时，是“太极”。

“土”一分为二时，是“阴，阳”，是“阴土”和“阳土”。

“土”可四分为“木火金水”，是太极(阴阳)分为四象;“木火金水”可以合为“土”，是四象统一回归到太极。——这就是五行学说的实质，本质。建议阅读：五行八卦罗盘怎么用
四象对应五行和八卦对应五行的矛盾
人说四象对应五行是 太阳(阳之阳)--火;少阴(阳之阴)--木;少阳(阴之阳)--金;太阴(阴之阴)--水;阴阳平衡的特殊状态--土

而又有说八卦对应五行是 太阳分解为太阳之阳——“乾”和太阳之阴——“兑”;少阴分解为少阴之阳——“离”和少阴之阴——“震”;少阳分解为少阳之阳——“巽”和少阳之阴——“坎”;太阴分解为太阴之阳——“艮”和太阴之阴——“坤”

而 举个例子，八卦中的“离”代表火，然而向上推一级，从四象来看，“离”是少阴之阳，应该属于木。

例子其二：八卦中的“坤”代表地，而其又是太阴之阴，应该属水。邹衍将“地”和“山”归于“土”，四象之中不存在的“土”在八卦中却能找到，

五行与八卦是两个不同的系统，虽有同一个根(河图)，但我认为五行中的阴阳与八卦中的阴阳不是完全相同的。就你上面说的，“离”是少阴之阳，应该属于木。这里你认为少阴之阳与少阴之阳都是属木，这个看法似乎不合适。

“太阳(阳之阳)--火;少阴(阳之阴)--木;少阳(阴之阳)--金;太阴(阴之阴)--水;阴阳平衡的特殊状态--土”——这是有些人把四象与五行的对应，八卦与五行的对应会产生变化(怎么变化可以去思考一下)。

乾为天，坤为地，坎为水，离为火，震为雷，兑为泽，艮为山，巽为风。震为雷亦为春天，春天万木复苏，故而属木。巽为风亦为春夏交替前奏，树木做茁壮成长，是木最茂盛之时，故而仍属木。离为火亦为夏，烈日炎炎故而属火。兑为泽亦为秋，金秋季节，庄稼果实成熟，金灿灿的，故而属金。乾为天亦为秋冬之前夕，人们挥镰刀收割粮食、采摘果实均为金属之器，故而属金。坎为水亦为冬，冰天雪地，寒冷至极，故而属水。艮为山、坤为地，皆为土类，故而属土。况且坤是夏转秋之前兆，酷暑难耐，一片焦土。艮是冬之终极，动物钻洞冬眠，草木藏于土中只待来春再萌芽。动、植物均离不开土，故当然属土。

故而，乾、兑(金);震、巽(木);坤、艮(土);离(火);坎(水)。

这个对应我认为和文王后天八卦图方位也有些关系。
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四象和五行如何怎么对应?

是《易经》里的话“无极生太极，太极生两仪，两仪生四象,四象生八卦”吧太极含阴阳，阴阳一分为二，是故太极生两仪。太极生阴阳，阴阳又生化成四象，四象即是四种形象，四象即是太阴、太阳、少阴、少阳。然后再由此形成的现实生活中的具体的形象,八卦即是四象演变出来的母象。八卦名：乾 坤 震 艮 离 坎 兑 巽