道家的天命
道家说“我命在我不在天。”但又说“顺应天数,道法自然。”怎么解释...
命运是自己造成的，自己行善命就好，自己行恶命就坏，这就是“我命在我不在天”；而“顺应天数，道法自然”是指顺应自然的法则来走，不能违背自然规律
天命是什么 何谓天命
何谓天命
《中庸》开篇：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”
“天命”这个概念古已有之，很多典籍中都能看到它的影子，怎么去理解它呢？
有时候，理解某个概念是件非常费劲的事。也许最初提出概念的人只赋予了它某种含义，但当它流传开以后，很多人将自己的思考加注其中，赋予其新的含义，这无疑扩大了其含义的边界，后人理解起来也就更难了。
顾名思义，“天命”即上天的命令。那什么是上天的命令，上天的命令意味着什么呢？就我现在的认知，我认为它至少包含了三层意思。
第一层是，上天的意志，它主宰了世间万物，自然包括了人的命运。《论语》里面讲：死生有命，富贵在天。意思是人的生死、富贵与否都取决于天命，不可强求。读《史记》的时候，讲到项羽遭遇十面埋伏，仓皇突围时他不禁感叹：此天之亡我，非战之罪。项羽认为自己的失败不能归咎于自己，而在于上天，既然上天这么安排，我也就无力回天了，又何必去渡那乌江呢。由此可见，天命不可违。既如此，对待天命的态度，是要乐天知命，要向孔子的学生颜回那样，“一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐”。很多人从中得到启示，将“天命”二字当做消极处世的借口，认为人生无需努力，冥冥之中自有安排，因此很容易将遭遇到的困难和失败归结于天命而非自责，以致后来完全听之任之，无所欲也无所求。
但问题在于，什么才是我们的命呢？个体与个体不同，命运也各所不同。我们无法预知天命，又怎么知道此生是富还是贫，是贵还是贱，是福还是祸？那顺应天命又何从谈起呢？这也许与算命伪学的兴起不无关系。由此可知第一层含义有其不足之处，这也不由得我们继续发问：什么才是天命呢。
这就引出了天命的第二层意思，天命即是自然规律、法则。自然规律至广至微，无声无形，不以人的意志为转移。我们的万事万物，大到星辰宇宙，小至花草蝼蚁，都存在着自然规律。日出日落、四季轮回、生老病死等现象都是靠着自然规律在运行，生生不息。就如《中庸》所讲“天命之谓性”，朱熹解释：性，即理也。万物化生的时候就被赋予了理，这是天命决定的，是从自然规律中来的。杜甫诗云：葵藿倾太阳，物性固莫夺。孟子云：食色，性也。不管物性还是人性，都是自然而然存在的，无法改变。即便当今的自然科学取得了长足的进展，我们观测到了天体运行的轨迹、发现了万有引力、甚至人的基因序列，我们还是不能解释为什么这些东西会存在，是谁赋予了它们的存在，这一切的本源又是什么？
基于它无法解释，更不可改变的特性，古人把它称之为“天命”。既然如此，作为万物之一的人类，也就只能遵循天命了，故《中庸》讲：率性之谓道。“率”就是遵循的意思，道本意是路，就像太阳东升西落，水往低处流，人由生到死，自有其该行的道路。故应当顺应天命，走该走的道路。
然而，我们又有疑虑了。既然天命是客观存在的，是凌驾于我们的意志之上的，我们无论做什么都逃脱不了自然命运，都脱离不了由生到死的人生道路，那说顺应天命又有何意义呢？我努力拼搏是顺应天命，消极处世难道不是顺应天命，不都是在天命之中，在遵循所谓的道吗？
至此我们发现，对于“天命”一说，无论是第一种唯心主义的解释，还是第二种唯物主义的解释，都不可避免地滑向了绝望的深渊，容易让人对命运产生消极的情绪。第一种观念里，人类就像被牵线的木偶，生命中发生的一切都是定数，每个个体就像一个数据库，里面记录了你的生死富贵，你的成功失败。第二种观念里，人类就成了旷野中的一粒砂石，一株小草，而天地不仁，以万物为刍狗，人的存在就如刍狗一般。上天也不管你什么时候生，什么时候死，是富是贫，是贵还是贱，你也无法突出你生而为人的高尚，你与尘埃无异。
照着样下去，人类必定会走向堕落。而我们的圣人，他们先知先觉，发现了这样的倾向，于是凭借自己的学说救万民于混沌愚昧之中，教大家好好做人。其中最重要的就是“天人合一”的思想，“天人合一”思想可以说是中华民族传统文化的主体，无论道家还是儒家，都对“天人合一”的思想青睐有加。这种思想的伟大之处在于，它将人的地位提升到和天、地一样的位置，三者并列为三才，是并列统一的关系，天有天道、地有地道、人有人道。儒家的经典著作《周易》就是论述三者之间的关系的：“《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。”
而人之所以为人，就是要善于学习，取法于天地，像天地一样生生不息，逐步完善自己的人格，成就人道。所以“天命之谓性”中的性就不只是“食”“色”这些动物的本能，而是更高的道德追求，如“仁义礼知信”，如“忠恕”，如“孝”，如“勇”等诸如此类。儒家给人创立了一整套的道德行为准则，包括如何事君、事亲、事朋等理论，就是想告诫人们，人立于天地之间，是自有其道理的，不应自暴自弃，丧失了做人的能力。随着时代的发展，有些理论过时了，但其原则永久不变，就是生而为人，要追求品格的完善，虽不能至，心向往之。
讲到这里，“天命”的第三层意思也就出来了，它既赋予了人自然的属性，又赐予人生而为人的常理和道德。而所谓乐天知命，意思是讲在顺应自然的情况下，一步一步完善自己的人格，去做一位君子。至于生死和富贵，就随其自然，不用刻意去追求。
再回到《中庸》第一句：“修道之谓教。”然而人道并非一生下来就能成的，人与人的禀赋不同，接近道的程度也有所不同。故圣人强调教、强调学，通过教和学，使自身慢慢合乎道的标准，成为一个完整的人。
《了凡四训》是个很好的例子，作者袁了凡讲述，早年有人给他算命，连他几时考中科举、俸禄多少、命里无子、何时归天，都一一告知，过了一些年份，好多事情都一一应验，于是他深信不疑，自此对人生听之任之。后来他遇到一位老者，老者面斥他：我待汝是豪杰，原来只是凡夫。经老者点悟，他开始用心做人，精进学问，多行善事，以至于后来发生的事情与所算的命运完全不同，他不仅老来得子，学问和事业也都取得了很大的成就。这样通过努力来改变命运的例子，也许正是“天命”给我们带来的启示。
天命观对西周影响深远,为何会有这种情况呢?
西周拓展了殷商时期单一的“神灵崇拜”思想，“德”成为天命观的核心，“以德配天”顺理成章被纳入统治阶级意识形态的范畴，与西周紧密相连
中国的传统文化源远流长，回溯到中国传统文化的源头夏商周时期，科技不发达，对世界理性认识不够，那是的人们用自己的感官认识世界，面对自然界及社会上发现的一些难以解释或没见过的现象，他们会认为是神秘力量的操控，而这个神秘力量在殷商时期被称为“帝”。
他们认为通过祭拜祖先可以与神形成一种冥冥之中的沟通。自古文化与密不可分，这种神灵崇拜思想渗入到统治阶级的统治思想中，于是就有了君权神授思想，为统治阶级的统治披上神的外衣，到西周时期，这种思想为适应统治的需要，被赋予了新的内涵，“德”成为天命观的核心，顺理成章地被纳入统治阶级意识形态的范畴。
天命观这一定义发生在西周，查阅殷商的相关资料并没有发现天命观这一说，它出自西周人之口，但它的形成与殷商的神灵崇拜有很大联系。在殷商以前的古人早就有对神崇敬的意识了，只不过在殷商时期，人们崇敬祭拜的对象已经被具体化，这些对象被认为是“天”或“帝”抑或是已经去世的祖先。
商人认为自己的祖先和天帝是一样的超自然的力量，他们会给人间带来风调雨顺，一旦人间对天地或祖先不敬就会被降临灾难，如一些洪涝、日食或地震，这些都被认为是上天在降罪于人间。在商朝占卜是人们对天帝崇敬的最明显的表达，统治者一条措施、什么时候收割粮食、耕种，在做这些事情之前都要占卜，问问天帝的意见。
从商朝开始，统治者就认为自己的祖先与天帝同在，祖先与统治者有着血缘关系的联系，上帝必会保佑自己坐稳位置，所以，对殷商的王来说，不管暴政与否，王位都不会动摇，商朝的统治始终都被埋在神权的面纱之下，人在国家统治中就显得没那么重要了，这样的意识形态有其局限性，所以西周取代了商，并且西周时期是天命观的转折点，“以德配天”在西周开始出现。
商周更迭是中国历史上具有里程碑式的意义，宗主商一直标榜自己君权神授的说法不攻自破，强大的商被周所灭，殷商的转变表明血缘纽带已不再被人们所信，祖先及上帝也不可能无条件地给予统治者庇护。西周建立后，对商朝的灭亡有深刻的反思，究竟有祖先及天帝庇佑的商人为何被击败，由此，周人对君权神授提出新的解释，周人提出了“德”字，“以德配天”从此出现，完善后的君权神授思想更加强调统治者的主观能动性。夏朝时人对世界保持好奇，神秘的面纱一直未被揭开，君权神授发展到商代，人们已经把这种神秘具化为“天帝”，具体如何庇佑又是如何约束的，在商朝并没有形成意识，“有德”或统治者采取德政才能获得庇佑。因此，想要获得天帝庇佑，必须采取德政，这是延续统治的必要条件之一。
这说明了当时的人已经开始把审视的目光投到现实生活中来了，只有符合“德”
的利国利民之策，才能使统治权力得以延续。西周的天命观体现了上天不再对人起到决定性作用，自己的统治是否可以延续，不单单是天帝所能决定的事，更要靠统治者自身的作为。
西周天命观强调“德”与“天”的关系，具体要求对象从神转向人，统治者的德政修为是君权神授的重要条件，天命观成为大臣上谏帝王的手段，同时与“以德治国”主张不谋而合
西周天命观第一次把德与天联系起来，在德政和德行的前提下不再盲目迷信天帝，统治者的私德和德政是维护稳定统治的根本，所以统治者在治理社会时刻想着德政，虽然这是被动的，但对西周自身的统治及后世的影响深远。
“以德配天”更加强调德，西周的君权主张认为，同统治者的权力不仅要依靠上天，如果统治者自己的德行不为上天满意，一旦成为失德之人，必将失去统治权。以周公旦为代表的西周奴隶主贵族提出了一系列新的思想，商朝只提出上天会庇佑统治者的权力，但上天会会把权力给什么样的人。这是殷商时期所没有被提到的部分，所以当商纣王失德，以暴力治国，那么国家必将灭亡。从《周书》中可以看见周朝在商灭亡后做出了许多反思，
“有殷受天命，惟不敬厥德，乃早坠厥命。”
强调了“德”的作用，有德之人才能有资格当统治者，是否敬德已经成为衡量西周统治者的重要标准。
在西周“以德配天”是统治者治国的思想基础，所以当统治者颁布诏令时，都要考虑自己的措施是否违反“德”，纵观西周时期的历史，我们可以看见西周所谓的“以德配天”主要包括两个层次，
一是指统治者自身的德性行为，更深一层是指统治者的德政，这是“以德配天”的主要内容。
由于神灵崇拜盛行，所以人心惶惶，西周建国后，提出了自己天命观，对稳定民心有着重要意义，既没有抛弃君权神授，由提出德政，有利于巩固自己的统治地位，除此之外，
天命观成为大臣上谏帝王的手段，同时与“以德治国”主张不谋而合。
儒家全面地继承了西周的天命观，儒家思想是我国古代的正统思想，所以说天命观始终贯穿于历朝历代的统治，西周的天命观对统治者是一种约束或监督，第一次人的主观能动性在天帝与人之间起到重要作用。
夏商盲目地对天帝充满崇拜，但对自己的行为却没有任何反思，对现实社会的关心远远少于对神灵的崇拜，这可能是导致商朝君王暴政的一个原因，
西周的“以德配天”中的“德”是对人提出的要求。
以神为本是西周以前的思想，西周的天命观是民本思想的发端，它是民本思想的源泉，它也会适应时代需求，被儒家思想吸收，成为历代统治者思想的根本。后代统治者的执政思想最根本的是受到天命观的有关德的影响，天命观是中国延续了几千年的封建社会的思想根基。
如果没有周人的这次转变，那么因为暴政而被灭国的朝代不知会增加多少，中国几千年的文化可能不复存在。西周天命观是统治者思想的思想旗帜，对儒家思想的形成产生影响，它还是百姓的福音，民本思想的源泉，它具有神灵崇拜思想的神秘感，又兼具自身“以德配天”的睿智。
西周天命观除了对统治者进行规范，同时由此衍生出的“保民、慎罚”等民本思想相继萌发，成为封建统治思想的重心，独具鲜明的历史特征和价值，是封建社会的特殊产物
春秋战国时期，时代突变，“德”与“武”是一对矛盾，春秋战国以武得天下，是一个“武”字当道得时代，“以德配天”似乎已不再适应时代需求，因此作为意识形态得一部分，它在那样一个时代被继承发展，以适应战争年代的需要，独具鲜明的历史特征和价值。
所以春秋战国时，民的地位高于天，这是巨大的转变，天命观还是天命观，统治者的权力还是由天赋予的，但民是连接统治者和天的纽带，统治者需通过德政善待百姓，上天才会庇佑统治者。
诸子百家对天命观有各自的继承和发展，孔子一直主张克己复礼，主张复兴周礼，他对待鬼神的态度完美体现了西周对鬼神的看法，“敬鬼神而远之，敬之而不亲近之意”。
道家学派对天命观是彻底地颠覆，老子对天的看法完全不同于以前，老子认为天的存在不过是一种自然形态，它与人根本没有任何关系，道才是一切抽象的源泉。荀子的受天命而制之更是强调了人的强大作用。春秋时期的“以德配天”
往往都要服务于及军事斗争的需要，对德政的要求变得比西周更高，人在神上是这个时期天命观的新发展。
儒家的天命观究竟是什么?
先秦的是：敬鬼神而远之，意思是不否认鬼神的存在，但要对现实生活问题重视，“子不语怪力乱 神”，指主要解决人民生活问题，但是，他支持的是之前的等级制度，即西周分封制，说明其天命观是说：人本来就是有等级之分的
道家的是：无为而治，顺应天命，是过度唯心了
道家对命运的阐述
：命运论
夫治乱，运也/穷通，命也；贵贱，时也。故运之所隆，必生圣明之君；圣明之君，必有忠贤之臣。其所以相遇也，不求而自合；其所以相亲也，不介而自亲。唱之而必和,谋之而必从,道德玄同,曲折合符,得失不能疑其志,谗构不能离其交,然后成功者也,其所以得然也,岂徒人事哉?!授之者天也,告之者神也,成之者运也.夫黄河清而圣人生,里社鸣而圣人出,群龙见而圣人用.……百里溪在虞饿而虞亡，在秦而秦霸，非不才于虞而才于秦也。张良受黄石之符，诵三略之说，以游于群雄，其言也如以水投石，莫之受也；及其遭汉祖，其言也如以石投水，莫之逆也。非张良之拙说于陈项而巧言于沛公也。然则张良之言一也，不识其所以合离，合离之由，数中之道也……
夫以仲尼之才也，而器不用于鲁、卫；以仲尼之辩也，而言不行于定、哀；以仲尼之谦也，而见忌于子西；以仲尼之之智，而屈厄于陈蔡；以仲尼之行，而招毁于孙叔。夫道足以济天下，而不得贵于人；其言足以经万世，而不见信于时；行足以应神明，而竟不能弥纶于俗……故曰：治乱，运也；穷达，命也；贵贱，时也。而后世君子，区区于一主，叹息于一朝，屈原以之沉湘，贾谊以之发愤，不亦过乎？
然则圣人所以为圣者，盖在于乐天知命矣。故遇之而不怨，居之而不疑也。其身可抑而道不可屈，其位可排而名不可夺。譬如水也，通之斯为川焉，塞之斯为渊焉，升之则云雨，沉之则地润，体清以洗物，不乱于浊，受浊以济物，不伤于清。是以人贵在处世穷达如一。夫忠直则背于主，独立则负于俗，理势然也，故木秀于林，风必催之，堆出于岸，流必湍之，行高于人，众必非之。前鉴不远，覆车继轨，然志士仁人，犹蹈之而弗毁，操之而弗失，何哉？将以遂志而成名也。求遂其志，而冒风波于险途，求成其名，而历谤议于当时，彼所以处之，盖有算矣。子夏曰：生死有命，富贵在天。
道家说“我命在我不在天。”但又说“顺应天数,道法自然。”怎么解释...
命运是自己造成的，自己行善命就好，自己行恶命就坏，这就是“我命在我不在天”；而“顺应天数，道法自然”是指顺应自然的法则来走，不能违背自然规律