易经乾卦词
易经中的64卦——第一讲,自我认知的《乾》卦
人生，看懂两件事，第一，自己；第二，自己与外界的关系。从今天开始，我会从哲学方面讲述《周易》64卦与人的关系，肯定众口难调，况且本人阅历浅薄，恐为大方之家耻笑，今日有幸说说自己对《易》的理解，有喜欢的就看看，有不同意见的可以发表不同意见，实在觉得本人愚不可及的，还望海涵。
讲《易》必离不开《乾》、《坤》两卦，本人在前文从甲骨文追述到《易经》成书时代，终不能考究出时代来，这也是一大憾事，去掉《易经》的历史空读《易》是有问题的，但是纠结于历史忘记了它的文化价值也不对，写文章的目的就是通过对《易》的文化挖掘，找到《易》对人生的帮助。
乾卦卦辞：元，亨，利，贞。（占卜到这个卦大吉大利）
象曰：天行健，君子以自强不息。
彖曰：大哉乾元，万物资始，乃綂天。云行雨施，品物流形，大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
文言传：元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。 君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。 君子行此四者，故曰：乾：元亨利贞。”（《左传》穆姜之辞，儒家通过《文言》解释一边）
《子夏易传》（汉）：
乾始降气者也。始而通，终而济，保其正也，故綂万物而无外。夫天者，位也、质也。乾者，人也、精神也，有其人然後定其位，精神通明然後綂其质，故能云行雨施、生类继续。大明终始而分其六位，乘其隐见而得其变化，故得生成而性命正矣。是以圣人之当位也，保合於乾元太和之道乃利而终正也。故能首出庶物万国保其安也。
健而不息，天之运也。自强而成，德者君子之事也。
《周易正义》（唐孔颖达）：
此既象天，何不谓之天，而谓之“乾”者？天者定体之名，“乾”者体用之称。故《说卦》云：“乾，健也”。言天之体，以健为用。圣人作《易》本以教人，欲使人法天之用，不法天之体，故名“乾”，不名天也。天以健为用者，运行不息，应化无穷，此天之自然之理，故圣人当法此自然之象而施人事，亦当应物成务，云为不已，“终日乾乾”，无时懈倦，所以因天象以教人事。
《周易本义》（宋朱熹）：
六画者，伏羲所画之卦也。「—」者，奇也，阳之数也。乾者，健也，阳之性也。本注乾字，三画卦之名也。下者，内卦也；上者，外卦也。经文乾字，六画卦之名也。伏羲仰观俯察，见阴阳有奇偶之数，故画一奇以象阳，画一偶以象阴。见一阴一阳有各生一阴一阳之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦。见阳之性健，而其成形之大者为天，故三奇之卦，名之曰乾，而拟之於天也。三画已具，八卦已成，则又三倍其画，以成六画，而於八卦之上，各加八卦，以成六十四卦也。此卦六画皆奇，上下皆乾，则阳之纯而健之至也。故乾之名，天之象，皆不易焉。元亨利贞，文王所系之辞，以断一卦之吉凶，所谓《彖辞》者也。元，大也。亨，通也。利，宜也。贞，正而固也。文王以为乾道大通而至正，故於筮得此卦，而六爻皆不变者，言其占当得大通，而必利在正固，然後可以保其终也。此圣人所以作《易》，教人卜筮，而可以开物成务之精意。馀卦放此。
综论：首先取名的角度，乾是天道，为何不就叫天卦，而要叫乾卦，这就要结合汉代易说明，汉代解易喜欢用体用之道，天是名字为体，天的属性（健）为用， 乾 ，是涵盖体用的叫法，站在儒家角度，乾有四种属性：元亨利贞。如果站在考释的角度就是：大吉大利。在从卦画的角度分析，三画成卦，八卦成“乾”，倍数成64卦成“乾”，从阳气初生到最后阳气不灭，动到最后一定是最好的吗？
2.2. 初九爻辞：潜龙勿用。
象曰：阳在下也
王弼：《文言》备矣。
崔觐曰：九者，老阳之数，动之所占，故阳称焉。潜，隐也。龙下隐地，潜德不彰，是以君子韬光待时，未成其行。故曰“勿用”。
《子夏传》曰：龙，所以象阳也。
马融曰：物莫大于龙，故借龙以喻天之阳气也。初九，建子之月。阳气始动于黄泉，既未萌芽，犹是潜伏，故曰“潜龙”也。
沈驎士曰：称龙者，假象也。天地之气有升降，君子之道有行藏。龙之为物，能飞能潜，故借龙比君子之德也。初九既尚潜伏，故言“勿用”。
《周易正义》：
居第一之位，故称“初”；以其阳爻，故称“九”。潜者，隐伏之名；龙者，变化之物。言天之自然之气起於建子之月，阴气始盛，阳气潜在地下，故言“初九潜龙”也。此自然之象，圣人作法，言於此潜龙之时，小人道盛，圣人虽有龙德，於此时唯宜潜藏，勿可施用，故言“勿用”。张氏云：“以道未可行，故称‘勿用’以诫之。”於此小人道盛之时，若其施用，则为小人所害。寡不敌众，弱不胜强，祸害斯及，故诫“勿用”。
综论：初，第一爻，叫六和九是和大衍筮法所得数字有关，六为老阴，七为少阳，八为少阴，九为老阳，用数字结合阴阳，在卦中我们就只用六、九分别代替阴、阳。乾卦初九爻辞选用龙来作，根据龙的特殊属性：大、变化、动、天之阳气。初爻，儒家把人比附在卦上，表示目前整个社会或者趋势是不利于有才华的人崭露头角的，需要隐藏实力，循序渐进，蓄势而动，以谋发展，但是前提是你具备龙的潜力
内在的属性：自我认知的了解，不管你从事什么职业，你要对职业逻辑搞清楚，再来了解自己的所处阶段，不管是底层还是上层，通过不断的升华自己，保证内在充实，当有一天“势”（机会）出现的时候，好好把握
外在属性：分析外在现象的逻辑，不管得势还是不得势，清晰明了自己的不足，强化内在，弥补外在，寻找“势”的机遇
3.九二：见龙在田，利见大人。
象曰：德施普也
王弼曰：出潜离隐，故曰“见龙”。处于地上，故曰“在田”。德施周普，居中不偏，虽非君位，君之德也。初则不彰，三则乾乾，四则或跃，上则过亢。利见大人，唯二五焉。
郑玄曰：二于三才为地道，地上即田，故称“田”也。
《子夏传》：阳气生物始见於田也，稼者可以乘其时也，惟大人学之成德可以普天下所利、见明其道也。
《周易正义》：
正义曰：阳处二位，故曰“九二”。阳气发见，故曰“见龙”。田是地上可营为有益之处，阳气发在地上，故曰“在田”。且一之与二，俱为地道，二在一上，所以称“田”。“见龙在田”，是自然之象。“利见大人”，以人事讬之，言龙见在田之时，犹似圣人久潜稍出，虽非君位而有君德，故天下众庶利见九二之“大人”。故先儒云：若夫子教於洙泗，利益天下，有人君之德，故称“大人”。
《周易本义》：
二，谓自下而上，第二爻也。後放此。九二刚健中正，出潜离隐，泽及於物，物所利见，故其象为见龙在田，其占为利见大人。九二虽未得位，而大人之德已著，常人不足以当之，故值此爻之变者，但为利见此人而已。盖亦谓在下之大人也。此以爻与占者相为主宾，自为一例。若有见龙之德，则为利见九五在上之大人矣。
综论：初爻的潜龙勿用，从地下面上升到地表，龙开始显现出来，所以称作“见龙在田”，按照六十四卦下三爻表示地（初）、人（二）、天（三），对应上三爻的地（四）、人（五）、天（六），重八卦中二、五爻位代表“得位”，如果得二爻位为阳爻就叫不当位，反之为得位，五爻为阴爻为不当位，反之为得位，乾卦的潜龙你已经完备（内、外兼修），随着时间推移，事物变化，你得到更好的机会，可以开始施展潜龙阶段的储备，虽然，九二不算得位，但是，龙德是完美的，即使不得位，由于自己德行无咎，会有那么一个慧眼识珠的人看好你，就是“利见大人”
4.九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。
象曰：反复道也
王弼：处下体之极，居上体之下，在不中之位，履重刚之险。上不在天，未可以安其尊也。下不在田，未可以宁其居也。纯脩下道，则居上之德废；纯脩上道，则处下之礼旷。故“终日乾乾”，至于夕惕犹若厉也。居上不骄，在下不忧，因时而惕，不失其几，虽危而劳，可以“无咎”。处下卦之极，愈於上九之亢，故竭知力而后免於咎也。乾三以处下卦之上，故免亢龙之悔。坤三以处下卦之上，故免龙战之灾。
《子夏易传》：君子能通天下之志、体天下之变，屈舒用舍唯时进退者也。故当知终之地、守知至之机，有庇人之大德，守事君之小心，虽在上位反而复守其卑。健於德、敬於人、勤於事上，终日而不懈夕。犹惕然此其道也。虽危，何咎君子所以修其德而後其身也。
郑玄曰：三于三才为人道。有乾德而在人道，君子之象。
虞翻曰：谓阳息至三，二变成离。离为日，坤为夕。
荀爽曰：日以喻君。谓三居下体之终，而为之君，承乾行乾，故曰“乾乾”。夕惕以喻臣。谓三臣于五，则疾修柔顺，危去阳行，故曰“无咎”。
《周易正义》：
正义曰：以阳居三位，故称“九三”；以居不得中，故不称“大人”；阳而得位，故称君子。在忧危之地，故“终日乾乾”，言每恒终竟此日，健健自强，勉力不有止息。“夕惕”者，谓终竟此日后，至向夕之时，犹怀忧惕。“若厉”者，若，如也；厉，危也。言寻常忧惧，恒如倾危，乃得无咎。谓既能如此戒慎，则无罪咎，如其不然，则有咎。
《周易本义》：
九，阳爻。三，阳位。重刚不中，居下之上，乃危地也。然性体刚健，有能乾乾惕厉之象，故其占如此。君子，指占者而言。言能忧惧如是，则虽处危地而无咎也。
综论：从潜龙的勿用，到见龙，被人赏识，再到后面的“君子”，人生已经到了一定阶段，潜龙是内外双修，引起“大人”的注意，得位以后终于可以被称作“君子”，这段爻辞，解释最简单的就是《象传》：反复道也
5.九四，或跃在渊，无咎。
象曰： 进无咎也
崔觐曰：言君子进德修业，欲及于时。犹龙自试跃天，疑而处渊。上下进退，非邪离群。故“无咎”。
王弼：去下体之极，居上体之下，乾道革之时也。上不在天，下不在田，中不在人，履重刚之险，而无定位所处，斯诚进退无常之时也。近乎尊位，欲进其道，迫乎在下，非跃所及。欲静其居，居非所安，持疑犹豫未敢决志。用心存公，进不在私，疑以为虑，不谬於果，故“无咎”也。
《子夏易传》：官人者人望其咎也。位髙者，主畏其逼也，位革於下也，可无惧乎？位上公也、逼帝王也、可进而谦让恤患，以勤百姓将务时，以进其道也。而犹自疑德之薄，而位之下，而卑以自守，故曰在渊无咎也。
《周易正义》：
义曰：“或，疑也。跃，跳跃也。言九四阳气渐进，似若龙体欲飞，犹“疑或”也。跃於在渊，未即飞也。此自然之象，犹若圣人位渐尊高欲进於王位，犹豫鷃疑，在於故位，未即进也。云：“无咎”者，以其鷃疑进退，不即果敢以取尊位，故“无咎”也。若其贪利务进，时未可行而行，则物所不与，故有咎也。
《周易本义》：
或者，疑而未定之辞。跃者，无所缘而绝於地，特未飞尔。渊者，上空下洞，深昧不测之所。龙之在是，若下於田，或跃而起，则向乎天矣。九阳四阴，居上之下，改革之际，进退未定之时也。故其象如此，其占能随时进退，则无咎也。
综论：人从一个阶段变成另一个阶段，肯定是由前一个阶段的铺垫才能达到后一个阶段，前一个阶段自我认知达到的“无咎”是进入下一阶段的起点。
6.九五：飞龙在天，利见大人。
象曰：大人造也
王弼：不行不跃而在乎天，非飞而何？故曰“飞龙”也。龙德在天，则大人之路亨也。夫位以德兴，德以位叙，以至德而处盛位，万物之睹，不亦宜乎？
《子夏易传》：阳升而万物相见也，以圣人之大德而为乎天下，明以周之、神以化之，而莫见其状，则智惘辨其处，万物咸仰其宜，利见大人而赖其治也。
郑玄曰：五于三才为天道。天者，清明无形，而龙在焉，飞之象也。
虞翻曰：谓四已变，则五体离。离为飞，五在天，故“飞龙在天，利见大人”也。谓若庖牺观象于天，造作八卦，备物致用，以利天下，故曰“飞龙在天”。天下之所利见也。
《周易正义》：
正义曰：言九五阳气盛至於天，故云“飞龙在天”。此自然之象，犹若圣人有龙德飞腾而居天位，德备天下，为万物所瞻睹，故天下利见此居王位之大人。
《周易本义》：
刚健中正以居尊位，如以圣人之德，居圣人之位。故其象如此，而占法与九二同，特所利见者在上之大人耳。若有其位，则为利见九二在下之大人也。
综论：从下三卦上升到上三卦的中爻，九五位刚好中正得位，儒家认为这是君王或者圣人才能匹配的，那我们作为普通人是不需要做君王，那如何和我们自身结合呢？九五爻位其实是作为个体的人，达到了无法突破的点了，一人之下万人之上，只需要保持这种态势，不违背自然之道，就是无为的最高境界，多一点为亢龙，少一点就如跃深渊之坎，明白自己的地位，明晰事物大道，严守“中、正、仁、和”就是儒家的最高要求
7.上九：亢龙有悔。
象曰：盈不可久也
王肃曰：穷高曰亢。知进忘退，故“悔”也。
《子夏易传》：阳极则消之，盈则亏之，终则始之也。亢而不知，虽尊极天下威大四海，未离於悔也。圣人与时而消息，则尧授舜、舜授禹，不极於亢，而善其终也。
《周易正义》：
故正义曰：上九亢阳之至，大而极盛，故曰“亢龙”。此自然之象，以人事言之，似圣人有龙德，上居天位，久而亢极，物极则反，故“有悔”也。纯阳虽极，未至大凶，但有悔吝而己。
《周易本义》：
上者，最上一爻之名。亢者，过於上而不能下之意也。阳极於上，动必有悔，故其象占如此。
综论：违背天道、人伦，终将后悔
8. 用九，见群龙无首，吉。
象曰：天德不可为首也
刘瓛曰：总六爻纯阳之义，故曰“用九”也。王弼曰：九，天之德也。能用天德，乃见群龙之义焉。夫以刚健而居人之首，则物之所不与也。以柔顺而为不正，则佞邪之道也。故乾吉在无首，坤利在永贞矣。
王弼：九，天之德也。能用天德，乃见“群龙”之义焉。夫以刚健而居人之首，则物之所不与也。以柔顺而为不正，则佞邪之道也。故《乾》吉在“无首”，《坤》利在“永贞”。
《周易正义》：
正义曰：“用九见群龙”者，此一句说“乾元”能用天德也。九，天德也。若体“乾元”，圣人能用天德，则见“群龙”之义。“群龙”之义，以无首为吉，故曰“用九，见群龙，无首，吉”也。
《周易本义》：
用九，言凡筮得阳爻者，皆用九而不用七。盖诸卦百九十二阳爻之通例也。以此卦纯阳而居首，故於此发之。圣人因系之辞，使遇此卦而六爻皆变者，即此占之。盖六阳皆变，刚而能柔，吉之道也，故为「群龙无首」之象，而其占为如是则吉也。《春秋传》曰：「乾之坤曰：见群龙无首，吉。」盖即纯坤卦辞「牝马之贞，先迷後得，东北丧朋」之意。
综论：这是儒家和道家哲学的最高要求，儒家借《易》说道家无为而无不为之意，一切世间的准则都是符合大势，而“势”是每一个个体集合所表达的，它属于自然的结果，某一个人想去改变，违背自然之道，必然属于“亢龙”，儒家和道家的结合的解读，都在韩非子《解老》篇，无首不是“无为”，是有为之中的“无为”，方为吉，无为是一种通过有为表现出来的无为状态，两者合和方为大道。
乾卦的原文
第一卦 乾下乾上 乾元亨，利贞。
初九：潜龙，勿用。九二：见龙在田，利见大人。九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。九四：或跃在渊，无咎。九五：飞龙在天，利见大人。上九：亢龙，有悔。用九：见群龙无首，吉。
彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流行。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
象曰：天行健，君子以自强不息。
潜龙勿用，阳在下也。见龙在田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也。
文言曰：“元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会。足以合礼；利物，足以和义，贞固，足以干事。君子行此四德者，故曰：乾，元亨利贞。”
初九曰：“潜龙勿用。”何谓也？
子曰：“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遁世无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，潜龙也。”
九二曰：“见龙在田，利见大人。”何谓也？
子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：‘见龙在田，利见大人。’君德也。”
九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”何谓也？
子曰：“君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣。”
九四曰：“或跃在渊，无咎。”何谓也？
子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”
九五曰：“飞龙在天，利见大人。”何谓也？
子曰：“同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”
上九曰：“亢龙有悔。”何谓也？
子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。
潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极，乾元用九，乃见天则。
乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。
君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：“见龙在田，利见大人。”君德也。
九三，重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣。九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎？
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《易经》·乾卦
最近迷上了《易经》，着实受益匪浅。
何为《易经》？在这里，“易”是“改变、变换”的意思。通俗地讲，《易经》就是把世间万物分成六个阶段而研究其变化的经典。
《易经》有三大核心要义，简称“易有三义”，即：简易、变易、不易。
“简易”是指组成世间万物的本原是简易的。《道德经》所言，道生一，一生二，二生三，三生万物。《易经》中也讲，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。一就是太极，二就是两仪，即阴阳。“一阴一阳之谓道”，用现在的话解释，就是二进制，阴阳这两个符号的运作变化构成了世间万物。
“变易”是指构成世间万物的本原虽然简易，但无时无刻不在变化。运动是绝对的，静止是相对的，说的也是这个道理。
“不易”是指世间万物虽然充满了变化，但在背后支配的规律是永恒不变的，就是自然。曾经有人说过，一切要以自然的标准来判断对错的，顺乎自然的就是对的，逆乎自然的，即使现在看来是对的，但迟早也是错的。
并不复杂的三个词，犹如黄钟大吕，在我的灵魂深处掀起激荡。用简易的方法，去看待变易的事物，得到不易的真理，这是《易经》真正要传达出来的真谛，而绝不是迷信。
《易经》中的第一是“乾卦”，卦象如上图。“乾卦”是由“上乾”和“下乾”两个基本卦重卦而来的。“乾”的卦象就是不断裂的三画，表示的是“天”。大家可以去看小孩是怎么画“天”的，不就是在白纸的上方画上三条线吗？“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”，这两句话是清华大学的校训，就是来自《易经》中的“乾卦”和“坤卦”。不知道大家听了是什么表情，反正我是很惊讶的。
“乾卦”可以说是《易经》中最好的卦，传说刘邦在芒砀山发动起义的时候曾占得乾卦，后来他果真推翻了秦朝统治，并战胜了项羽，成为汉朝开国之君，是大吉之卦。所以，“乾卦”的卦辞也是最好的，叫“元亨利贞”，通常认为这四个字分别代表着元始、亨通、祥和和正直等。意思是说，遵循“乾卦”的卦象从下往上一步步地向前，你就会获得“万物创始的天圆，亨通顺利的成长，祥和有益的前进，处世的贞正坚固”，此种状态还会周而复始。关键是怎么遵循呢？
“乾卦”把人生分为了六个阶段，就是六爻，从下到上按照自然数顺序排列，其中：一也称作初，六也称作上。每一爻都是不断裂的“一”，《易经》称之为“阳”，也叫“九”。从第一爻到第六爻的代号自然就是“初九、九二、九三、九四、九五、上九”了。
卦有卦辞，爻有爻辞。那么，“乾卦”中每一爻的爻辞到底是什么含义？对人生、职场究竟有什么启迪呢？
第一爻，初九：潜龙勿用。意思是说，身居下位，时机还没有成熟，所以应当像潜藏的龙一样不要施展你的才干。换而言之，你的未来还是很难预料的。其实，“潜龙勿用”有两层含义，第一层是“隐而不发”，不要过早地显露才能去承受不该有的荣耀。历史上被称为神童而陨落的例子很多，最有名的要数方仲永了。他的天赋，比一般有才能的人要优秀得多；但最终成为一个平凡的人，是因为他过早显露的天赋带来了莫大的荣耀，超出了这个年纪承受的范围，误以为虚名可以替代后天的努力，最终断送了自己的人生。第二层是“韬光养晦”，像越王勾践一样卧薪尝胆，做充足的准备，尽最大的力量，待时机成熟时一举冲向“九二”。说到职场上，就是要甘做配角，踏实地学习本领，不要一味地争先。
第二爻，九二：见龙在田，利见大人。意思是说，龙出现在田野之上，有利于见到大人物，并以此来发展自己。俗话说，千里马常有，而伯乐不常有，这句话不完全正确。在当今社会，你不能埋没自己的才干，要自然而然地展露出来，才会有领导赏识你。成功总是留给有准备的那些人，却不会留给从不付诸行动的人。过去常说，酒香不怕巷子深，酒香当然重要，更重要的是要在恰当的机会营销出去。在职场上，就是要抓住机会，轮到自己做主角的时候一定要当仁不让，尽全力展现出完美的一面。这个阶段，你会初步体会成功的感觉，肯定也少不了别人的赞誉。定好自己的位，守住自己的分，才有可能上升到“九三”。
第三爻，九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。意思是说，君子终日自强不息，每天晚上对自己进行深刻反省，保持警惕的心，检查自己的失误之处，才不会给自己带来灾难。此时的你处在下乾的上层，赢得了领导的信任，渐渐被委以重任，交办的事情也越来越多。现在绝不是沾沾自喜的时候，因为接踵而至的是诸多的“凶险”，如能力的欠缺、同事的质疑、协调的不力等等，你会突然感到来自四面八方的打击，一不小心就会功亏一篑，只能停留在“九三”，永远不能跃进“上乾”。所以才有“吾日三省吾身”的必要，你必须要求自己回炉重造，再学习再准备，才有可能更进一步，上到“九四”。
第四爻，九四：或跃在渊，无咎。意思是说，根据不同时机，可以一跃九天，也可以复沉于渊，都不会有什么灾难。我更倾向于另一种解释，处境很迷惑，需要在深渊里一跃而起。这种迷惑是不会招致什么灾难的。“九四”虽在上乾，却在最底层，俗称“夹板气”，朝上要看领导的脸色，朝下又引同事的催促，更有来自家庭的厚望。所以，你承受着巨大的压力，时有左右为难之感，内心自然就会惶恐不安。大家肯定有过这种感受，在陆地上跳高一定比在水里跳得高。更何况要在深渊里一跃而至“九五”至尊位，其困难程度可想而知。这个过程有点像蛙跃井底、鱼跃龙门。青蛙只有跃出深长的井口，才能感受天地宽广；鲤鱼只有逆流而上，才能化鳞成龙。这个阶段充满了打击的恐惧，同时又麻烦不断，对你的精神是极大的摧残。你唯一能做的是，深呼吸，将抱怨抛之脑后，把深渊视作涅槃重生前的磨炼。这个阶段的毅力特别重要。撑不下去，自己被深渊吞没，一路掉到“下乾”；撑得下去，一跃而起，深渊也会变成垫脚石。
第五爻，九五：飞龙在天，利见大人。意思是说，飞龙遨游于天际，有利于见到大人物。“九二”和“九五”都有同样的一句话，“利见大人”。我觉得“利”的含义是完全不一样的。“九五”这句爻辞中的“利”不是有利于，而是便利，因为你已无限接近于大人物，与一般人相比，你见到大人物肯定会更加便利。虽然贵为“九五”之尊，功成名就，一时风光无限，却依然逃脱不了“高处不胜寒”的宿命。虽然此时团队的功劳都归结于你的领导有方，但遭受重大冲击的时候你必将首当其冲。身居高位，虽然“会当凌绝顶，一览众山小”，但天塌下来第一个砸倒的就是你。正所谓“一阴一阳之谓道”，阴阳永远形影不离，爬得越高后面紧跟着的必然是摔得越狠。这个阶段考验的是管理的艺术，讲究管理的火候，把握管理的分寸。火候一过，分寸一乱，自然就过渡到“上九”。大家应该猜得到，“上九”并不是一个吉的爻。
第六爻，上九：亢龙有悔。意思是说，飞龙起飞越高，便会处于极盛之处，而极盛便会达到衰退，自然就会有后悔的事情发生。老子说：“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。”器皿中的水已经装得足够多了，再倒水必然招致倾覆；刀剑的锋刃已经磨得足够锋利了，再磨砺必然招致折断。这是物极必反的道理，所以，把握分寸，适可而止，损有余而补不足，才能屹立不倒。“乾卦”的卦辞是“元亨利贞”，代表的是四德，分别是“仁礼义正”。分寸一旦逾越，你迟早就会刚愎自用，迟早就会失去四德，迟早就会跌下高位。正如前面所讲的，顺乎自然的就是对的，逆乎自然的，即使现在看来是对的，但迟早也是错的。高官正因为乱了分寸才会落马，自然就会后悔了。其实，“悔”在每个阶段都有，只是程度轻重不同。“亢龙有悔”的程度最重。为了把握分寸、适可而止，每个岗位都有任职年限，时间的分寸到了，自然就会轮岗、调岗。“上九”虽然处在最高位，但是并不自在，下面有五双眼睛在盯着你。如果感觉如芒在背，你至少是称职的领导；如果啥感觉没有，那就是麻木不仁了。身在其位，不谋其职，迟早也会被拉下位的。
《易经》中所有的卦都有六爻，其中第一、二爻合称“地”，第三、四爻合称“人”，第五、六爻合称“天”，所以六爻又叫天地人三才。《道德经》中说：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”可见人的地位也是非常重要的。比较尴尬的是，人处在第三、四爻之间，时常摇摆不定，一会离高层很近，一会又离基层很近，所以只有人才会“不三不四”。老子紧接着又说了一句话，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，再一次地提出，最高的判断标准就是自然。只要你以自然为标准，当然就不会存在“不三不四”了。
再说回“乾卦”，“用九”是其独有的一个爻，爻辞是：见群龙无首，吉。意思是说，出现一群龙而没有首领，不过每条龙都能各尽其职，这很吉祥。我参加过一次“群龙无首”，说白了就是“无领导小组讨论”。氛围特别融洽，五个人一组，各抒己见，不断碰撞出思想的火花。真的没有领导吗？不，我们只是当他不存在。真的“群龙无首”吗？绝对不是，只是感觉不到它的存在。《道德经》中有一段话，是这么讲的：太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂。百姓皆谓“我自然”。意思是说，最好的统治者，人民并不知道他的存在；其次的统治者，人民亲近他并且称赞他；再次的统治者，人民畏惧他；更次的统治者，人民轻蔑他。统治者的诚信不足，人民才不相信他。最好的统治者是多么悠闲，他很少发号施令，事情办成功了。老百姓还说：“我们本来就是这样的。”这就是做领导的四种境界，“我们本来就是这样的”不就是“各尽其职”吗？这样理解的话，见群龙无首，不是吉吗？当然是吉。
从第一到第六爻说了这么多，《易经》中用了一句话就概括了人生六个阶段的凶吉——初难知，二多誉，三多凶，四多惧，五多功，上易知。写到这里，我扪心自问：“我信命运，信卦吗？”其实，人生的变数极多，岂是卦能算尽的？真正的命运掌握在自己的手里，《易经》只不过多提供了一种可能。再说了，信命运也好，信卦也罢，适可而止就行。信得过度了，不就是迷信了吗？
周易的乾坤两卦的卦词
乾：元、亨、利、贞。〔卦辞〕
初九，潜龙勿用。
九二，见龙在田，利见大人。
九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
九四，或跃在渊，无咎。
九五，飞龙在天，利见大人。
上九，亢龙有悔。
用九，见群龙无首，吉。〔爻辞〕
《彖》曰：大哉乾元！万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。〔乾·彖传〕
《象》曰：天行健，君子以自强不息。〔大象〕
潜龙勿用，阳在下也。
见龙在田，德施普也。
终日乾乾，反复道也。
或跃在渊，进无咎也。
飞龙在天，大人造也。
亢龙有悔，盈不可久也。
用九，天德不可为首也。〔乾·象传〕
《文言》曰：元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：「乾，元、亨、利、贞。」
〔乾·文言〕初九曰「潜龙勿用」何谓也？子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。」
〔乾·文言〕
九二曰「见龙在田，利见大人」何谓也？子曰：「龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：『见龙在田，利见大人。』君德也。」
〔乾·文言〕
九三曰「君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎」何谓也？子曰：「君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。」
〔乾·文言〕
九四曰「或跃在渊，无咎。」何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」
〔乾·文言〕
九五曰「飞龙在天，利见大人」何谓也？子曰：「同声相应，同气相求；水流湿，火就燥，云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。」
〔乾·文言〕
上九曰「亢龙有悔」何谓也？子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」
〔乾·文言〕潜龙勿用，下也。「见龙在田」，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。
〔乾·文言〕
潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。乾元用九，乃见天则。〔乾·文言〕乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。
〔乾卦辞·文言〕
君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
〔乾初九·文言〕君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。〔乾九二·文言〕九三重刚而不中，上不在天，下不在田。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
〔乾九三·文言〕
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
〔乾九四·文言〕
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况於人乎？况於鬼神乎？
〔乾九五·文言〕
亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！
〔乾上九·文言〕
周易·坤
�坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。〔卦辞〕
《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。〔坤·彖传〕
《象》曰：地势坤。君子以厚德载物。〔大象〕
初六，履霜，坚冰至。
《象》曰：「履霜坚冰」，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。
六二，直方大，不习无不利。
《象》曰：六二之动，直以方也。「不习无不利」，地道光也。
六三，含章可贞，或从王事，无成有终。
《象》曰：「含章可贞」，以时发也。「或从王事」，知光大也。
六四，括囊，无咎无誉。
《象》曰：「括囊无咎」，慎不害也。
六五，黄裳元吉。
《象》曰：「黄裳元吉」，文在中也。
上六，龙战于野，其血玄黄。
《象》曰：「龙战于野」，其道穷也。
用六，利永贞。
《象》曰：用六「永贞」，以大终也。〔坤·象传〕
上经
《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。
坤道其顺乎！承天而时行。
〔坤卦辞·文言〕
积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。《易》曰：「履霜，坚冰至。」盖言顺也。
〔坤初六·文言〕
直，其正也；方，其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。「直方大，不习无不利」，则不疑其所行也。
〔坤六二·文言〕
阴虽有美，含之；以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。
〔坤六三·文言〕
天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。《易》曰：「括囊，无咎无誉」盖言谨也。
〔坤六四·文言〕
君子黄中通理，正位居体。美在其中，而畅於四支，发於事业--美之至也！
〔坤六五·文言〕
阴疑於阳，必战，为其嫌於无阳也，故称「龙」焉。犹未离其类也，故称「血」焉。夫玄黄者，天地之杂也--天玄而地黄。
〔坤上六·文言〕
779977是易经中的什么卦?
779977就是阳阳阳阳阳阳，六爻皆阳
那么就是乾为天卦，是易经的第一卦
卦象刚健有为，是吉卦
周易六十四卦中的吉卦有哪些?
没有凶吉之分，难道对你好的就是吉吗，不好就是凶？只是相对某人某事而言。要说吉卦也只有一个，谦卦。没有绝对的凶吉。