易经的六龙理论
15易经文言乾卦第五爻:九五曰:“飞龙在天,利见大人。”何谓也
原文
九五曰：“飞龙在天，利见大人。”何谓也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥。云从龙，风从虎。圣人作而万物睹①。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”
注释
①睹：仰望。
直译
九五爻辞说：“龙得到天时地利，飞上天空，有利于会见德才兼备的人。”这是什么意思？孔老先生说：“声息相同就互相应和，志同道合就互相求助。水向低湿的地方流动，火向干枯的地方爻延。云围绕着龙，风追随着虎。圣人兴起，万物景仰。本来是天上的东西，就自然会上升。本来是地下的东西，就自然会下坠。这是说一切事物各自依循它的类别而相聚。”
详解
九五爻几乎是所有人追求的目标，我们最耳熟能详的就是九五至尊，之所以“尊”，是因为他在这个局中的最好位置。九五爻，阳爻得阳位，是得正，而且又居上卦的中位，所以是中正之位，合适的人在合适的位置上就是得正。
凡是得中位的，只有二爻与五爻，分别是内外卦的中位，关键还要得正，得正就是阴爻要得阴位，阳爻要得阳位，能得外卦的中正之位，也就是九五至尊之位，就是人生的顶峰，如果再高的话，就到了上爻，就是退休了。
当然，在官位上的指代九五至尊就是皇帝，上九爻就是太上皇。每个人都有心中的九五位，从客观上讲，达到自己内心与形式上的统一，达到自己最好的状态，就是九五。九五并不是一定要去做皇帝，每个人心中都有自己的“皇帝”之位，成就你自己，发挥自己的最佳水平，就是九五。
乾卦以龙取象，九五爻是“飞龙在天，利见大人。”龙是三栖动物，所以才可以“在田”、“在渊”、“在天”，但最能发挥其优势、展现龙姿的就是“飞龙在天”。
九五爻与九二爻都有“利见大人”，在《易经》中有很多处都出现了“利见大人”，但多数的“利见大人”都是言同义同，唯有乾卦的“利见大人”是言同义不同。
九二爻的“利见大人”是指利于见到同德之人，也指见到九五这样的大人；九五爻的“利见大人”是指利于 招揽下面的大德之人，与其共同图谋天下之事。 君子通过努力终于集君德与龙德于一身，能够真正与上下自然呼应，能够本着天地之德来利及万民，能够与天下万民相应，上下都能融人到最好的状态中，这是需要很高的境界的。很多人是言同而义不同，正所谓 君子和而不同，小人同而不和 。
天水讼卦也有“利见大人”，那是利于见到刚健中正的大人来评评理，为什么要找人评理?那就是因为义不同言也不同。能够做到义不同而言相同的人已经是非常有忍耐心了。其实言同义不同，或者义同言不同都是观物的结果。
邵康节的《皇极经世书》，邵康节将《易经》之理“盈、虚、消、长”与“穷、通、变、化”的思想揉入佛家对于形成世界“成、住、坏、空”劫数之说的观念，构成了《皇极经世书》的“历史哲学”和“易学史观”。“皇极经世”的含义是：至大之谓“皇”，至中之谓“极”，至正之谓“经”，至变之谓“世”。
《皇极经世书》是以“元、会、运、世”为经，以先天八卦图64卦象为纬，以律吕声音为频率来破译天地万物的一种博大的体系，是一部预测万物盛衰生死奥秘的奇书，预测从开天辟地、人类生长到历代之兴衰。
但现在能看懂这本书的人，真的不多。《皇极经世书》最具代表的就是观物篇，也就是如何看待天地万物。“元、会、运、世”是邵康节用特殊的易学之象数和独特的数理逻辑创立的一套推算宇宙万物生灭兴衰的天体理论。
然而，什么是“元、会、运、世”呢?一般而言，这是中国古代所采用的很能符合与民众的使用需求的时间区隔单位。邵康节说：“天地亦物也，亦有数焉。”
他所追求的是一个足以解释天地之奥秘的理论，他从时、日、月、年、世的进展和积累中发现有重复着的十二、三十的倍数关系：十二时辰为一日，三十日为一月，十二月为一年，三十年为一世。因此，可以遵照这一规则来推出更长的时间单位，例如，以十二世为一新的时间单位，称为“运”；再往上推则是三十运为一个单位，称为“会”，最后，则是十二会为一个单位，称之为“元”，有万物之始的意味。如此，这些时间单位间的关系则是：时积而成日，日积而成月，月积而成年，年积而成世，世积而成运，运积而成会，会积而成元。这样算下来，一个“元”的时间为十二万九千六百年，刚好与释迦牟尼佛说的一个“劫数”是巧合的。
邵康节能够靠自己的心志，观天地之万物，上通天文，下达地理，能够用元、会、运、世来分世间，并且能够从甲子黄帝开始，到宋仁宗天圣元年癸亥，把每一年的大事预先准确地推断出来，真的是很伟大!在《皇极经世书》里面，邵康节能够把八卦的卦象重新定位，乾兑离震定为日月星辰，把巽坎艮坤定为火风水石。从邵康节的观物思想更知其伟大之处：“以天地观万物，则万物为万物。以道观天地，则天地亦为万物。”“以物观物，性也；以我观物，情也。性，公而明；情，偏而暗。” “有我之境，以我观物，则物皆着我之色，以物观物，故不知何者为我，何者为物……”我们很难做到以天地观万物，凡事皆以我心来判断，我感觉好就是好，我认为不好就是不好，物本身无所谓好与坏，只是“我”的感觉不同罢了，以我观物，情也。情，偏而暗。
我们且不说以天地观万物或者以道观天地，我们先尝试跨越“我心”这个层级，已经很不错了。而邵康节能够以天地观万物，以道观天地，那真的是上下皆已贯通，要不然，邵康节怎么会曾一度与孔老先生齐名呢?
若能够跨越以“我执”、 “我心”来判断事物，这样就有可能使上下由“异”转为“同”，正因为九五爻的“利见大人”是言与义都相同，所以后来孔老先生在解释的时候才说了：“同声相应，同气相求。”这句话是点题。中孚卦的九二爻的《爻辞》讲了：“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔糜之。”其实表达的意思也是“同声相应，同气相求。”
孔老先生怕我们不明白，后面又接着解释什么是“同声相应，同气相求。”“水流湿，火就燥。”这些是常识，都不用细讲，世间万物无不如此，阴阳五行相生相克，水的流向，当然会朝湿润的地方；火也是，哪里干燥哪里就先着火，这就是万物“同声相应，同气相求”的表现。声音，声为阳，音为阴，声为天之阳，音为地之阴。上天给的声音就是风声、雷声，人属于地之物，所以我们形容自己是“五音不全”，而非“五声不全”。
“云从龙，风从虎。”云与风就代表气，云与风都是多变的。龙与虎其实是共性，我们很难描述龙，我们是龙的传人，对幻化的龙的概念已经是耳熟能详，几乎都能描述出龙的具体样子，神龙见首不见尾，非常神秘，变幻莫测的云如同随着龙翩飞。“风从虎”，虎虎风声，风像虎一样有能量与动力，是在进一步说明“利见大人”的言同与义同，用有形与无形的事物把内心真正追求的义表达出来了，先用“同声相应，同气相求”已经把义和言描述清楚了，后面又进一步用常识具体来描述，让我们茅塞顿开。说孔老先生是万世师表真是一点都不为过，他能够将这些深奥的道理深入浅出的解释清楚，让我们对“义”与“言”有更深层次的理解。
“圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”“作”在《说文解字》里解释为：起也。圣人有所作为，天下万物都在看着，说白了，就是圣人为天下万物代言。万物以天为本，向上发展；以地为本，向下扎根。也就是“方以类聚，物以群分。”而万物又必须落地生根才能生长，这就是万物各依其类别，相互聚合的自然法则。
三皇五帝“圣人作而万物睹”的时候，就是“同声相应，同气相求”的盛世。“则各从其类也”，这个“类”是自然的取象，圣人借用自然的取象来描述圣人出而万物各分其类开心生活的一种情状，同时也描述了圣人治理天下的功德。其实，即使圣人不出现，万物也一样生长，但是世界是全息同构的，我们很难去论证如果是无德之人当政，天下就会风不调雨不顺民不聊生，要不然，为什么所谓的盛世也会出现朝代更替呢?反过来讲，即使是圣人盛世的时候，也有天灾与人祸，但如果是仁君，能够像九五爻这样为天下百姓天下万物着想，万民与万物就会与君同心，共同尽全力抵抗灾难。这里给了我们启示，我们有没有达到我们内心的九五至尊呢?能不能达到我们人生的“飞龙在天”呢?我们能不能做到我们自己口出的言与内心的义相同呢?这里以物与物的相互感应引申到“圣人作，而万物睹”，得到“各从其类”的结论，以解释“飞龙在天，利见大人”，值得我们深思。
乾卦六爻皆以龙为象，一共有六龙，实际上是同一条龙在六种不同的时位制约下的六种表现形式。九五的爻象是“飞龙在天”，象征着这条龙经历了初之“潜”、二之“见”、三之“惕”、四之“跃”四个阶段，飞上了蓝天，圆满实现了自由翱翔的理想。这是比喻一个具有为君之德的领导人才在经历四个阶段的磨炼之后，逐步跃升到九五之尊的君位，最终克服了有德与无位的矛盾，实现了自己的理想。从龙的角度来看，蓝天只提供了实现理想的外在条件，自由翱翔才是理想的内在本质。对于一个真正具备龙德的君子来说，也是同样的情形。九五之尊的君位并非理想本身，而是作为一个外在条件，便于发挥领导的功能，创建“首出庶物，万国咸宁”的丰功伟绩。
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易经10-(封序01)-乾卦(上)乾卦六龙
《易经》首卦便是以龙为代表的乾卦，乾卦以六条阳爻为卦象，表示宇宙的广阔和层出不穷。那么我们中华民族要将自己称作为龙的传人呢？
而《易经》首卦的六条阳爻之龙，又暗含着怎样的人生道理呢？
我们中国人，为什么把自己叫做龙的传人，特别是当我们中国人和西方人交流多了以后，我们更是充满了疑惑。因为欧美，他们对龙的观感不好，多半认为龙是很邪恶的，为什么你们中国人会特别喜欢龙呢？
我们任何地方都要把龙的形象显示出来，甚至于把自己的子女叫做龙子龙女来看待。因为我们知道龙最起码有三个特性：
第一个，它变化多端。它是最会变化的，一会儿这样，一会儿那样，任何一种动物，没有它那么多变化。
第二个，它很难缠。你掌握不住它。
第三个，它显得神通广大。你什么样的困难，都难不倒它。
因此，我们就想到两件事，一个是说这么神通广大，这么难缠，这么变化多端，我如果采取跟它敌对的话，那我一辈子痛苦。因为我们搞不过它，我不如抱着龙跟它合为一体，然后借力使力，随着它翻转，反而比较方便，也比较安全。这是我们第一种想法。
第二种，就是我们对龙很羡慕，你看它地上也能活，空中也能飞，当中你也可以安顿自己，中国人最喜欢的就是他能够像龙一样的神通广大，随时应变，无说不通。我们都知道人生要面临很多的困苦，艰难、阻碍，如果我们像龙一样，那该有多好。因此我们就会把乾卦这个具有充分创造力的这个能量，用卦来加以模拟。
乾卦的大象叫做天行健，君子自强不息。
天空，最主要的就是云行雨施。它有云有雨才叫天空，如果天上有物质，它统统掉下来。它没有，它空空无有，所以叫天空。但是它有云，它有雨，云雨要动，云雨不动的话，那这个天气凝固在那里，那时很闷的。那草木也很难长大。所以云要行，雨要施，所以叫做 行 。
天如果不运行的话，那个空气不流通就槽糕了。
健：不是说刚而已，而且要持久才叫健。你很刚，一下折断了，很行，一下子变不行了。持久地运行，才叫做天行健。
我们看到太阳持久地不停地起来，下去，起来，下去。空气不停地流动，有时候有云，有时候有雾，有时候下雨，从来没有停止过，我们就觉悟到，我做一个君子，我应该向天学习，学习什么，自强不息。
天在中国人的心中，有着至高无上的位置，《易经》中的乾卦，正是寓意着宇宙自然万物统领于天，体现天的意志。那么在乾卦的六条阳爻，究竟都寓意着怎样的含义呢？自下而上，乾卦的初爻，又是什么意思呢？
我们看到一个卦，它有六条连续不断的直线，统统是奇数，统统是阳爻，我们就可以想象到，处于这么一个状况，我们应该一步一步怎么样子去走出我们自己的路来。
我们可以分成两方面， 一方面是做人的基本原则，一方面是做事的基本原则 。
做一个人，不外乎做人做事。你从做人的角度看乾卦，从做事的立场来看乾卦，你应该看得很清楚， 乾卦真正找出它的重点，一共只有六个字：
从底下开始，初九是潜龙。九二是见龙。《易经》里面这个见，有很多地方是读现的，因为它本来就是现的意思。九三是惕龙，九四是跳跃的跃，跃龙。九五是已经跳上去飞在空中的飞龙。到了上九你就要小心了，那是高亢到极点的亢龙。因为物极必反，所以当一个人一路爬爬爬，爬到最高点的时候，后面是怎么样?大家心里应该很明白了。当一个物体往上抛，抛到抛物线的顶点，后面一定是快速地往下坠。所以亢龙有悔。这是大家都很清楚的事。
初爻叫潜龙， 潜 ，就是我们讲的 初难知 。因为它刚刚冒出来，你搞不清楚。所以初难知有三方面，一方面就是刚刚冒出来，到底将来会怎么样，谁也料不到。第二个，这个刚刚冒出来的人也好，刚刚冒出来的事情也好，他自己也没有把握他将来会怎么样。第三个，整个的环境对它合适不合适，暂时还不知道，所以叫做潜龙。我们现在把它叫做潜在的能量。说这个人有潜力，有潜力，要读读《易经》了。
潜龙它的（初九）爻辞叫做 潜龙勿用 。这个勿用不是不用， 勿用就是要用 。
乾卦的第一爻为潜龙，而潜龙的爻辞是潜龙勿用，从字面上看，勿用就是不要用。但这却是错误的理解。那么潜龙勿用的真正含义是什么？在实际生活中，我们又如何巧妙地做到潜龙勿用 呢？
一个人如果没有能力的话，你就没有资格称龙。要先问问自己我够不够资格当做龙的传人。我既然要做龙的传人，我就要充实自己，提升自己，让我有资格变成中华民族的一分子。
《易经》里面乾卦一开始，就是元亨利贞，到底在讲什么？就是你要是龙，你要具备四种美德，那位有了元亨利贞这么好的美德，你还叫我勿用，这不奇怪吗？太简单了。你刚到一个地方，你就开始发表很多意见，人家在（当）地人一听就知道你是刚来的，你对我们本地是完全不了解。那你的处境是不是很危险？一个人来到一个地方，一定要平心静气，多多了解，我们把它叫做什么，入境问俗。你搞清楚了，你有什么意见再说。
你看孔子，他是礼的专家，他最懂得礼，《周礼》他是最花力气，而且最有心得，他也最有权威，今天叫做代表性，来讲《周礼》。可是，“子入太庙，每事问。——《论语》”孔子经过太庙，看到很多礼器，一直问这个是做什么的，就是《易经》八八六十四卦的第一卦，乾卦第一爻，天下第一爻，潜龙勿用。孔子问这个是做什么的，不是他不懂，不是他不会去请教人家，他是想知道你们这些人，到底了解到什么程度。我可以跟你们配合到什么地步，而且有没有什么改变，我总要了解一下。因为很多事情它会随着时间的流动而作出一些调整。甚至这个礼器暂时没有了，用那个来代表，如果我们不知道的话，到时候出洋相的是谁。是我。
入境问俗，就是潜龙勿用 。一个没有能力的人，是没有资格讲潜龙勿用的。那个根本不算潜龙，也不能用，潜龙就是我有潜在的能力。潜龙勿用对中国人发挥了很深的影响。但是后来读书人只会读文字，潜龙勿用，潜龙不要用，哪有这回事。中国人说勿用，用现代话来讲千万记住， 站在不用不用的立场来用，而不是不用 。不用就是废物，站在不要用的不要用立场来用，潜龙勿用，有话暂时不讲，听听人家讲，如果我一讲出来，人家马上讲，你这个我们二十年前就谈过了的，根本行不通的，你刚来的人你懂什么，你在这里放肆，那不糟糕了。你还就讲，然后别人讲的都比你更高明，那你自己无地可容了。但是你老勿用勿用，你老潜在里面，你要不要见xian，要不要表现出来？应该表现的时候才会表现，如果不应该表现的时候，还是不会表现。
如果我们在生活中能够做到潜龙勿用，将自我的才华在最恰当的时机展现出来，那么依照乾卦，我们就上升到了第二爻，见龙的境界。该如果将潜龙勿用运用到极致，达到见龙的时候，又该如何理解当前的处境呢？
潜龙勿用，在历史上最成功的人，就是诸葛亮。诸葛亮他自己就叫卧龙，他整整潜了27年，他在等谁？刘备。刘备三顾茅庐，就是他潜出来的。诸葛亮给他未来整个的展望，告诉他天下的事情，就是这样这样下去，听得刘备简直是叹为观止，然后就请他，你无论如何要下山帮我的忙。诸葛亮还是没有答应，因为这是最后一关考验了，他说不要不要，你另请高明，他就看看你刘备怎么讲，如果刘备说那你不下山我怎么办呢？那孔明绝对不会下山。刘备也了不起，他跪下来说，你不下山，天下的苍生怎么办？我刘备无所谓，孔明是冲着这句话才答应的。不是说你看我三次我就下来。
所以爻辞写的很清楚，见龙在田，利见大人。你看一出来就是个大人的样子。一个人不表现则已，一表现你就要心理上准备，四方八面的打击都来了。你表现的不好，没有人打击你，你越表现的好，所有的人都不高兴。为什么？因为你抢到他的光了。因为未来机会都被你垄断掉了，老板的心都被你抓去了，那我们算什么呢？
当一个人表现的很好，你就要知道，你已经进入第三个位阶了，叫做惕龙。高度警惕，防不胜防。
在《周易》之中， 乾卦第三爻的爻辞为，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎 。它的中心意思，可归纳为四个字，忧患意识。那么，当我们达到乾卦第三爻，惕龙的境界时，我们该如何做人行事？从诸葛亮身上，我们又能得到怎样的启发呢？
诸葛亮一打赢后，曹操就把他当作主要的对象，以前他只知道刘备很可怕，现在知道诸葛亮又来了，又增加一个可怕的人，然后大家就开始研究他，就让他站在亮处，一个人站在亮处你是非常危险的，因为人最怕就是敌人在哪里，你都不知道。人没有名，人没有钱，你自我报废的机会比较小，人有名，人有钱，人有势，你就知道你快要自我爆破了。太多了。所以《易经》告诉我们，当你有名有势有利，当你表现得非常好的时候，你要告诉自己，你已经进入惕龙了。所以第三爻，，把那个龙都去掉了，这不是龙了，哪里是龙？你已经高度危险了。你再龙也没有用了。白天也警惕，晚上也警惕，好像随时会发生灾难一样，这是中华文化里面最了不起的，叫做忧患意识。
忧患意识不是说怕东怕西，畏首畏尾，不是。而是说我有今天这点小小的成就，我不要自己毁掉，我们把它叫惜羽毛。好不容易有一些名声，你要好好爱惜，不要毁于一旦。一个人警惕的目的就是希望再上一层楼。没有鼓励大家都再上一层楼，因为《易经》的乾卦它分成下乾跟上乾，它分成两部分，你如果自得其乐，其实你就把下乾做好，你心安理得，也没有必要再上一层楼，你有好好自己去斟酌斟酌，如果要，那你就要准备好，你这次的跳跃，跟当初的潜龙见出来，那时不太一样的。
我潜龙，潜到我对于环境很熟悉，我潜到人家也了解我了，我潜到我有把握可以表现的时候，我就见龙在田，其实这是顺理成章的事情。
可是当你要更上一层楼的时候，你要小心了。你看我们中国人建的很多塔，它就告诉你，越高层越孤单，高处不胜寒，越底下空间越大，越往上空间越狭小，你要不要往那面去挤，你自己好好想。要的话你就要准备，接受更严格的考验。所以那叫做跃。跳跃的跃。
在人生之中，不是每一个人都可以经历乾卦所说的六爻境界。当人生达到乾卦第四爻所说的高度，人生的风险也就加大， 第四爻的爻辞为：或跃在渊，无咎 。预示着或者飞升，或者低落谷底，如果能够跃过此境界，人生就可以到达乾卦的 第五爻：飞龙在天，利见大人 。
那么乾卦的四爻和五爻所说的人生高度，究竟是怎样的处境呢，《易经》对此又有着怎样的提醒和启示呢？
你这一跃，飞龙在天，但是相反的，你跃不上就掉入深渊。掉入深渊，可能一直掉到初爻都不一定。你看有人就是为了争取，争取不下的时候，一下子被打落下去了，整个都没了。一个人要不要往上走，最好由自己决定，不要被人家摆布。人家要拱你，拱你的人，他是什么心态？多半是为他自己好，他把你抬起来，你坐在轿子里，他替你抬轿子，你就听他摆布。你愿意，那没话讲。你不知道，那你就糟糕了。你以为你坐轿子可以为所欲为，没有那回事。他把你抬到哪里，你都不知道。所以，你可以立定志向，当了主管以后，又想做到总经理，大可不必。跃，它是可以的。但你要接受那可能的结果。上去固然好，下来怎么办？你说下来我也心甘情愿，做，去跃。一跃果然飞龙在天。
飞龙在天，是人生最高境界。如愿以偿，自由飞翔。作为一个领导，你下面有很多人，到底是他们在捧你，还是你在指导他，这是是双方面的。水能载舟，亦能覆舟，这样才知道为什么我们要去关心底下的人。否则的话你认为自己高高在上，可以为所欲为，哪一天从轿子里掉下来，没有人同情你。爬得越高，摔得越重，这是事实，这是物理现象。 所以一个人到了飞龙，你千万记住，适可而止，度量要大 。不要再把自己拱到像秦始皇一样的高亢。
高亢的意思用今天的话来讲，就叫做脱离群众。亢，脱离群众。
当你一脱离群众以后，你就像那个断了线的风筝一样，你看风筝拉 拉拉，搞得很高，你还要有那条线，你才能收得回来。线断了，高而无位，失去了群众基础，你再说话试试看，可能就没有人理你。那时候就非常麻烦。
《易经》作为先人智慧的结晶，与其说是可以分析未来的先知之学，不如说是警醒和启示人们做人行事的睿智锦囊。那么通过《易经？的乾卦，我们应怀有怎样的心态处世，增进自己的修为呢？
做事情刚开始要了解现况，那就是潜龙勿用。潜龙勿用不是叫你不要做事，而是叫你不要一味地求表现，一个人到了一个地方，先安静下来，了解了解当地的状况，了解了解领导的个性，然后再熟悉一下环境，跟其他人打打交道，一句话讲完了，等到大家都支持你，你就放心的表现。如果你没有把握，大家会支持你，你最好不要表现，你不表现你不会出丑，你一表现，稳定出丑。所有人都是经历过这样的状况来的，只是他一直骂别人，小气，嫉妒，见不得人家好，他不知道自己检讨。
中国人不讲能力不能力，西方人是专门讲能力的，因为西方人你只要有能力，你就可以表现。别人错是别人不对。那是西方社会。中国人不讲能力，不是不重视能力，而是他讲一种比能力还深一层的东西，叫做本事。
什么叫 本事 ？就是你有能力，还要加上你表现得让人家很欢迎你，很接受你，对你口服心服，你才叫有本事。
我们这样子的态度来了解《易经》，你把所有六十四卦的道理都通了，你还用占卜吗？你自己就知道是哪一卦哪一爻，这才是真正《易经 》的功能。
我们要了解为什么孔子特别为乾卦写了《文言传》，写了那么多字来解释，所有下一次要讲六龙御天。
《易经》中“六位时成,时乘六龙以御天.”请问哪六位
六位时成，指的是一天的时辰划分成六个 时间段，分白天和黑夜各六个时辰，也就 是一天24小时分成了12个时辰，时乘六龙 而御天是指人间的统治者玉皇大帝乘坐的 六条龙，玉帝以龙为座驾统御天下。 大概 是这个意思，希望能对你有帮助。
乾卦六龙暗含的人生智慧
易经中的乾卦，寓意着宇宙自然万物统领于天，体现天的意志。
潜龙，指潜在的力量是说这个人很有潜力，但要先充实自己，做好准备。在应该表现的时候表现，自我的才华才能在最恰当的时候展现出来
见龙，指在潜龙的基础上，到了应该表现的时候，一出来就是很厉害的样子
惕龙，一个人不表现则已，一表现就要做好心理准备，因为四面八方的打击都来了，必须要高度警惕
跃龙，倘若要跃，只有两种结果，或者高飞上天，或者跌落谷底
飞龙，飞龙在天，是人们梦寐以求的梦想，飞龙在天可以说是人生最高境界，飞龙要注意，眼睛要开始看下面，下面的人在紧要关头才会一心一意地替你做事情，这才是领导该有的境界
亢龙，一个人到了飞龙后就要适可而止，度量要大，否则就像亢龙一样脱离了群众，一个人一旦脱离了群众，就像断了线的风筝一样，高而无位。
易经四大理论
第一节：万象系统论
万事系统论，世界上的万物，个体都是一个完整的系统，有着内部秩序。像中国的太极理论一样，所谓“一物一太极”，任何事都有一套完整有序的系统。在牛津大学的《第一推动丛书里》，有一辑《可怕的对称》，深入的道出了这个事实：宏观世界和微观世界惊人地相似。同时，世界上的万事万物都有一个系统中的组成部分，有着严密的组织纪律，银河系影响太阳系，太阳系影响地球，地球影响的大自然，大自然影响着人类，人类社会影响着人的个体，人的个体在整个银河系中成为微小的组成部分，反过来影响着整个宇宙，那么你身边的物质是否通过这个复杂的系统来影响着你个人的一切呢？
现代科学研究表明，世界万象（物象、意向）或万事万物都是以系统的形式存在的，无论是磁场还是基本粒子都有系统的特征，系统的元素，部分和整体，结构和功能，竞争和协同，无序和有序，渐变和突变规律等都适合于万事万物，系统性和万事万物的本质特性。
第二节:万象全息论
万象全息论，世界上的每一个物体都含有着个体的以时间为序的全部信息，每个物体的一部分又都含有着个体的整体信息，像人的耳朵上分布着所有人体对应的穴位。科学家用特殊的摄像机，对着刚长出的幼苗拍照，竟拍出了幼苗长大后的样子，结果令人惊奇的是，幼苗严格的按着照片的状态成长。这里说明了，世界上事物的发展是可预知的，只要你掌握了他的规律，人类完全可以从任何一个元素来探知整个宇宙中的任何事物。
尽管世界千姿百态，气象万千，但整个宇宙各元素之间由于处于一种“你中有我，我中有你;你是我的函数，我又是你的函数”的相干作用之中,因此，宇宙万象之间都是相互映像，相互包含的。“一叶生而知天下春，一叶落而知天下秋”，任何一个元素可能包含着宇宙的所有信息，任何一个元素都可能拉出一个不同全息度的全息系统。
第三节:万物有“意”论
万物有意论，世界的方物都有着不可缺失的意义，都有对其他物质的影响。每个事物都象征着他本身以外的更深刻含义，都有着类似人的情感。这一论点在日本学者，江本胜的《水知道-生命的答案》中论述的较为清晰，哪怕是一滴水都在强烈地感受周边环境带来的影响，从而结出不同的晶体。
自古就有许多哲人提出过诸如宇宙灵魂说，万物有灵论，万物有神论，万物有心论，泛灵论等，过去我们都把它们当作“反动的”唯心主义哲学加以批判，然而科学的发展表明万物确是有“意”的。微生物，植物，动物，人都早已被科学界证明，是有“意识”的。
许多一流的科学家都认为，任何一个有生命的细菌都具有心理特性，多细胞的动植物的灵魂生活总是组成其细胞体的心理功能的非线性总和。而现代自组织理论认为，就是无机物也普遍存在“生命特征”的高度自组织现象。自组织作为任何系统普遍存在的特征，它必有自组织核。自组织极限环和自组织意识。因此，意识不但是一切细胞的基本特性，也是一切基本粒子的基本特性。显然无机物也是有意识的，只不过相对于“人”这个高度自组织化的自组织核而言，其组织程度较低，其意识程序不同或可忽略而已。反过来，由于万事万物也有这个特性，深层次意义的“意识”是无法与万事万物沟通的，也就是无法认识整个世界。大自然，社会，宇宙就是处于一种有意的和谐安排之中。
第四节:万象相干论
万象相干论，世界上的万物都是有着一定的联系的，都有着相互的影响，就如同“破窗效应”一样，美国一个普通人家的窗户玻璃被打碎，结果会造成中国你家的邻居的失业。听起来耸人听闻，但其中的必然性是可证的。任何看起来不相干的事物之间的必然关系是存在，因为他们本是存在与同一个宇宙，同一个地球，同一个人类，即同一个系统，是相互联系的。
系统与系统之间，万事万物之间，总是相互联系，相互作用的，就是所谓的相干。世界上无论天象，物象，地象，人象，意象，万事万物都处于一种相干作用之中，整个宇宙实际是“牵一发而动全身”。无论间接的，直接的，无论是已知与不知的，从物理，化学，生物学到社会经济层次等各种相干形式，都无处不在，无时不有。
从数术学来讲，中国的预测学就是完美的体现了以上的四大理论，并且高出这些理论而建立起来的超时空模拟系统，从而推断事物的发展方向的。数学上讲，凡是能够建立稳定的数学模型的系统都是科学的，中国的各种预测数，都建有不同严密等级的数学模型，以反映世界的万事万物。
易经智慧的管理哲学
“中国式管理”这个词这几年比较热，的主张是多谈“中国管理哲学”，少谈“中国式管理”。《易经》与中国管理哲学的关系吗？对中国现代企业管理有怎样的价值呢？
易学的实质就是管理哲学，易学的自然法则、结构决定功能定律和全息结构模型，在今天仍然具有高度的理论指导和实践应用价值。不但包含了丰富的人文科学精神和价值伦理原则，还包含了先进的管理理念、管理法则，蕴涵着丰富的管理方法、管理工具、管理模型。易学思想对现代管理学研究的领导、计划、预测、决策、组织、平衡、沟通、变革、控制等管理元素和企业资源，具有系统分析、科学诊断、统筹优化和战略架构的功能。我们坚信并预言，易学将会从历史的失忆中醒来，以其丰富的自然哲学和辩证哲学的元素和宇宙全息属性，能够为中国和谐哲学的建构提供战略平台，也将对中国文化的传承、重塑和崛起提供精神理念和价值指导。
以下六大管理问题哈佛商学院没有解决，您思考过吗？
企业（的生命）成长与生命由那些主要因素决定？
企业的基因密码是什么（也可以说“企业管理的核心要素是什么”）？
企业基因密码的结构是什么（即：企业管理的核心要素是如何建构和发挥作用的）？
企业基因代谢的基本规律是什么（企业成长、发展与生命进化的基本规律）？
企业家在企业基因代谢中的地位与主要作用是什么？
企业如何突破发展瓶颈实现长寿？
有人说中国没有自己的管理，包含着许多管理智慧和决策工具。
教授认为，《易经》的实质就是管理哲学。 教授认为，不变是相对的，变化是绝对的，任何事物都是发展变化的。变化就是变易，“变易”是易经研究的主要内容，《易经》的六十四卦、三百八十四爻、“彖传”、“象传”、“文言”等，核心思想讲述的事物发展、变化的基本规律。，《易经》以“全息”、“系统”、“变易”的哲学观和独特的符号系统，为我们提供了“变易”的类数学模型；为我们研究企业、团队等组织系统的生命周期，组织DNA代谢、遗传变易和生存竞争，如何更好地把握变革管理，提供了科学的路径。教授的《全息组织变革理论》就是在《易经》“变易”思想的基础上，结合《生命科学》、《系统科学》、《人类学》、《社会学》、《管理学》、《信息学》、《哲学》等自然科学与社会科学的最新成果，探索社会组织系统的全息变革管理规律。