易经时和位

易经的时与位

《易经》讲的是事物变化的道理和规律，这个变化是在时空中进行的。就是说，是在时间中和位置上变化的。因此，时与位对于学习《易经》非常重要。

《易经》六十四卦，每卦六爻，分别为初、二、三、四、五、上，区分为六级高低不同的等次和事物发展所处的上下、贵贱、先后的不同阶段。以古人的社会地位而言，初为庶民，二为士人，三为大夫，四为公侯，五为天子，上为太上皇。以时间阶段而言，初为发端的萌芽阶段，应潜藏勿用。二为崭露头角阶段，应适当进取。三为功业小成阶段，应谨慎防凶。四为新入高层阶段，应警惕审时。五为功德圆满阶段，应处世戒盈。六为发展的终极阶段，会穷极必反。
《小象传》言：初爻为始为下为卑，三四多为犹豫疑惑为反复，二五居中得中道，上爻为终为上为亢为盈为凶。《系辞传》言：二多誉，三多凶，四多惧，五多功。综上所述，可如此综合：初多卑，二多誉，三多凶，四多惧，五多功，上多悔。
卦象爻位，既可指事物发展的时间阶段，也可指社会地位的空间阶段，也就是位置。在时间上，既可指大的历史过程，也可指小的阶段。在空间上，既可指社会的阶级阶层，也可指一个部门、一个家庭的伦理秩序。
明白了这些，就可知道你在社会上的时空坐标，即所处的位置、所任的角色等，就知道了自己处境的性质和吉凶，相应的对策也就在其中了。

周易中提到的“时势位中应”分别是什么意思?

“时”是天时，“势”是地利，“位”是弄清自己的位置，即己和，“中”是儒家的中庸之道，“应”是合理的应对，即人和。（虽然没读过周易，但一看便可猜到）

周易管理的位中应时

《周易》强调位、时、应、中。位，指空间变化。六十四卦每一卦分阳位、阴位，每一卦从下往上又分下位、二位、三位、四位、五位、上位。如阳爻处阳位，为“得正”，主吉，反之则不得位，多主凶。也就是说事物发展有空间基础，如具备这个基础则往往成功，失去空间基础，则往往失败。管理上也是如此，应考虑各层次职员的位置，使他们各得其所，各尽其能。这就要求任人唯贤，让他们最大限度地发挥各自的才能。日本的管理符合由下而上的六爻管理。一切数据、决策、信息、沟通……是由下而上，由内而外，从基层反映到上层。东南亚国家的管理，受易经天大、地大、人亦大的传统精神及时位观念的影响，企业内部管理者和被管理者都一视同仁，希望大家都成为自觉自愿的、不违规矩的伦理，主动关心企业的生存与发展。高层、中层、基层各居天人地爻位，中层管理者是第一线管理人，地位十分重要，故在选拔、培植和派任上对企业的兴旺关系极大。西方管理不太注重这一点，如美国一般高级管理者的兴趣仅是生产、销售和商品的消费；重视资源的使用，不断追求有形财富的积累。因此，高级管理当局要下属自由发挥去管人、理人而不制定条条框框，只要能达到目标，就可获得合理待遇；但如达不到目标，就会毫不容情地解雇，这是一种非常现实的经济管理制度。
中，指中位，中道。六十四卦中，二、五两位为中位，不管阴爻还是阳爻居中位，皆吉。然如阳爻居五位，阴爻居二位，则既得正，又得中，为大吉。管理者管理企业，管理下属均要遵循中道，不可有私心杂念，不可有所偏颇。
应，指阴阳对应，呼应。六十四卦中，一与四，二与五、三与六爻相应。凡阳爻与阴爻，阴爻与阳爻相应，称为“有应”；阳爻与阳爻，阴爻与阴爻相应，称为“无应”。一般情况，有应为吉，无应为凶。阴阳相感应亦是管理原则之一，管理者与被管理者只有相互感应，上下一心，才可万物化生，百业兴旺。
时，指时位、时机。六十四卦表示六十四“时”，每卦六爻的变化情状，均体现事物在特定“时”中的变化、发展规律和卦义的特定背景。对一个管理者来说，及时等待时机、把握时机是十分重要的。如果说空间的变化还可以用人力变通的话，那么时间的变化有时却非人力可以挽救的。因而不失时机乃管理者一条基本原则。《周易》的“时”往往与信息——消息相联系。《丰卦.象辞》说：“天地盈虚，与时消息。”意为客观世界阴阳盈虚变化是随着时间的变化而变化的。“消息”意同消长，此又可理解为信息，时间的转移、变化蕴藏着瞬息万变的各种信息。管理者应对这种高度敏感、高速变化的信息及时作出反应，同时还要迅速而准确地把握自己企业、经营的信息，并及时反馈给社会。

时位德应,知命尽性

在现代社会中，人们最大的愿望就是能掌握时代的脉动，并找到属于自己的方向。进而在人生道路上发挥个人禀赋，使人生得到充分发展。
《周易》是中华民族传统文化的最高典籍。它包含着中国人的最高智慧，有着绝对的权威。

在《周易》中对现代人的启示是若能用“时”，“位”，“德”，“应”这四者以综合研判人事，将不难推见未来的种种变化。“时”指时间，“位”指处所，“德”兼指才性和能力，“应”指互动关系。由于“时”，“位”不断在变，个人的学养，才能亦在不断提升，因而形成复杂的关系。事实上，一个人的成功往往就是因为能够认识和掌握时空的特殊与变化，并能将个人才能充分发挥而获得的。

下面分别具体地说“时”，“位”，“应”，“德”。

“时”在《周易》中有“卦时”与“爻卦”之意，但是有区别。“卦”指不同的时态，“爻”则是在该时态中不同的变化。而就各卦之象征意义看，都代表着人生最重要的“时态”和“事态”。卦名即是相关之主题。例如“蒙”卦关乎教育的问题，《讼》卦关乎人际间争讼的情事，《师》卦则指军旅或战争。这都称之为卦时。在同一卦中，不同的爻德（爻的阴阳）及不同的爻位（爻的发展与序次），就有不同的吉凶。这称之为“爻时”。在天道中，如昼夜，寒暑，在人事中，如盛衰，兴亡，都是周而复始的。因此，能掌握住“时”的启示，就可知机明权，以趋吉避凶，化凶为吉。

这种“时”的观念，对应到现代，可发展为“时代”，“时势”，“时机”与“时宜”等意义。“时代”是指人类社会演进中的不同阶段。“时势”指事物发展中长远的趋势。纵使短时期的趋时有起伏，但总的趋势大体不变。“时机”指已经具有发展条件的一些机会。“时宜”指在不同的时刻，场合，对象间所采取的态度。生活在现代社会之中，若能充分体察自身所面对的“时”之特色及其变化，就能有效地适应时代，开创时势，掌握时机，配合时宜。

次说“位”。

《易经》之中有“位”之说：

1.中位，2，尊位，又称天位，君位，帝位。3.单位，是最下位，部位低下。4.亢位；常用“留”，“上”，“商”，“亢”，“天”，“首”，“顶”字表示。5，进退位：有进退三象；又由于进未定，故有疑惑，不定，忧叹三意。多用“往”，“复”，“进”，“退”，“疑”，“忧”，“嗟”等字表示。

《周易》中位的观念，带给现代人以下重要启示：

其一，中位的观念，绝非“不高不低”处于中间而已，它的意义在于不偏不过，不走极端，与中庸之中的“中”意思相近。

其二，由于各爻的“吉”，“凶”与爻位的高低未必有关，爻位高者未必吉，低者未必凶，这也启示我们生活的幸福与否，与个人的社会地位，职业，声望，财富并无必然的关系。

其三，“位”往往随“时”而发展，各段各有不同。然而，不论阶段如何，皆应尽当时之位。时机未至则切勿强求。

其四，从“德”的角度看，随着学养的增进，能力的提升，“位”也应该相对地提高。因此，上进不懈的人就能有所发展。以人来说，各人才性本不相同，必须了解自我的才情，兴趣，方能“各正其命”。

其五，从“空”的观念着眼，“位”也包括我们生活的地区。从内缘来说，任一地区都有其发展的特色，是人发展的基点。也往往是生存的保障；再从外缘来说，由于“时”的不同，“德”的增进，“应”的改变，每一地区在整个空间里相对的价值及重要性也将会有所改变。

再说“德”。

《周易》中有“卦德”及“爻德”之别。

从“卦”说，八卦各有不同的属性或象征意义，称为“卦德”。例如：乾为“刚”，“健“，坤为“柔”，“顺”，坎为“险”，“陷”，离为“明”，“丽”，艮为“止”，震为“动”巽为“逊”，“入”兑为“说”，“悦”等。从“爻”方面说爻有“阴”，“阳”之别。阳爻为刚，阴爻为柔。此外称为爻德。

《周易》十分重视“爻德”与“爻位”的配合，故以“德”，“位”配合之情形来说，处于“位”高，而德不配，未必能吉；反之，位虽不高，若“德”能配“位”，亦可致吉。“德”兼指人的才性，禀赋，修养，行为而言。《周易》“德”之义理对应现代社会之中，可分两部分来说，一指天赋的性格和才智。二指后天的修养和学识。

以天赋的性格和才智来说，有些人比较坚毅，刚强，有的人比较温柔软弱，这是先天气质使然；有些人生性忠厚，待人温和，有的人奸险，诡诈，粗鲁鄙俗；也由于“个性“，“人格”有别，有些人善于辞令，有的精于任事，有的善于记诵，有的人长于思考，这就是才智的不同。

以后天的修养和学识来说，由于成长背景的不同，各人的学识或丰富，或浅薄。做起事来，有人经验丰富，有人手忙脚乱。这种种的不同的表现，也都由于能力的不同。因此，虽然说“天生我才必有用”，也必须先了解一己之性格，兴趣与能力，才能够在人生旅途中，知所抉择，并且扬长避短，把个人的优势发挥出来。

另外说“德”，“位”相配的启示。在现代社会中亦为重要。因为人的才力有高下之分，正如《庄子》里所说：有人“智效一官”，有人“行庇一乡”有人“德合一君”，有人“而（能）征一国。所以，“智效一官”的人“宜任一官之职”，“而（能）征一国”的人则可居一国之位。如此，不仅是个人之福，也是国家，社会之福。眼高手低，不自量力，盲目追求高位，非唯力不从心，亦将造成种种社会问题，反之倘若人人谨守本分，安身立命，就可以人尽其才。

最后说“应”。

《周易》中爻的际关系，有“比”，“应”，“乘”，“承”等，“应”是其中最重要的一种。若从现代社会来说，“应”指人与人之间的互动关系。你对别人行为的感受是应，别人对你的行为的观感也是“应”。然而，你只能要求自己尽量公正客观，却无法也要求别人用同样的理性的态度来对待你，如果你过分在意他人的反应，非但失去原则，而且事事难行。俗云：“岂能尽如人意，但求无愧于心。”这两句话，应该是比较正确的。另一方面，倘若你洞悉人性测知对方的可能，也可以防范，减少不必要的困扰；对于家人亲友，也可以揣摩对方的心意，求得互相体谅。

其实，你既然有个人的“时”，“德”，“位”，“应”上的考虑，他人也自然有其成长背景，以及个别状况。懂得这层道理，你就能为他们设想。为他们设想就是进入对方的“时”，“位”，“德”，“应”系统中。从他人的立场角度去评估每一件事，你就能体谅别人的处境，不至于强人所难，果真如此，人际关系的摩擦，社会的纷争就可以减少到最小的程度。

总而言之，《周易》中“时”，“位”，“德”，“应”四者复杂的关系，向人们提示：在生存的时代，生活的“空间”，个人的“才性”，种种因素，形成了与生俱来的一切主客观条件与限制。

从出生的时代来说，有人生在汉，唐盛世，有人生在三国，魏曹，这是无法选择的。从生存的空间与环境来说，生活在不同的区域，或在平原，海畔，或在沙漠，高原；或富庶，或贫瘠，人就必须接受相应的生态环境，并适应不同的地理条件，这都称之为“命”。

万物所受的禀赋，虽然属于“命”的范围，然而就万物本身来说，就成为万物的性。以人类来说，人所受的禀赋，气质，或刚，或柔，或清或浊，或厚或薄，或愚或智，或长于此或长于彼等，都属于此类；其它如长相，家庭，疾病等遗传基因，乃至畸形，弱智等天生残障，也都是个人出生时即已存在，是必须接受的。

《周易》中的博大精深的智慧昭示世人：唯有“知命”，“尽性”才能了解天地变化的原则，社会发展的趋势以及个人在天地，社会之中所处的分位，自我的特质与本性，唯其如此，才能在人力的极限中，去追求最大的生命空间。换言之，人在“时”，“空”的笼罩下，唯有认识客观环境，将所秉受之“德”，充分发出来，才有不愧不怍，无忧无惧。这就是正确即明智的“处命之道”。

上止正数字几

是数字1。
上止正意思是一个人要不断地超越自己，努力向上，人生奋斗要懂得什么时候止，不要让自己的人生走到顶点后下滑，要避免到顶点。行正道，行王道。是易经中所讲的内容。

给孩子取名“蒋上止正”好不好?

懂文学的你跟他说她会明白，不懂就是一个笑话，就算懂得人你不说也是一个可笑的名字，在好好想想吧，不要让让孩子一直背负着