易经天人合一理论智慧

什么是易经的天人合一

人类社会也是如此，就每个生命体而言，首先应该发挥乾德自强不息的精神，否则个人以致社会的生机就会窒息。从《易经》的卦理来看，64卦都要以乾卦为主卦，384爻都要以飞龙为主爻，各卦自身也只能以一爻为主。而如果要系统宏观来考察易理，那么在母系体系中，子系统里的飞龙，只不过是更大母系统里主卦爻的一个配角，一个“利见大人”的下属。所以，不论是在易理卦象中，还是实际生活中，我们都要知道，唱主角的只是少数人，多数人都是在唱配角。如果人人都要唱主角，不唱配角，岂不是天下大乱、万事无成了么?从这个意义上来说，修养坤德，培养自己敢当配角，当好配角的高尚品德，是为人做事的最基本要求。所以坤卦代表地、代表阴、代表柔顺、代表母。。。。。。
《易经》系辞上讲：天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分。在天成像，在地成形，变化见矣。
系辞里面谈到的尊卑，是与时代分不开的。《易经》成书与古代，在中国的古代重男轻女，社会上等级制度森严，不像今天的社会人人平等，讲究民主。因此，出现了尊卑之分。乾卦为天，古人崇信天是最大的，所以称皇帝位真命天子，是奉天之命来领导众人的。是权力的象征，古人以乾卦代表权利与男人及力量、尊贵的象征，前面说了古代重男轻女，男人是尊贵权力的象征，而女人在当时没有什么社会地位，以卑贱为主。所以古人称妻子为“贱内”，这与当时封建制度和社会环境分不开的。

如何解读《周易》中的天人合一

中国目前社会的发展是以“和谐”为中心进行推进的，而一提到“和谐”自然不可绕过“天人合一”这一主题，如今嘴上挂着、笔下写着“天人合一”的人实在太多太多，但究竟什么是“天人合一”？它的深刻内涵又是什么呢？这恐怕真正领悟的人并不是太多。 下面就从《周易》的四个方面来谈谈天人合一的关系： 一、《周易》的“天人合一”观，既追求天与人的和谐统一，同时又肯定天与人的区别。 《周易》的特点是：它自身是认识的主体与认识的客体之间的中介，它一头联着客体，描摹着客体，恰如《系辞传》中所说：“《易》与天地准，故能弥纶天地之道”（《易》书是以天地为准则，所以能包罗天地万物的规律），“夫《易》广矣大矣，以言乎远则不御；以言乎迩则静而正；以言乎天地之间则备矣”（《易》书所包含的道理十分广大，从远处说则没有止境；从近处说，则止于一身即可验证；从天地间的事物说，则无所不备），“夫《易》何为者？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也”（《易》的作用是什么？它是用来揭示事物内在的道理以判断事体，概括天地间的规律，如此而已），“是以明于天之道，而察于民之故”（总之，是用《易》来明白天道，细察民事的）。 这些论述，都说明《周易》是认识对象的反映，它以描摹客体为务；而它的另一头又是联系着认识主体，是主体赖以认识客体的依靠。又恰如《系辞传》中所言：“夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至”（《易》书的产生，是“圣人”穷极了深奥的抽象理论，所以才能开通人的思想；唯其研究了极其微细的运动变化，所以能够判定天下的具体事物；唯其变化之快，所以不急走却迅速，没有看到行动却早已达到了目的）。“圣人”就是这样利用《周易》所揭示的事理，去认识世界。《周易》作为主体与客体之间的中介，就反映了《周易》把“天”和“人”是区别开来的，这正是《周易》明显有别于先秦其他著作的突出特点。 二、《周易》的“天人合一”观，既肯定天与人的区别，同时又重视天与人的联系。 对于天与人的联系，道家也十分重视，但其性质大异于《周易》。道家强调天与人的自然性，意在迫使“有思有为”的人回到自然的状态中去，像庄子所主张的那样“万物一体”；而《周易》则强调天与人的规律性，无论是天的运动，还是人的活动，都不是或不可任意而为的，都是有规律可循的。《豫卦·彖传》有这样的话：“豫顺以动，故天地如之，而况‘建侯行师’乎。天地以顺动，故日月不过，而四时不忒，圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义，大矣哉！” 这句话的意思是说，“豫”卦所言的顺其事理而行动，天地的运动都顺从这个客观规律，更何况建侯封国、行师作战一类的事呢。天地顺其固有的规律而运动，所以日月运行不失其常规之法度，四时的循环变化没有差错。“圣人”顺其事物固有的规律而行动，则刑罚分明，万民服从。这说明无论天道还是人事，都须“顺以动”，“豫”的意义重大啊！ “天地以顺动”，是指天地的运动是有一定的规律性的，而且其动是自然的；“圣人以顺动”，说明了人的活动也是有一定规律的，但人是有意识的，非自然的。在遵从“规律性”这一点上，天与人都是不可违背的。类似这样的论述，在《周易》中有多处。如《观卦·彖传》、《恒卦·彖传》。 《恒卦·彖传》：“天地之道，恒久而不已也……，日月得天而能久照，四时变化而能久成；圣人久于其道，而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。” 这话的意思是说，天地客观自然规律，总是处在不停的运动变化之中的，有始则有终，有终则有始，终始相因，往复不穷，日月照耀大地，这是恒久不变的，但这个恒久不变的照耀，又是以得天作为它的存在条件，没有天这个客观条件的存在，日月照耀就不能恒久（强调了恒久不变的现实性与相对性），四时的运转总是处在变化过程之中，日复一日，年复一年，从不停顿，万物由此生生不已，“圣人”经久地掌握和运用它，推行教化，来成就天下人。 三、在《周易》全书中，强调了作为认识主体的“人”是有意识的，而作为客体的“天”是无意识的。 这个观点，通过《系辞传》，得到了比较充分的表现：“子曰：‘书不尽言，言不尽意。’然则圣人之意，其不可见乎？子曰：‘圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。’” 这句话的意思是说，文字不能完全表达语言，语言也不能完全表达思想。如此说来“圣人”的思想认识岂不是见不到了吗？孔子回答说：正因为语言、文字不能完全表达思想，“圣人”才确定用形象的东西来表达他的思想，设计出卦来反映他认识的虚虚实实，再在卦下系上文字说明来作为完全尽意的话，加以变通来得到全部好处，从而使百姓受到鼓舞而不倦于事业，这就收到了阴阳变化不测的神妙作用。 “圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓爻。言天下之至颐而不可恶也；言天下之至功而不可乱也。” 这句话的意思是说，“圣人”看到天下事物最复杂，从而用卦爻来比拟它的形态，象征它的事物所宜，所以叫作象。 由此看来，“圣人”有思有意，通过立象，设卦、系辞、变通和鼓舞，把“思”与“意”表达出来，说明“人”是有“意识”的。至于说明作为认识客体的“天”是无“意识”的，请看下面的文字： “《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。” 天地无思无为，自然而然，“圣人”有思有为，却主动设计，《周易》肯定了“人”的主动性。先秦道家，老庄者流，重天轻人，视人仅仅是自然的一部分，却失去了主体的意义，《周易》在天人关系中，则重天更重人，人是认识的对象，更是认识的主体。此外，《周易》也与荀子不同，不言胜天的问题，它认为天与人本来就是统一和谐的，人的任务是从实践和认识这两个方面，来实现这种统一与和谐。 四、《周易》“天人合一”，是“合”于“生”而规避“死”的。 在《易经》六十四卦“吉凶观”的基础上，《易传》衍生出了关于人的“生死观”，这就使卜筮中的“天人合一”，发展到了先秦哲学中的“天人合一”的智慧高度。卜筮以人之生为吉，以人之死为凶，其思维与情感的流向总是趋吉避凶；而当发展为哲学的“生死观”时，《周易》则突出表现为“重生忌死”。在《易传》中，处处谈“生”，由此看来，《周易》在生死观上，是重视“生”而轻视“死”的。 《周易》把关于“生”的思想，与“天人合一”对接在一起，认为“天人合一”，就“合”于“生”。“天”下生为“人”；“人”上应于“天”。天，人格外、人情化；而人，天则化、天道化。《周易》以“生”为内容的“天人合一”，是与生殖崇拜思想密切相关的。 《系辞传》下说：“天地絪缊，万物化醇；男女构精，万物化生。”是说，天地阴阳二气交融在一起，最后凝聚变化，形成万物的形体；男女或动物两性形体交合，万类才能生化。 乾坤为天地，天地又是男女，男女又是乾坤，这就是“天人合一”。这种哲学智慧，就其思维的品格，就是从男女的交合去比附天地的“化育”；就是将“人”纳入了“天地”运行发展的整体动态大系统之中，却仍然是从人的角度来理解“天人合一”的关系和境界，而有生命的延续和进化，才是人类永恒的追求！

易经03-天人合德

在中国远古的传说中，无论是龙马负图还是神龟载书，都被认为是天垂象。而人们看到天垂象后，从中得到启发，从而能够认知自然，感知自我，这就是中国传统文化中独特的天人合一。

为什么中国民族不崇拜神祇，而敬畏老天？而古代经典中的“圣人”又指的是什么呢？

君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言。——《论语·季世篇》

世界上好像只有我们中华民族喜欢讲天人合一，外国人不认为天人能够合一。我们把《易经》称为天人之学，这是什么道理？

当人类语言不成熟，文字还没有出现的时候，我们对外界也是很好奇的。很想了解它为什么会有这样的变化，这就是我们现在所讲的做学问。

没有文字，语言也不充分，怎么做学问？答案很简单，三个字：天垂象。

老天不会说话，但它会把那个现象显示给大家，让每个人去领悟，所以每个人看法都不一样，因为悟性是不相同的。

天垂象一直到今天，还不断地进行。只可惜我们现在对天垂象越来越不敏感，总认为那就是科学，就是一种自然现象，不会很深刻去体会天在说些什么。
《易经·系辞》讲的很清楚，“天垂象，见吉凶。”天一把象垂下来，它就现出吉凶。一般老百姓是看不懂的，可是“圣人象之”，这个“象”，就是模仿自然的天象，想出其中的道理。“河出图，洛出书，圣人则之”。
不管是天垂象，圣人象之，还是河图洛书由天而降，我们圣人去模仿它，这都是天人合一，天人之学。日本人是很相信的，他们现在在地下埋了很多东西，就是为了有一天日本被淹没又重新浮起来之后，让后人挖掘到“河图洛书”。

《论语·季世篇》：君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言。

畏圣人之言，是说天垂象只有圣人看得懂，我们一般人是看不懂的。

我们一直认为，圣人就是孔子，而孔子却说，君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言。可见孔子所说的圣人是另有所指。孔子所指的圣人是谁？孔子所说的圣人，又有着怎样的独特之处？

孔子所说的圣人，就是伏羲和周文王。

伏羲氏当年仰观天象，俯视地理，然后用自己身上的东西，来跟天象地理相对应，所以就画出八卦来。可见八卦是由天象做出发点，然后人把它画出来，所以又叫天人之学，表示天人是合一的。但那个时候，因为没有文字，所以没有办法讲述，周文王就开始演绎。
周文王最大的贡献就是把伏羲的天道引入了人道，把八卦两两相重，变成六十四卦。而且每个卦，都给它一个卦辞，每个爻，都有爻辞。他的目的就是说，人类最要紧的就是，只要不清明，那就是孔子所讲的“凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫”（论语·子罕篇）
当时在殷商时代，大家都很迷信，对鬼神的信仰是非常浓厚的，所以我们看到《易经》里面，经常有神鬼，有祭拜这一类。看起来是迷信，我们应该好好去体会。孔子离开周文王有很久很久，神鬼的思想慢慢淡化，孔子看到这个时机，毅然决定，把天道变成人道是不够的，所以他进一步把整部《易经》彻底转移成为人生的行事规则。

《易经》到了孔子手上，已经成为我们终身可以使用的行事规则。他不再用以神道设教的那种方式，他纯粹地用讲道理来推行教化，所以我们称他为万世师表。

很可惜现在我们只知道他是万世师表，只知道他是集大成，可是我们没有彻底去了解孔子真正的用意是告诉我们，天人怎么合，只有用伦理道德来合。所以整部《易经》到了孔子手上，他只在讲一句话，他说作为一个人最要紧的，就是“修德”。修正自己的德性，也就是修己，把自己修得合乎天道，这是人生最大的目标，也是最大的成就。

可现在人很少能想到孔子的用意。天天找关系托路子达到自己的目的。

在拓展人际关系的同时，要不断提高自己的品德。

周文王是把伏羲的天道思想，把它引入了人生的大道。他告诉我们，人类生存之道，不应该跟一般的动物一样，这是周文王的贡献，所以叫。因为一般的动物都没有，只有人类才有。

孔子最大的贡献就是很坦白地直接指出来，人类很动物最大的不同，就是伦理道德。

后来孟子更直接说出一句话：人禽之辨。人类跟禽兽的区别在哪里，就那么一点点而已。

所以说，最懂得《易经》的就是孔子跟孟子。
古老的《易经》在诞生和发展之中，历经了三古三圣，先古之圣伏羲，中古之圣周文王，近古之圣孔子。
伏羲观察到了大自然中的 天道 ，周文王思考剖析了人类社会中的 人道 ，而孔子最大的贡献，就是 天人合一 。

孔子靠什么将天道和人道合二为一的呢？

孔子完全站在人道的立场来发扬易学，他说人应该全心全意地终身致力于四个字，天人合德。所以在乾卦的文言传里边，它特别写得很清楚：夫大人者，与天地合其德。（周易·文言传）

什么叫大人？就是你所作所为都凭良心，所以就跟天道是合在一起的。道德，德与得同音，道可行，才有得，两个都是得。

《易经》最重要的核心：天人合德
孔子说，一个人一生最大的成就就是：先天而天弗fu违(周易·文言传）
先天，就是说你讲的话比天垂象还早。今天叫预言家。

“后天而奉天时”，你还没有说，天垂象了，你就一定要顺天，奉天时，按照天的指示去做好了。

孔子提出“先天而天弗fu违，后天而奉天时”的理念，就是告诉人们要修德以应天，也是天人合一的基本体现。但这种理念也给中国人带来一定的困扰，中国人谁都希望自己说了算，如果说修德，有一天说了算，这是正道。如果说觉得当皇帝很神气，说了算，我也要当皇帝，这就不对了。“大位天定，非以智取”。大位是说了算的那个人，他是老天选的，不是人一票一票投出来的。如果你挤进大位，老天不同意，也不会有作为。

孔子为什么叫集大成？

就是因为到了他，已经把所有话都讲完了，以后的人没事干了。孟子读了孔子的书，说：孔子圣之时者也《孟子》。孔子能够把《易经》看着时代的变化来把它及时地扭转过来，把神道设教撇开，直截了当地说，这些就是人生的行事规则。

孔子说他是“述而不作，信而好古”《论语》，信而好古就是说他是了解当年古代的伏羲的原来的本意。他述而不作，他只是把《易经》本来的面貌阐述出来，他没有加入自己的意见。他非常了解《易经》是由天垂象，然后透过伏羲的一画开天，就悟出了四个字 “天理良心”。天理是天，良心是人，所以天人合一。

天理跟人心一配合起来，就叫“伦理道德”，所以就叫做天人合德。

宇宙万象，都显出一种自然的责任，太阳该出来就出来，不会问你却电费了。

水不停地流，其实水流有它的目的，就是它透过流的过程，把很多不干净的东西净化了。

所有的科学在发展，越来越证实《易经》蕴含着亘古不变的道理，而《易经》最基本的道理，就是天人合德。但是，包含着如此人生智慧的《易经》，是在什么时候，又是为什么远离了我们的生活呢？

《易经》衰落是从汉朝开始，因为盛极必衰。连《易经》本身也逃不过这样一个规律。秦始皇把书烧掉的时候，为什么把《易经》留下来，因为大家认为《易经》是占卜用的书。所以从汉代开始，相术就大量发挥。相易一流行，就把《易经》从道德性又拉回来，变成知识性，这才是非常可怕的事情。趋吉避凶慢慢就变成易学的重点。

一个人满脑子都是趋吉避凶，他就很容易投机取巧。要做一件事情，占个卦不好，不做。占一卦好，我就做。这就是投机取巧。这已经跟孔子的道理偏离太远了，还有什么道德可言。孔子是说你该做的，就算有很大的困难，也要一步一步去克服。我该做的，就算我结果很惨，我考虑下该做的，我还是会去做，这才对。因为你真正德性好的时候，那个凶会变吉，吉会变凶。为什么？已经讲过，先天而天弗违，这才叫伟大的人物。

一个人他很会算，叫做神算，神到70%命中率，偏偏你的事情就落在那个30%的不准的那个几率里面，这是不是很倒霉，其中道理自己去想好了。

天人合一的思想内涵

天人合一的内涵主要是指人作为"小宇宙"是如何与天地这个大宇宙相应的，其中，人天同构是天人合一观的最粗浅的层次，人天同象与同类则是取象比类思想的具体体现，人天同数则是人与天气运数理的相应。总之，这是将生命过程及其运动方式与自然规律进行类比，是以自然法则为基质，以人事法则为归宿的系统理论。

“天人合一”，是中国古代哲学中对于天人关系的经典命题。

天人关系，是哲人所必然要面对、要思考的一个基本问题，其关键在于对“天”的理解。在原始社会人的智慧尚未开化的阶段，华夏先民将“天”视为有意志的神灵，原始的基本意义就是进行天人之间的沟通，《易经》中所载伏羲发明八卦，其意图就是“以通神明之德，以类万物之情”。

“天人合一”的命题建立在天人相通的基础上。发展到东周时代，在人们的社会生活中的作用已经淡化，这时人们的关注重心已经由“天”转向人，“天”的神话色也开始消退，开始转向自然和人伦意义的一面。

易经其实就是算是天人合一的学术、

我们学《易经》，首先要搞清楚、弄明白，《易经》到底是什么？它是怎样的一门学问？这样，我们才能走进《易经》的大门，探索《易经》的奥秘，把握乐天知命的无忧人生。
那么，《易经》究竟是怎样的一门学问呢？请大家牢牢记住这6句话，易经真的很容易！
1、易经是天人合一的学问；
2、也是精确定位的学问；
3、可以说是未来变化的学问；
4、是大家追求趋吉避凶的学问；
5、它是一门以德为本的学问；
6、易经是一门永续经营的学问。
1、易经是天人合一的学问，促使人类与自然的和谐共存。
自然界的变化，并非由于外在的动因所造成，而是一阴、一阳的互动、交感，产生的结果。我们是自己的主宰，必须为自己的所作所为，负起全部的责任。
天那么高，人这样渺小，就算有了人造卫星，也很难天人合一。因为，天人合一不是在外部合一，而是将外在的世界，纳入人的内心，用道德精神，来点化理想人格。透过“人”合“天”的方式，把人事问题与自然现象合起来看。从自然天道寻找人类行为的合理途径，用模拟万物的形态和事理来辅导众人。天人在我们的内心合一。人的心中敬天、顺天，自然天人合一。

什么是易经的天人合一

人类社会也是如此，就每个生命体而言，首先应该发挥乾德自强不息的精神，否则个人以致社会的生机就会窒息。从《易经》的卦理来看，64卦都要以乾卦为主卦，384爻都要以飞龙为主爻，各卦自身也只能以一爻为主。而如果要系统宏观来考察易理，那么在母系体系中，子系统里的飞龙，只不过是更大母系统里主卦爻的一个配角，一个“利见大人”的下属。所以，不论是在易理卦象中，还是实际生活中，我们都要知道，唱主角的只是少数人，多数人都是在唱配角。如果人人都要唱主角，不唱配角，岂不是天下大乱、万事无成了么?从这个意义上来说，修养坤德，培养自己敢当配角，当好配角的高尚品德，是为人做事的最基本要求。所以坤卦代表地、代表阴、代表柔顺、代表母。。。。。。
《易经》系辞上讲：天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分。在天成像，在地成形，变化见矣。
系辞里面谈到的尊卑，是与时代分不开的。《易经》成书与古代，在中国的古代重男轻女，社会上等级制度森严，不像今天的社会人人平等，讲究民主。因此，出现了尊卑之分。乾卦为天，古人崇信天是最大的，所以称皇帝位真命天子，是奉天之命来领导众人的。是权力的象征，古人以乾卦代表权利与男人及力量、尊贵的象征，前面说了古代重男轻女，男人是尊贵权力的象征，而女人在当时没有什么社会地位，以卑贱为主。所以古人称妻子为“贱内”，这与当时封建制度和社会环境分不开的。