易经第一卦究竟是什么,易经第33卦详解

001易经第一卦乾卦:元享利贞

在“六十四卦”中，第一卦是乾卦，第二卦是坤卦。“乾”代表天，“坤”代表地。正所谓：“有天地，然后万物生焉。”天与地是创造万物的根源，故列为“六十四卦”的第一、第二卦。“乾”指的是天光舒展的形态，也含有发音近似的“健”的意思。在构成宇宙的阴阳二元中，阳具备创造的、灵动的“健”的特质。天纯粹由阳气构成。上下卦都用“乾”，象征纯粹的阳、最高的“健”，以强调天的表象不变。那么，这一卦为什么命名为“乾”而不命名为“天”呢？因为“天”是可见的形象，而“乾”则是以天的功能、天的法则来命名的。

原文、直译及详解

原文

乾：元亨利贞①。

注释

①元：万事万物的根本。亨：通达无碍。利：祥和而无害。贞：洁净而清正。

直译

乾卦：大吉大利，吉祥的贞卜，象征着无穷的生命力，排除万难，最终达到成功。

详解：

乾坤是64卦的开门之卦。

《序卦》中讲：“有天地，才能万物生长。”意思是：乾卦象征天，坤卦象征地，有天地，然后产生万物。乾坤两卦对周易的理解是核心，乾卦象征“开天辟地”，象征生命的开始，象征阳光照耀，象征一切的开始。坤卦象征地，承载万物，厚德载物，是一切事物的载体，有了天，有了地，才有生命，才有万物，就有了生命的成长和万物的运行，也就有了特殊情况（变化），也就有了其它62卦，加上乾坤两卦合为八八为64卦面，384爻、384种特殊情况或变化。

上经，也就是前30卦以自然现象为卦角，蛇身，鹰爪，鱼鳞，无可匹敌，威武完美。

乾卦的六个爻，都是纯阳的龙来描述，也是周易中唯一的一个纯阳卦。面；

下经，也就是后34卦以人文为卦面。

乾卦象辞为天行健，君子以自强不息。乾也代表男人，应自强不息，男儿自当强。

384爻用真实的案例或“梦境”演示了在这种情况下，应怎样做才是正确的，才是吉祥的，它包含的哲理和智慧，至当今也非常的实用，我们在详解的过程中会进一步的进行讲解。

乾坤两卦的阴阳特性体现在其余卦中 ，每一个阳爻都具有乾性，每一个阴爻都具有坤性 。

“乾”在《说文解字》里解释为：上出也。乾的本义是阳光照耀下，万物生长的状态。

大家都说乾坤为天地，然后说乾就是天，坤就是地，这样理解不是十分恰当的。乾不只是天，天只是乾的大象之一，乾的第一象才是天，乾也代表任何具有刚健特性的事物，所谓纯阳之刚是乾的体，健是乾的用。夫妻，夫为乾，妻为坤。长幼、长短、黑白、刚柔、阳阴等等，皆是如此。乾为强（阳）的一面，坤为弱（阴）的一面。我们想学习了解周易，必需要学习了解乾坤二卦，乾坤二卦是周易的核心。

大家要明白： 天下有天下之乾，单位有单位之乾，家庭有家庭之乾 。每个相对独立的小团体都有自己的乾 。

在天为象，在地为形，天上的风云雨雾等，都是无形的；大地上的山川、河流、树木、花草等等都是有形的。

一定要明白纯阳之乾卦的内在核心是什么，它是天吗?它不是天，天是它的大象，也是第一象。要弄清乾卦之龙、天、健等不同性状的表述。

乾卦是以龙取象，龙是我国古代最受崇敬的神秘动物。龙飞天为龙，潜海为海龙王，在地为马，所以龙马精神其实就是龙的精神。龙成了中国先民的图腾后，又被人为地赋以海陆空的优势：狮头、虎舌、鹿。

“元、亨、利、贞”

《卦辞》讲：“元亨利贞”，“元”者，始也；“亨”者，通也；“利”，利于、适合；“贞”，中正。

孔老先生把它定位为：元者，仁也；亨者，礼也；利者，义也；贞者，智也。

先贤董仲舒这基础上又增加了“信”，这就构成了“五常”，即：“礼、义、仁、智、信”，成为儒家学术的核心。

“元亨利贞”就是天之大象，就是“大通利正”， 也是最中正的。我认为就是“元亨利贞”任何事物开始、运行、收获、完满的四个过程，需要强调的是在这四个过程中，都正确的、积极的、自强的也就是大通利正。

“元”是任何事物刚开始，在这时体现阳性了，孔老先生讲“人之初性本善”，也是这个意思。（我认为无害就是“阳”）；“亨”就是任何事物发展和运行，并非常的顺利，就是大通；“利”就是收获，这里的收获都是阳性、都是好的一面；“贞”是事物的最后一个阶段，就是将收获入仓保存。

对于我们做任何事情来讲，只有保持“元、亨、利、贞”，才有可能实现中正。你想中正必须通达，只正而不坚持守正，也不可能通达，这是天象给的第一个信号，也是人生的正确做法。生活在天地间，你应该怎么做?每个人生下来都想有所作为，都想中正，必需要大通，但保持内心之中正也就是“五常”，即： 礼义仁智信，才是实现大通的必要条件。

“元”在《说文解字》里解释为：始也。元旦，是春天的开始，春天万物复苏，一元复始，也可理解为万物的开始，没有元就没有了一切。夏天万物生长，一切通达，就是亨，也是万物发展的第二个阶断，通达，运营、运行。秋天是丰收的季节，也是万物发展的第三个阶断，有了收获，故为利。冬天万物收藏，也是万物发展的最后一个阶断， 把收获收藏，也为之为中正。

任何事情都要经过开始、运行、收获、成名这四个阶段，也就是“元亨利贞”。

“刚健、大通、中正”正是“元亨利贞”的用，元者，刚；亨者，健；利者，大通；贞者，中正。而人生也有自己的“元亨利贞”。每个人都按照“元亨利贞”去做事，并不一定会大富大贵，但一定不会有大过大非，也就是平平安安过一生。

当然，乾卦以龙取象给出六爻，就是一种在天地间生存的智慧，这智慧用来干嘛?就是用来预测的，我们丝毫不怀疑《易经》的占卜预测之功能，预测什么呢?预测自然变化的规律，也就是道。预测自然规律干嘛呢?是为了更好地生活。

天地自然之规律就是大道，道下产生理，理下产生数。或许大家会认为这个“道”太明显了，那是因为这个道已经融人到我们的生活数千年了。

正所谓“理不可违，数不可逃，知几不可不预也。”谁能违背天地之理呢?谁能逃过生存之数呢?

想要你发展大通，必须坚持所坚持的，不能随意改变，这才符合“上心”，也就是“上心无改移”，这出自地雷复卦，就是坤卦的初爻变为阳爻，天地一阳生，乃上天之心。

周易的应用分为数象和义理两大学派。数象派就是占卜、预测、风水这一派别；义理派主要是儒家。

儒家的核心思想“元亨利贞信”也就是在“元亨利贞”的基础上增加“信”。乾的第一大象是天，是健行的，健的个性是浑然一体，元气充盈。

学习乾卦的六个爻所处的不同的位与所描述的理之后，使我们明白：做事情就不会再急躁，不会因为现在没有机会而苦恼，也不会因为别人说了两句难听话就感到难受，你会明白如果时机不好，就要学会遁而不闷，也就是初爻讲的“潜龙勿用”，时机成熟时自然会有呈现自我、展示本领的机会，就是“飞龙在天，利见大人。”得位者为大人，得道者是君子。远古时代的尧、舜、禹就是得位的君子，到现在仍被世人所传颂。

原文

《彖①》曰：大哉乾元，万物资②始，乃统天。云行雨施，品物流形③。大明④终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合大和乃利贞⑤，首出庶物，万国咸宁。

注释

①彖（tuàn）：兽名。在《易经》中，假借它作为某一卦、某一爻断语的专有名称。

②资：凭借，依赖。

③品物：万物。流形：变动形成

。④大明：太阳。

⑤保：保持。合：调整。大：通“太”。利：施利。贞：中正。

直译

《彖辞》说：伟大的上天是万物之始。万物依靠它获得生命的胚胎，它们统统属于上天。云行雨施，滋润万物，万物变动形成。太阳运行，升起降落，出东没西，向南朝北，六方位置，依循太阳的轨迹而得以确定。太阳驾驶着六条飞龙，在空中有规律地运行。这种运行变化，形成季节气候，万物在大自然中各自找到适合生存的位置。天的运行，保持、调整着全面和谐的关系，于是达到普利万物、正常循环的境界。天的非凡之处就在于能凌驾于万物之上，使天下安宁。

详解 ：

我们在前面也讲过，乾卦的六个爻全是阳爻，是天道之浓缩，不会因为人的喜好而改变。

《彖辞》里的“大哉乾元，万物资始，乃统天”就是对天道的赞叹与肯定，也是乾元的本义，是对“元”的解读。乾卦以龙取象，其实这条龙是指苍龙星，苍龙星是一个星团，以七颗主要的星构成龙状，卧于天际的东方，出现在秋分以后。

在冬至前后观察东方的苍龙星，刚刚跃出第一颗星(角星)，这个时候苍龙星团的大部分星星都在地平面以下，属于“潜龙”的状态；

春节过完，开始露出几颗星，就是“见龙在田”，龙抬头了，可以“利见大人”了；

公历三、四月份就到了“终日乾乾”，这时候苍龙星与地平面应该有30度角了，飞得更高了；

到了四爻，苍龙七星中只有两颗星星还没展现了，角星与地平面的角度达到40度了；

到了“飞龙在天”的时候，苍龙七星全部展现在天空中，它与地平面的角度达到了55度。再后来到了80多度的时候，也就是到了7月，亢星已经到达最高位；

接着就要下行，也就是“亢龙有悔”了。就是一个天道之缩影，我们无法逃脱天道的运转规律。

从初九爻到上九爻，就是天道的变化，是春夏秋冬的分解，也是一个人的人生轮回的变化。

“元亨利贞”存在于任何时空，人生有人生的“元亨利贞”，一个阶段有一个阶段的“元亨利贞”，每一天有每一天的“元亨利贞”，每一天也有每一天的初九到上九……

“云行雨施，品物流形”是对“亨”的解读。古人认为云雨是构成生命的基本要素，有云才有雨，有雨才有水，有水才能有万物生命的生长，赋予万物各式各样的形体，分布在每个角落，亨通才没有障碍，这也是天道生生不息的功能。

“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天”是对“利”的解读，大明终始为太阳升起；六位时成，升起为上下，并出东没西，向南朝北，六方位置，依循太阳的轨迹而得以确定。太阳驾驶着六条飞龙，在空中有规律地运行，六龙为六爻之龙。

乾元有始，万物有终，天道运营，万物生长，开花结果，各有所成。“乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞”是对“贞”的解读，乾天之法则时刻在变化，万物生成，各依其本质，赋予生命，天命之谓性，有命才有性，才体现万物本质的不同，万物性命各有其法则，保持自然的大和谐。

庄子日：“之外，圣人存而不论；之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人议而不辩。”“”即前后、左右、上下所构成的三维时空。

“首出庶物。万国咸宁。”乾为天，乃万物之祖，王为天下万邦之宗，乾道首出万国咸宁。”乾为天，乃万物之祖，王为天下万邦之宗，乾道首出，万物元享，君道君临，天下安平。

《道德经》中的“万物负阴而抱阳，冲气以为和”就是从“保合大和”这四个字得来的。“保合大和”的核心意义是乾道御六爻保天下之化合，万物资始，而各正性命，合和而生。天下万物只有保持如天道的大和状态，才能正其性命，人类只有做到保合天地之和，才能阴阳平衡，生生不息。“合”还有盒子、空间之意。

这一段文字是对卦辞的解释，统论一卦之大义。乾卦由六根阳爻组成，卦象为天，卦辞是“元亨利贞”。“元亨利贞”相当于四个哲学范畴，称为“乾之四德”，论述天道运行的规律，并且推天道以明人事，启示人们根据对天道的认识来确立社会管理的理想目标。它告诉人们：凡事必须遵循自然规律，才能取得成功。

原文

《象》①曰：天行健，君子②以自强不息。

注释

①象：《易·乾》疏：“圣人设卦以写万物之象。后人用文字以释万物之所象，故曰象。”

②君子：德才兼备的人。

直译

《象传》说：天的运行是刚健有力的，有远大志向的人应该自强不息。

详解

《大象辞》讲：“天行健。君子以自强不息。”

这个大家都已经非常熟悉了。不要以为只有天才是乾，天只是乾的一个象，不能完全代表乾，乾在很多个象万事万物中都有乾的影子。不能单单从龙的取象来理解乾，日月、阴阳、刚柔、男女、进退等，其中所有的强健与所有的强健之物都属于乾，都属于道。只有明白这些道，我们才能在日常生活中运用，才能慢慢改变我们的内心所想，才能去体会万物之变化。

《易经》只为君子谋、贤人谋，不与小人同，《易经》的结构中，每一卦都有《大象辞》与《小象辞》。

《大象辞》是说明上下卦的象征含义，《大象辞》也是对卦的原始象的观察，用感觉、体会来解读卦的象征，所有的《大象辞》都是言君子、贤人、君王之行，《易经》通篇阐述君子贤人之道，指明是君子贤人之学。“天行健”，天体其性为健，天体运行。在这里君子可以理解为贤人、有四德五常之人，上进心之人。

《小象辞》是对每一爻的象征解读。

“天行健”就是天体运行，永不休止；“自强”，就是克制自己的私欲，并努力进取，强大自己，用知识武装自己，让自己进步；“不息”，就是不停止、要坚持到底。天道周而复始，刚健有力，君子就应当效法天，强制自己，努力进步，永不懈怠，造福天下。“自强不息”，使自己内心中正，心灵的疆域才由此扩容，从而达到“元亨利贞”。这是乾卦的核心意义。

“君子以自强不息”。君子看到乾卦的象，上天下天，重叠成天，因为天体运转，日复一日，年复一年，永不休止，所以用上天下天来显示天体运行的反复性。

清华大学校训是“自强不息，厚德载物”，自强不息就是出自于这里；厚德载物，出自坤卦的大象辞，含义也与这相同。

乾卦的卦象为天，天道的运行刚健有力。君子观此卦象，推天道以明人事，接受自然法则的启示，把天道的刚健有力转化为自己的内在品德与精神特质，自强不息，奋发有为，积极进取，持之以恒。

元享利贞，刘邦斩蛇的故事：

刘邦早年是一个游手好闲之人，后来担任沛县泗水亭的亭长。他带一批民夫到骊山给秦始皇筑皇陵，途经芒砀山时，人已经跑掉了大半。

晚上，他喝得酩酊大醉在山泽之间赶路，突然有人禀报说:“前有大蛇挡道，请回!”刘邦大喝一声:“男子汉大丈夫怕它作甚!”于是拔出七尺宝剑，上前把大蛇斩为两段。这时，有一老妪啼哭说:“我儿是白帝之子，化为蛇挡道被赤帝之子杀死。”说完，人突然不见。

遂后斩蛇处就生出一片红草来。刘邦斩蛇之后一想:现在人都跑了一大半，自己到了骊山定被判处死刑。于是就在芒砀山隐藏起来。

他的妻子吕雉(即后来的吕后)来看他，便在芒砀山起了一卦，所得之卦正是这一乾卦。于是，刘邦与吕雉返回家乡沛县杀了县令扯旗造反，最后终于成为汉朝的开国君主。

至今在芒砀山处仍存有刘邦斩蛇碑，刘邦藏身的山谷现在名为藏皇谷，其附近的瑞云寺也改名为藏皇寺，现成旅游圣地。

乾卦卦辞的扩展解释：

卦辞传为文王于羑里所写，从古至今易学家基本上认同这一观点。这一句卦辞的意思是：“初始亨通，有利干坚守正道。”用大白话来说便是目前处于开始阶段，还很顺利，不过要继续努力才会有好的结果。文王的卦辞平平常常，根本没有“乾”如何伟大的意思。也许有人会说，这么平淡，怎么会是圣人说的话？其实，这句话并非文王所创，而是早就有的占卜习惯用语。而其含义可不是你想的那么简单。这四个字，含有丰富的哲学思想，懂得这一句话，会让你一生受益无穷。下面先讲解什么叫“元 亨”。

打个比方说，一粒种子被埋在土里，当它有了生命开始发牙时，什么东西能够挡住它的生长呢？你可以在上面压一块大石头，但这粒种子还会破土而出，因为最初的生命力是极其强大的，没有什么东西可以阻止它。这就叫“元 亨”。太阳每天从东方升起，谁能够阻止它呢？这就叫“元 亨”。当你心中刚刚产生理想的火花时，谁能够阻止它呢？这就叫“元 亨”。当你心中萌生出对异性的爱慕之情时，谁能够阻止它呢？这就叫“元 亨”。当你满怀信心开始做一件事情时，谁能够阻止你的行为呢？谁也阻止不了，这就叫“元 亨”。

那么什么叫“利贞”呢？一粒种子，是否可以很好地成长，最后长成禾苗，最终结出硕硕果实，或者长得枝繁叶茂，最后成为参天大树，这就需要“利贞”；太阳每天按照自己的轨道运行，不紧不慢，在测日影的圭表下永远留下有规律的影迹，这就是“利贞”；当你心中产生伟大的理想与抱负后，坚守信念，不断向自己的目标迈进，最终达到理想的彼岸，这就叫“利贞”；当你心里萌生了爱情，你能够一直坚持你的追求，并且得到后一生一世不改初衷，这就是“利贞”；当你满怀信心地做一件事情时，是否能够持之以恒，坚持到底，这就需要“利贞”。

“元 亨 利 贞”表面上是一句吉辞，而其隐含的意思却是告诫我们不要因为开始的顺利而忘乎所以，要明白事物的开始离成功还很遥远，只有始有终坚持不懈，才会达到美好的终点。

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企求易经 第一卦的解释

第一卦，乾为天，抽签名，叫困龙得水。是上等好卦。

周易六十四卦第一卦 乾为天

很多人都在一些作品中见到过听说过一些周一六十四卦，但具体讲得是什么相信大家都是不怎么清楚，不过却觉得十分的神奇。那么在 命理 学中，周易 六十四卦 第一卦，乾为天讲得是什么？下面跟着我们一起来看看吧。

【上上卦】 乾为天(乾卦) 刚健中正
第一卦：乾卦（乾为天）
乾，元亨利贞。
象曰：天行健，君子以自强不息。

白话文解释
乾卦：大吉大利，吉利的贞卜。
《象辞》说：天道刚健，运行不已。君子观此卦象，从而以天为法，自强不息。

周易六十四卦第1卦

象曰：困龙得水好运交，不由喜气上眉梢，一切谋望皆如意，向后时运渐渐高。
这个卦是同卦（下乾上乾）相叠。象征天，喻龙（德才的君子），又象征纯粹的阳和健，表明兴盛强健。乾卦是根据万物变通的道理，以“元、亨、利、贞”为卦辞，示吉祥如意，教导人遵守天道的德行。
事业：大吉大利，万事如意，心想事成，自有天佑，春风得意，事业如日中天。但阳气已达顶点，盛极必衰，务须提高警惕，小心谨慎。力戒骄傲，冷静处世，心境平和，如是则能充分发挥才智，保证事业成功。

经商：十分顺利，有发展向上的大好机会。但切勿操之过急，宜冷静分析形势，把握时机，坚持商业道德，冷静对待中途出现的困难，定会有满意的结果。
求名：潜在能力尚未充分发挥，只要进一步努力，克服骄傲自满情绪，进业修德，以渊博学识和高尚品质，成君子之名。
外出：利于出行，结伴而行更佳。
婚恋：阳盛阴衰，但刚柔可相济，形成美满结果。女性温柔者更佳。
决策：可成就大的事业。坚持此卦的刚健、正直、公允的实质，修养德行，积累知识，坚定信念，自强不息，必能克服困难，消除灾难。

《易经》中的乾卦到底是什么意思?

易经六十四卦之第一卦乾为天刚健中正上上卦象曰：天行健,君子以自强不息
这个卦是同卦（下乾上乾）相叠.象征天,喻龙（德才的君子）,又象征纯粹的阳
和健,表明兴盛强健.乾卦是根据万物变通的道理,以“元、亨、利、贞”为卦辞,示吉祥如意,教导人遵守天道的德行卦辞乾·元亨利贞.
《子夏传》说：元为原始之意；亨为开通之意；利为和谐之意；贞为贞固之意.
元,寓意事物的起始或基础；亨,寓意事物的生长和壮大；利,寓意事物的创造与收获；贞,寓意事物的趋正与静止,发展“过程”的结束.
《彖》曰：大哉乾元,万物资始,乃统天.云行雨施,品物流行.大明终始,六位时成,时乘六龙以御天.乾道变化,各正性命,保合太和,乃利贞.首出庶物,万国咸宁.
“大哉乾元,万物资始,乃统天.”这是对“元”的解释,意思是,蓬勃盛大的乾元之气,是万物所赖以创始化生的动力资源,这种刚健有力、生生不息的动力资源是统贯于天道运行的整个过程之中的.
“云行雨施,品物流行.”这是对“亨”的解释,意思是,由于乾元之气的发动,得到阴气的配合,云化为雨润降于下,万物受其滋育,茁壮成长为各种品类,畅达亨通.
“大明终始,六位时成,时乘六龙以御天.”“大明”指日,象征天道的运行.“六位”指一卦六爻所表示的六个时位.乾卦六爻,初爻为始,上爻为终,六个时位就是六个特定的时空环境.全句是说,天道的运行适应六个不同的时空环境,遵循由始到终的发展程序,表现出不同的方式,初爻为潜,二爻为见,三爻为惕,四爻为跃,五爻为飞,上爻为亢,好比驾御着六条巨龙在浩瀚的天空自由翱翔.“乾道变化,各正性命,保合太和,乃利贞.”这是对“利贞”的解释.“乾道”即天道,天道的变化使得万物各得其性命之正.天所赋为命,物所受为性,万物由此而具有各自的禀赋,成就各自的品性,呈现一幅仪态万方、丰富多的世界图景.这幅图景并不是混乱无序、矛盾冲突的,而是通过万物协调并济的相互作用,形成了最高的和谐,称之为“太和”.天道的变化长久保持“太和”状态,而万物各得其性命以自全,这就是“利贞”了.
“元亨利贞”为乾之四德,是天道的本质,核心就是一个生字.《系辞》说：“天地之大德曰生.”生是一个动态的过程,可以区为分四个层次历然的阶段,元者,万物之始；亨者,万物之长；利者,万物之遂；贞者,万物之成.与四时相配,元为春生,亨为夏长,利为秋收,贞为冬藏.这个动态的过程发展到贞的阶段并未终结,而是贞下起元,冬去春来,开始又一轮的循环,因而生生不息,变化日新,永葆蓬勃的生机.
“首出庶物,万国咸宁.”这两句是指把天道运行的规律应用于人事所创造的业绩.“首出庶物”是就物质生产的管理而言的,“万国咸宁”是就社会的管理而言的.《周易》认为,天地无心而成化,鼓万物而不与圣人同忧,无思虑,无目的,尽管通过自然的运行“保合太和”,却不会有什么自觉的管理行为,管理行为是人类所特有的,必须设定一个价值取向和管理目标,自觉地经营谋划,合理安排.天地无心,人类有心,天地无为,人类有为,这是宇宙的自然史与人类的文明史的根本区别所在.管理之所以必要,是因为天能生物而不能辨物,地能载人而不能治人,天与人各有不同的分职.管理之所以可以,是因为人类可以推天道以明人事,顺应自然界的和谐规律来参赞天地之化育,促进事物的发展,在物资生产方面可以“首出庶物”,促进物产丰富,经济繁荣,在社会方面可以“万国咸宁”,促进政通人和,天下太平.
《象》曰：天行健,君子以自强不息.
《象传》是对卦象和爻象的解释,解释卦象的叫做《大象》,解释六爻之象的叫做《小象》.乾卦的卦象为天,天道的运行刚健有力,作为参与管理的君子观此卦象,推天道以明人事,接受自然法则的启示,应该把天道的刚健有力转化为自己的主体精神和内在品质,自强不息,奋发有为,积极进取,迎难而上,在管理行为中始终坚持,贯彻落实.

《易经》第六卦 讼 天水讼 乾上坎下

以下是我的一点浅见希望能帮到你。
不要让刚刚发生不久的争执发展延续下去，应该尽快地解决。相互之间一些小的争执、埋怨和指责，只要坐下来平心静气地把缘由讲清楚，道理讲明白，最终是会得到彼此谅解的圆满结果的。
当自己意识到在争讼中处于不利位置时，就应该退避，而不是强词夺理。招惹了争讼之时，就应该先反省自身存在的问题并且修正，这样做就不会有灾害了。
整顿和修整自己固有的良好德行，秉持中正的正道，最终的结果必然是吉祥的。在自己有迷惑、迷失的时候，应当听取和顺从德高望重的领导长辈的指导，这样就不会酿成争端引起麻烦了，从而顺利吉祥。
自己没有了要争讼的对手，就按照天理天道来修正改造自己，注意安守自己的本分，就不会有任何的过失了，一切都将按部就班的顺展下去。
负责处理和裁决争讼的领导人主持工作的时候坚持中正的原则不偏不倚，这样去做，自始至终都会是大吉大利的。
在官司争讼的过程中，即使是通过争讼而取得了好处，也实在是不足以使人尊敬的，别人都认为这样做并不是什么光的事情，就好比君主赐予了代表胜利的金腰带给你，可是由于周遭人们的反对，一天之内就三次被剥夺回去，是很没面子，不被提倡和赞许的。
官司和争端始终不是什么好事情，但是在生活和工作中又很难避免。应该把问题解决在萌芽之中不要任其发展，其实很多时候彼此的冲突和不满都是由于不理解、误会、和缺乏沟通所造成的，坐下来平心静气的沟通一下，以诚信之心表明自己的观点，说明其中的缘由，大多是可以解决得很圆满的。这时的旁观者更不要为了看热闹而添枝加叶的煽风点火，而是尽量的大事化小，小事化了。即便是这样也不能够解决的问题，必须有人来出面主持公道的，主持者也要本着中正的原则，不偏不倚地来解决，在处理中本着小惩大戒的原则，如果我们都能真正做到这些了，人与人之间也就真正能够和谐了。
故而争讼的最高境界是不讼。

易经六十四卦全文,易经六十四卦详解

第五卦：需、水天需、坎上乾下
需：有孚，光亨，贞吉。利涉大川。

彖曰：需，须也；险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。需有孚，光亨，贞吉。位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。

象曰：云上於天，需；君子以饮食宴乐。

初九：需于郊。利用恒，无咎。象曰：需于郊，不犯难行也。利用恒，无咎；未失常也。

九二：需于沙。小有言，终吉。象曰：需于沙，衍在中也。虽小有言，以终吉也。

九三：需于泥，致寇至。象曰：需于泥，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。

六四：需于血，出自穴。象曰：需于血，顺以听也。

九五：需于酒食，贞吉。象曰：酒食贞吉，以中正也。

上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。象曰：不速之客来，敬之终吉。虽不当位，未大失也。

第六卦：讼、天水讼、乾上坎下
讼：有孚，窒。惕中吉。终凶。利见大人，不利涉大川。

彖曰：讼，上刚下险，险而健讼。讼有孚窒，惕中吉，刚来而得中也。终凶；讼不可成也。利见大人；尚中正也。不利涉大川；入于渊也。

象曰：天与水违行，讼；君子以作事谋始。

初六：不永所事，小有言，终吉。象曰：不永所事，讼不可长也。虽有小言，其辩明也。

九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚（shěng）。象曰：不克讼，归而逋也。自下讼上，患至掇（duō）也。

六三：食旧德，贞厉，终吉，或从王事，无成。象曰：食旧德，从上吉也。

九四：不克讼，复自命，渝安贞，吉。象曰：复即命，渝安贞；不失也。

九五：讼元吉。象曰：讼元吉，以中正也。

上九：或锡之鞶（pán）带，终朝三褫之。象曰：以讼受服，亦不足敬也。

第七卦师：地水师、坤上坎下
师：贞，丈人，吉无咎。

彖曰：师，众也，贞正也，能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣。

象曰：地中有水，师；君子以容民畜众。

初六：师出以律，否臧凶。象曰：师出以律，失律凶也。

九二：在师中，吉无咎，王三锡命。象曰：在师中吉，承天宠也。王三锡命，怀万邦也。

六三：师或舆尸，凶。象曰：师或舆尸，大无功也。

六四：师左次，无咎。象曰：左次无咎，未失常也。

六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。象曰：长子帅师，以中行也。弟子舆师，使不当也。

上六：大君有命，开国承家，小人勿用。象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。

第八卦：比、水地比、坎上坤下
比：吉。原筮元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。

彖曰：比，吉也，比，辅也，下顺从也。原筮元永贞，无咎，以刚中也。不宁方来，上下应也。后夫凶，其道穷也。

象曰：地上有水，比；先王以建万国，亲诸侯。

初六：有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有他，吉。象曰：比之初六，有他吉也。

六二：比自内，贞吉。象曰：比之自内，不自失也。

六三：比之匪人。象曰：比之匪人，不亦伤乎！

六四：外比之，贞吉。象曰：外比於贤，以从上也。

九五：显比，王用三驱，失前禽。邑人不诫，吉。象曰：显比之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。

上六：比之无首，凶。象曰：比之无首，无所终也。

第九卦小畜、风天小畜、巽上乾下
小畜：亨。密云不雨，自我西郊。

彖曰：小畜；柔得位，而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。

象曰：风行天上，小畜；君子以懿文德。

初九：复自道，何其咎，吉。象曰：复自道，其义吉也。

九二：牵复，吉。象曰：牵复在中，亦不自失也。

九三：舆说辐，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正室也。

六四：有孚，血去惕出，无咎。象曰：有孚惕出，上合志也。

九五：有孚挛如，富以其邻。象曰：有孚挛如，不独富也。

上九：既雨既处，尚德载，妇贞厉。月几望，君子征凶。象曰：既雨既处，德积载也。君子征凶，有所疑也。

第十卦履、天泽履、乾上兑下
履：履虎尾，不咥人，亨。

彖曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。刚中正，履帝位而不疚，光明也。

象曰：上天下泽，履；君子以辨上下，安民志。

初九：素履，往无咎。象曰：素履之往，独行愿也。

九二：履道坦坦，幽人贞吉。象曰：幽人贞吉，中不自乱也。

六三：眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。象曰：眇能视；不足以有明也。跛能履；不足以与行也。咥人之凶；位不当也。武人为于大君；志刚也。

九四：履虎尾，愬愬终吉。象曰：愬愬终吉，志行也。

九五：夬（guài）履，贞厉。象曰：夬履贞厉，位正当也。

上九：视履考祥，其旋元吉。象曰：元吉在上，大有庆也。