易经人生低谷,易经对人生的启示
《易经》泄露的秘密:人一生拼到最后, 从来不是靠智商和运气,靠什么呢...
古代经典《易经》中，老祖宗传下两条人生的天规，一旦违背，命途艰难，人生将陷入低谷。
《易经》泄露的2个秘密：人一生拼到最后, 从来不是靠智商和运气
1、高飞之鸟，死于美食；深潭之鱼，亡于芳饵。
这句话的意思是说，在天上高飞的鸟，往往会死于地上的美食；处于深潭之中的鱼，往往会死于钓竿上芳香的诱饵。
庄子曾说过：“其嗜欲深者，其天机浅。”。
王阳明也曾经说过，成功很重要的一个因素便是减少欲望，人不能没有野心，但最可怕的就是野心太大，最后连自己都搭进去了！
《易经》讲：一阴一阳之谓道。
大道至简，真正的大道绝不复杂，也不神秘，就是阴阳二气的转化。人也一样，境界越高，生活和生命就越简单。
2、直木先伐，全璧受疑；知止能退，平静其心。
这句话的意思是说，越是挺直的树木越是先被砍伐，越是完好无缺的玉璧越会受人质疑；当形势不当时，要懂得暂时退避，以此让自己的内心保持平静。
老话说：“木秀于林，风必摧之；行高于人，众必非之。”
一个人过于出众，锋芒毕露，便很容易遭到别人的忌恨，毕竟人皆有妒忌之心，所以人要懂得谦逊、低调，才能更好地积蓄自己的力量，也能避免给自己招惹不必要的麻烦。
人生难测，所以人要懂得顺势而为，看清形势变化，这样才能保留东山再起的实力。
《易经》：“君子藏器于身，待时而动，何不利之有？”人的心态极其重要，保持自己的平静，才能静待时机的到来。
易经最讲究做事的时机，不能急于求成，也不能优柔寡断，当我们处于低谷的时候，一定要沉得住气，急于求成只能一败涂地！
易经人生的六个阶段
在易经里，人生的六个阶段分别是：
第一阶段：潜龙勿用。在时机不成熟的时候，或者自己能力还不足的时候，要积蓄自己的力量。
第二阶段：见龙在田。经历了潜藏积蓄，要抓住一定的时机才能崭露头角。
第三阶段：终日乾乾。在这个时刻，你要提高自己的警惕，千万不要因为自己的一点成绩而得意和自满，应时时刻刻检讨反省自己的言行。
第四阶段：或跃在渊。抓住机会，在努力和拼搏中，将自己的人生和事业推向最高处。
第五阶段：飞龙在天。事业巅峰即将来临，人生的指针正处在大展宏图的好时机上，准备一飞冲天。
第六阶段：亢龙有悔。人要知道进退，这样才能保身，保富贵，让自己的事业不断发展。
易经里的断档人生啥意思
一个人的一生，兜兜转转，难免会遇到低谷的时候，怎么突破困境呢？这其中的规则和方法，都包含在《易经》里。人生低谷时，如果你能读到《易经》，谨记三条天规，像圣人一样则之，会柳暗花明，人生之路会越走越顺。
第一条：潜龙勿用
《象辞》曰："潜龙勿用，阳在下也。"
"潜龙勿用"，是让我们做一条潜伏的龙。先提升自我，闭关修炼内功，等待时机再突围而出。
不知道大家在处在低谷的时候，有没有这样一种感觉：自己总是怀才不遇，虽然有足够的本领，但是自己想要的却一直无法到来。
其实这就是《易经》中所说的，一阳爻在下，就好像一条巨龙潜入万丈深渊，虽然说是一条巨龙，但是位置极其卑微，有志向也难以呈现出来。
这个时候就需要做到"韬光养晦"，沉淀蛰伏，等到时机成熟一触即发，一举腾飞，达到一种不鸣则已，一鸣惊人的效果。如果贸然出动，则很容易夭折，或者受挫。
诸葛亮挥泪斩马谡的故事我们都知道：
马谡虽然熟读兵书，但缺乏实战，理应先做一条潜龙，从小战役打起。可惜他一下子就被委派去镇守重中之重的街亭，结果纯理论派的他只会照搬书上的知识，不懂得变通，最终落得人头落地的下场。
可见，我们在为人处事的第一阶段必须做到潜龙勿用。
第二条：藏器于身，待时而动
《易传·系辞传》："君子藏器于身，待时而动，何不利之有？"
也就是说，当一个人有了很好的实力，又有了很好的资源，只要瞅准时机出手，何愁不能成功？
君子是那种即使有着卓越的才能、高超的本领，他也不会到处卖弄自己的本事，以此得到别人的赞美满足自己的"虚荣心"。君子是那种只会在必要的情况下展现自己的才能和技巧的人。
反之，如果自身实力不济，时机又不对，勉强行动，一定会遭遇挫折。
诸葛亮身负经济匡世之才，然而在最初他却选择隐居于隆中，啸歌自适，决无用世之志。
他在审夺天下大势后，觉得自己是时候出手了，所以借助刘备三顾茅庐这件事，开始展现自己在军事和政事方面的才华。
可见，当积累已经足够，又刚好站在时代的风口上，我们就可以"好风凭借力，送我上青天"。
第三条：天行健，君子以自强不息
《象》曰：天行健，君子以自强不息。
亁象征天，因而古人称天为乾天。乾天具有至大，至刚，至正的特点，天的这些品质是在运动中形成的。所以，君子处世，也应像天一样，自我力求进步，刚毅坚卓，发愤图强，永不停息。
《易经》本意是想告诫我们，人生命运都掌握在自己手里，任何一种外力都是靠不住的。换句通俗的话说就是，你自己不站起来，就永远没有出息！
人的一生，不管是先天也好，还是后天也罢，总会经历各种各样的挫折，陷入人生的低谷，但是困难并不可怕，可怕的是人没有自强的精神。不论境况如何艰苦，地位如何低下，生存如何困难，也不能放弃，不可丧失生活信念，而是需要自强奋斗和坚持不懈的努力。
懂得了《易经》的这些道理，就会坚定信念。即使身处低谷，也能待时而动，厚积薄发，从而走向光芒万丈，度过人生一道道关卡的考验。
易经:每个人的一生,都有3道坎,熬过去,才能变得足够强大不是吗?_百度...
《易经》是一本讲规律变化的书。规律，放之四海而皆准，万变不离其宗，其用无穷。
天地乾坤，人在其中，共同流转。
《易经》告诉我们：每个人的一生，都有3道坎，忍耐过去的人，才能变得强大。
第1道坎：谋事之初，起步难，低调忍耐，磨炼才能强大。
没有人会喜欢困难，苦难太难熬，大家都避之不及。
然而，当时过境迁，我们回首过去，才会发现，正是那些困难和打击，磨炼了我们的意志，让我们变得更强大。
《易经》告诉我们一条规律：在谋事之初，起步难，要低调忍耐，磨炼自己，才能变得强大。
没有人生来什么都懂，做什么事都有第一次，都是从新手，变成熟手。这种起步之难，《易经》称之为：屯难。
《易经》屯卦说：“刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。君子以经纶。”
屯难，虽然很煎熬，“刚柔始交而难生”，但是困难是暂时的，未来一定会“大亨贞”。
《易经》告诉我们应对的方法是：君子以经纶。
通俗地说，就是要谦虚学习，学习别人的经验，耐心积累，提升自己的能力。
现代人做事普遍浮躁，我们看见别人成功了，巴不得自己也迅速复制。这种急功近利的做法，往往以失败告终。
因为规律不是这样运转的。
当你决心要做一件事，就要把自己定位为小白，从零开始，打好基础。
放下身段，认认真真学习，摸索积累，忍耐和积蓄很长一段时间，才能看到成效。
这种稳扎稳打的做事模式，符合规律，方向对了，方法对了，努力就一定会有回报。
第2道坎：不顺之时，阻力难，韬光养晦，等待时来运转。
每个人的一生，都不是一帆风顺，而是顺逆交替，这是由规律决定的。
《易经》说，顺境时泰，逆境时否。顺逆之间，互相转化，泰极生否，否极泰来。
每个人都能享受顺境，春风得意马蹄疾，一日看尽长安花。
然而，好景不常在。当运势从顺境转入逆境，很多人就开始感到焦虑和压力。
《易经》否卦说：“天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。”
当一个人做事，事事不顺，阻滞较多，说明我们已经身处逆境，即：天地不交，否。
这个时候，我们要“俭德辟难，不可荣以禄”。
简单地说，当你撑着伞逆风雨前行时，会非常吃力。你是选择吃力地继续前行，还是先停下来，找个地方避风避雨，等雨过天晴再前进？
《易经》告诉我们：在否卦逆境之时，不要与时势对抗，徒劳拼搏，而是审时度势，避开风头，保全自身实力，忍耐一段时间，再找新的机会，重新出发。
第3道坎：困境之时，忍住一口气，奋力反击，逆境崛起。
有人站上人生巅峰，就会有人跌入人生低谷。
世界是矛盾平衡的，风水轮流转，几家欢喜几家愁。每个人的一生，都会有陷入困境，一筹莫展的时候，谁也避免不了。
《易经》困卦说：“泽无水，困。有言不信。君子以致命遂志。”
虎落平阳被犬欺，一个人陷入困境，失势的时候，有言不信。即使你说的话是对的，言之有理，别人也不会把你当一回事。这就是困境的难。
《易经》告诉我们，“君子以致命遂志”，反正无路可退，要豁出去，拼命一搏。
规律就是这样，与其抱怨人性凉薄，不如自己发愤图强，忍住一口气，奋力反击，只有靠自己拼命，才能突破困境，逆境崛起。
易经人生的六个阶段是什么?
孔子把人生分成六个阶段。其中最重要的是第一个阶段，立志是关键，才能达到三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。
易经里面的人生智慧
易经里面的人生智慧
易经里面的人生智慧，易经相信很多人都看过，这里面所带给我们的启示大多都流传深远，下面大家就跟随我一起来看看易经里面的人生智慧的相关知识吧，欢迎大家借鉴和参考，希望对大家能有所帮助。
易经里面的人生智慧1
《易经》是诞生在三千年前的哲学著作，这部经典包含乾卦，坤卦，损卦，坎卦，既济卦等6个卦象，诠释了宇宙万物发展变化的规律，而在这其中，《易经》最强调的一个核心思想，就是“变”，即，世间万物没有守恒，一节事物都处在变化之中，几千年来，《易经》中的这个核心思想，对于儒、释、道等学派都产生过巨大的影响。
很多人觉得《易经》是一本笼罩着神秘色的书，那么《易经》，经——我们应该都能明白，那么易这个字应该怎么解读呢？《易经》所有的智慧都可以用这个“易”字来形容。易字最古老的写法就如上图所示的，很多人猜不明白猜字这样写是什么意思。其实易字的第一种解释就是蜥蜴，蜥蜴又叫变色龙，所以这个易字就非常的简单明了，就是“变”。因为变色龙它一天到晚是随便着光的变化而不断变化的，所以易就是变的意思，原来的易就是旁边加一个虫字旁，所以就构成了古今字。《易经》的易其实是一个音读过来的。是从蜥蜴的蜴转变而来的，因为这个“易”代表变，所以就有变的意思。
所以《易经》讲什么呢？就讲三个易，第一就是变义，万事万物都是变的。那么《易经》为何要强调“变化”，一个“变”字，对我们的人生到底会有着重要意思和启示呢？从人生的角度来考虑，每个人都想成功，都想尽量避免失败，失败是伤心的，成功是愉快的。那失败和成功之间的这种论述在《易经》当中是怎么来讲的的呢？大家都听说过“失败是成功之母”吧，那么成功也是失败之母。《易经》里面有一个卦就是专门讲成功的卦，这个卦叫既济卦，这个卦上面是水，下面是火。这个卦表示成功了，既济卦的上面是坎水卦，它中间的一爻是阳的，上下两爻是阴的，它就是外面柔，里面刚。水的属性大家都知道，包容嘛，它就是典型的内刚外柔的一个代表。而下面的离火卦，它恰好相反，是外面是阳的，里面是阴的，那就表示火的自然现象，火，用打火机一打你就会看出来，它的中间是空的，所以这个卦，上面是水下面是火，水可以把火给灭了，这个就表示成功了。但是这个卦辞说的是“初吉终乱”，一开始好，但是呢潜伏着危机，最终不好。水把火灭了是一件好事，但是为什么又说是不好的呢，如果下面的火太大了，水又不够那么多，火把水给烧开了，最后把水烧干了，那这里面就潜藏着危机。所以说《易经》就是告诉我们变化的规律就在这里，你成功当中，它潜伏着危机，它会变成失败。所以《易经》就告诉我们，你在成功的时候要想着那个危机。变易，就是我们认识到万事万物都是在变化的。
《易经》面讲的第二个易就是不易，不易就是不变的，什么又是不变的呢，宇宙的大规律是不变的，比如说一年四季是不变的，太阳早上升起晚上落下是不变的。古人讲“月满则亏，水满则溢”，那么乾卦讲的就是这个规律。在唐朝的时候有一个传家宝——戒盈杯，这个杯子很有意思，如果倒酒，倒到合适的那个位置，它是满的，它是合适的，但是如果再多一点，它就会一下全都漏掉，一滴都不剩下。这个故事就是告诉人们不要有贪欲，人到了极高的位置就一定要反过来做，太过了就会一无所有。《易经》告诉我们，宇宙的大规律是不变的，当人们顺应规律做事的时候就会处在顺境，反之，违背规律做事，就必然会失败。这就是《易经》中提到的不易的智慧。那么《易经》中是否有“月不亏，水不溢”的永恒卦象呢？《易经》里面的谦卦就是唯一一个六根爻都吉的卦。谦卦，上面是大地，下面是山，按照正常的思维来说，山都是在大地的下面，这就是说，首先，你需要是一个人物，然后再去谦虚地做事，这样就大吉大利了。谦卦的下卦是艮，是山，它把自己放低了，叫低姿态高境界，所以就要修己。谦卦的上卦坤，是大地，代表母亲，代表包容，所以大地够包容一切。这个就是现实生活中所说的人低为王。
《易经》里还有一种智慧，叫简易，就是做任何事情都要大道至简至易。《易经》就要我们简易，要少。《易经》里有一个卦叫损，就是要减损。这个损字听着好像不是很好，实际上损卦说的都是好的，这个卦是山在上，泽在下，要我们的理解这个卦象并不是好的， 因为山是硬的，泽是软的，那么山在沼泽地是呆不稳的，这不是一个好现象，但实际是，山下沉，正好把沼泽地填满，这样大地就平了，所以这是好事情，叫做“天之道，损有余而补不足。”这个就是符合天道的，所以它教我们要少，做到损了之后它带来的反而是好的东西。损，除了有减损，减少之外，还有一个，就是要守一，守住这个一，“一”特别的重要，就是要专一，好多人因为不懂得守一，导致失败。就比如世界上品牌，品牌里所包含的品类越少，力量越大，品牌里所包含的品类越多，它的力量反而越小。所以做为人也是，不要凡事都求多，多到最后会怎样?所以说现代人都不是饿死的，而是撑死的。简易到了最高的境界就是零。连基本的一都没有了。64卦中有一卦叫做贲卦，“白贲 无咎”。贲卦的意思是装饰，但是要做到返璞归真，回归自然的状态，要平静。人的正常思维情绪的最高境界是快乐，但是不是这样的，人的最高境界就是平和，做人无论怎么绚烂 ，怎么样的光，最后都要回归平静，回归于自然。
《易经》可以用一句话来概括，那就是“找到不易，随时变易，回归简易”。首先，我们要找到不变的东西，然后就是随机应变，不要求多，不要急功近利，这样你就会很快乐，然后回归于简易，返璞归真。这才是人生的.最高境界。
易经里面的人生智慧2
《易经第四讲：居安思危的义理》
要有忧患意识
《易经》是一本有关“变化”的书。人生存于天地之间，最直接与最普遍的经验就是变化。
如果一切都在变化中，谁能预测下一步会发生什么事？如此一来，人只能生活在紧张不安之中，又怎么可能进行文化上的创造与发展？
伏羲氏制作八卦，以符号代替八种自然现象，再引申到人类生活的各个领域。借由八卦的组合与变化，形成六十四种格局与处境，使人可以观卦知象，掌握变化的契机与规律。
于是“易”字所指不仅是变化，还有变化的规律，此规律是“不变易”的。
再扣紧乾坤二卦，认识到一切变化皆因无穷的创造力而以“容易”的方式展现，并因广大的顺承力而以“简单”的方式完成。“易简而天下之理得矣”（《系辞上传》）。
所以说：“易”有三义：变易、不易、易简。认清这三点，人要在自然界生存发展，应该没有什么大问题了。
但是，古代圣人面对“一阴一阳之谓道”，以及这个道所展现的无穷变化时，却接着说：它鼓动万物的变化而“不与圣人同忧”。
那么，圣人在忧虑什么？这其实是儒家学者共有的立场。
譬如，孔子所谓“君子有三戒”，一生都要戒惕血气所带来的困扰；孟子所谓百姓没有人伦教育，“则近于禽兽”，人若未受适当教育而只凭本能去安排生活，则后果将不堪设想。
伏羲氏的年代比尧舜更为远古，连文字都尚未发明，要如何教育百姓呢？方法只有一个，就是专就眼前的“利害”来说明应该怎么做。
于是在卦辞与爻辞所出现的占验之词，如“吉凶悔吝”，代表吉祥、凶祸、懊恼、困难，对一般百姓就会产生直接的引导作用。这是借由利害来说明道义。这种做法符合古代社会的实际状况，并且在任何时代都是教人行善避恶的底线。
撰写卦辞与爻辞的应该是周文王，后来也许加上周公与某些西周卜官的协助。《系辞下传》说：“《易》之兴也，其当殷之末世、周之盛德邪？当文王与纣之事邪？”
原文又说：“《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？”《易经》从始至终都有戒慎之感，所要做到的就是“无咎”，亦即没有灾难。
忧患意识提醒我们：做任何事都要考虑前因后果以及所有相关的条件，以求得变化中的最佳选择。
它的基本原则是居安思危，随时注意自己的处境以及未来的走向，在德行、能力、智慧方面精益求精。