六十四卦第一卦详解白话,六十四卦白话全解

《乾为天》六十四卦第一卦

《乾为天》六十四卦第一卦

乾为天是六十四卦中的第一卦，它只有阳爻没有阴爻，是一个“纯阳卦”，为《上上卦》

寓意：困龙得水好运交，不由喜气上眉稍。一切某望皆如意，向后时运渐渐高。

利弊：（官讼，事业，功名）利吉，（感情，疾病，寻人）利凶。

解释：因为乾为天全部是阳爻，阳为男，也为刚，就是天性刚强，自强不息，遇到困难迎刃而解，没有任何东西能够阻挡前进的步伐，所以在求功名利或事业上面得到这卦是非常有利的，表示虽然困难重重，但都会在自己的强势之下而不攻自破，但又因为没有阴爻所以不能达到平衡，这样的话体现在感情的二人世界里面就很不好，表示两人性格不和，不平衡，交流达不到如意，同样，人的身体也需要平衡，所以在疾病面前得到这样的卦也是不利的。

实战：21年2月22日，某女问与某男能否发展成情侣。得到乾为天变天风姤卦

应为父母，世为父母，得卦乾为天直断两人工作都有所突破，因为应临青龙，对方工作上有喜，此话一出其验无比，但乾为天不利感情，断其暂时还不能发展成情侣，卦主也反馈：“自己也知道跟对方不可能，我在国外，他在国内，我就是突然想问问他在做什么，既然得到这个卦我还是好好工作吧”

六十四卦详解通俗易懂

八个经卦相互重迭构成六十四卦，那64卦白话详解是什么呢？ 64卦白话详解。六十四卦，按周易古经顺序排列。 乾（卦一）吉人自有天象。坤（卦二）贴近大地的胸怀。 屯（卦三）人间路难行。蒙（卦四）诚信得神佑。 需（卦五）出行的苦与乐。讼（卦六）纷争不可避免。 师（卦七）-----战争是王者之事。比（卦八）团结的学问。 小畜（卦九）----远古传来的劳动号子。履（卦十）君子坦荡荡。 泰（卦十一）运动变化的辩证法。否（卦十二）提防物极必反的忧患意识。 同人（卦十三）古战场的刀光剑影。大有（卦十四）民以食为天。 谦（卦十五）内圣外王的境界。豫（卦十六）三思而后行。 随（卦十七）贩奴历史的真实记录。蛊（卦十八）子承父业的教诲。 临（卦十九）统治者的治人之道。观（卦二十）体察各方情况的统治术。 噬嗑（卦二十一）吃喝享乐与受刑挨罚。贲（卦二十二）对偶婚的风俗画。 剥（卦二十三）不止是小人才忧戚。复（卦二十四）行旅过程的体验。 无妄（卦二十五）思无邪的做人准则。大畜（卦二十六）种田放牧的诱惑。 颐（卦二十七）不劳动者不得食。大过（卦二十八）凡事不要过头。 坎（卦二十九）布满陷阶的荆棘路。离（卦三十）突如其来的战祸。 咸（卦三十一）一梦境中的吉凶征兆。恒（卦三十二）一愿好日子恒久如常。 遯（卦三十三）归隐山林的诱惑。大壮（卦三十四）驯养牲畜写真。 晋（卦三十五）敲响进攻敌人的战鼓。明夷（卦三十六）艰难之时思归隐。 家人（卦三十七）幸福的和不幸的家庭。睽（卦三十八）平实的旅行日记。 蹇（卦三十九）艰难困苦结硕果。解（卦四十）逢凶化吉的商旅经历。 损（卦四十一）保持恰到好处的度。益（卦四十二）力娩衰亡的呼号。 夬（卦四十三）－－防患于未然的意识。姤（卦四十四）梦中相亲出行。 萃（卦四十五）没有人的祭祀活动。升（卦四十六）昌盛之道在不断发展。 困（卦四十七）严刑酷罚的展示。井（卦四十八）水是生命之源。 革（卦四十九）变更是万物运行的法则。鼎（卦五十）鼎倾覆损坏的启示。 震（卦五十一）雷电滚滚惊天动地。艮（卦五十二）养身之道一张一弛。 渐（卦五十三）鸿雁传来幸福家庭的消息。归妹（卦五十四）姊妹共夫的婚俗。 丰（卦五十五）经商漂泊的遭际。旅（卦五十六）赚钱赚不来幸福。 巽（卦五十七） 谦逊受益。 兑（卦五十八）--邦交以和为贵。 涣（卦五十九）--洪水可不可怕。节（卦六十）倡导节俭和守礼节。 中孚（卦六十一）久已远去的仪式。小过（卦六十二）开明通达的批评观。 既济（卦六十三）谁能说不济是祸。未济（卦六十四）谁能说既济是福。

易经中的64卦——第一讲,自我认知的《乾》卦

人生，看懂两件事，第一，自己；第二，自己与外界的关系。从今天开始，我会从哲学方面讲述《周易》64卦与人的关系，肯定众口难调，况且本人阅历浅薄，恐为大方之家耻笑，今日有幸说说自己对《易》的理解，有喜欢的就看看，有不同意见的可以发表不同意见，实在觉得本人愚不可及的，还望海涵。

讲《易》必离不开《乾》、《坤》两卦，本人在前文从甲骨文追述到《易经》成书时代，终不能考究出时代来，这也是一大憾事，去掉《易经》的历史空读《易》是有问题的，但是纠结于历史忘记了它的文化价值也不对，写文章的目的就是通过对《易》的文化挖掘，找到《易》对人生的帮助。

乾卦卦辞：元，亨，利，贞。（占卜到这个卦大吉大利）

象曰：天行健，君子以自强不息。

彖曰：大哉乾元，万物资始，乃綂天。云行雨施，品物流形，大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和乃利贞。首出庶物，万国咸宁。

文言传：元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。 君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。 君子行此四者，故曰：乾：元亨利贞。”（《左传》穆姜之辞，儒家通过《文言》解释一边）

《子夏易传》（汉）：

乾始降气者也。始而通，终而济，保其正也，故綂万物而无外。夫天者，位也、质也。乾者，人也、精神也，有其人然後定其位，精神通明然後綂其质，故能云行雨施、生类继续。大明终始而分其六位，乘其隐见而得其变化，故得生成而性命正矣。是以圣人之当位也，保合於乾元太和之道乃利而终正也。故能首出庶物万国保其安也。

健而不息，天之运也。自强而成，德者君子之事也。

《周易正义》（唐孔颖达）：

此既象天，何不谓之天，而谓之“乾”者？天者定体之名，“乾”者体用之称。故《说卦》云：“乾，健也”。言天之体，以健为用。圣人作《易》本以教人，欲使人法天之用，不法天之体，故名“乾”，不名天也。天以健为用者，运行不息，应化无穷，此天之自然之理，故圣人当法此自然之象而施人事，亦当应物成务，云为不已，“终日乾乾”，无时懈倦，所以因天象以教人事。

《周易本义》（宋朱熹）：

六画者，伏羲所画之卦也。「—」者，奇也，阳之数也。乾者，健也，阳之性也。本注乾字，三画卦之名也。下者，内卦也；上者，外卦也。经文乾字，六画卦之名也。伏羲仰观俯察，见阴阳有奇偶之数，故画一奇以象阳，画一偶以象阴。见一阴一阳有各生一阴一阳之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦。见阳之性健，而其成形之大者为天，故三奇之卦，名之曰乾，而拟之於天也。三画已具，八卦已成，则又三倍其画，以成六画，而於八卦之上，各加八卦，以成六十四卦也。此卦六画皆奇，上下皆乾，则阳之纯而健之至也。故乾之名，天之象，皆不易焉。元亨利贞，文王所系之辞，以断一卦之吉凶，所谓《彖辞》者也。元，大也。亨，通也。利，宜也。贞，正而固也。文王以为乾道大通而至正，故於筮得此卦，而六爻皆不变者，言其占当得大通，而必利在正固，然後可以保其终也。此圣人所以作《易》，教人卜筮，而可以开物成务之精意。馀卦放此。

综论：首先取名的角度，乾是天道，为何不就叫天卦，而要叫乾卦，这就要结合汉代易说明，汉代解易喜欢用体用之道，天是名字为体，天的属性（健）为用， 乾 ，是涵盖体用的叫法，站在儒家角度，乾有四种属性：元亨利贞。如果站在考释的角度就是：大吉大利。在从卦画的角度分析，三画成卦，八卦成“乾”，倍数成64卦成“乾”，从阳气初生到最后阳气不灭，动到最后一定是最好的吗？

2.2. 初九爻辞：潜龙勿用。

象曰：阳在下也

王弼：《文言》备矣。

崔觐曰：九者，老阳之数，动之所占，故阳称焉。潜，隐也。龙下隐地，潜德不彰，是以君子韬光待时，未成其行。故曰“勿用”。

《子夏传》曰：龙，所以象阳也。

马融曰：物莫大于龙，故借龙以喻天之阳气也。初九，建子之月。阳气始动于黄泉，既未萌芽，犹是潜伏，故曰“潜龙”也。

沈驎士曰：称龙者，假象也。天地之气有升降，君子之道有行藏。龙之为物，能飞能潜，故借龙比君子之德也。初九既尚潜伏，故言“勿用”。

《周易正义》：

居第一之位，故称“初”；以其阳爻，故称“九”。潜者，隐伏之名；龙者，变化之物。言天之自然之气起於建子之月，阴气始盛，阳气潜在地下，故言“初九潜龙”也。此自然之象，圣人作法，言於此潜龙之时，小人道盛，圣人虽有龙德，於此时唯宜潜藏，勿可施用，故言“勿用”。张氏云：“以道未可行，故称‘勿用’以诫之。”於此小人道盛之时，若其施用，则为小人所害。寡不敌众，弱不胜强，祸害斯及，故诫“勿用”。

综论：初，第一爻，叫六和九是和大衍筮法所得数字有关，六为老阴，七为少阳，八为少阴，九为老阳，用数字结合阴阳，在卦中我们就只用六、九分别代替阴、阳。乾卦初九爻辞选用龙来作，根据龙的特殊属性：大、变化、动、天之阳气。初爻，儒家把人比附在卦上，表示目前整个社会或者趋势是不利于有才华的人崭露头角的，需要隐藏实力，循序渐进，蓄势而动，以谋发展，但是前提是你具备龙的潜力

内在的属性：自我认知的了解，不管你从事什么职业，你要对职业逻辑搞清楚，再来了解自己的所处阶段，不管是底层还是上层，通过不断的升华自己，保证内在充实，当有一天“势”（机会）出现的时候，好好把握

外在属性：分析外在现象的逻辑，不管得势还是不得势，清晰明了自己的不足，强化内在，弥补外在，寻找“势”的机遇

3.九二：见龙在田，利见大人。

象曰：德施普也

王弼曰：出潜离隐，故曰“见龙”。处于地上，故曰“在田”。德施周普，居中不偏，虽非君位，君之德也。初则不彰，三则乾乾，四则或跃，上则过亢。利见大人，唯二五焉。

郑玄曰：二于三才为地道，地上即田，故称“田”也。

《子夏传》：阳气生物始见於田也，稼者可以乘其时也，惟大人学之成德可以普天下所利、见明其道也。

《周易正义》：

正义曰：阳处二位，故曰“九二”。阳气发见，故曰“见龙”。田是地上可营为有益之处，阳气发在地上，故曰“在田”。且一之与二，俱为地道，二在一上，所以称“田”。“见龙在田”，是自然之象。“利见大人”，以人事讬之，言龙见在田之时，犹似圣人久潜稍出，虽非君位而有君德，故天下众庶利见九二之“大人”。故先儒云：若夫子教於洙泗，利益天下，有人君之德，故称“大人”。

《周易本义》：

二，谓自下而上，第二爻也。後放此。九二刚健中正，出潜离隐，泽及於物，物所利见，故其象为见龙在田，其占为利见大人。九二虽未得位，而大人之德已著，常人不足以当之，故值此爻之变者，但为利见此人而已。盖亦谓在下之大人也。此以爻与占者相为主宾，自为一例。若有见龙之德，则为利见九五在上之大人矣。

综论：初爻的潜龙勿用，从地下面上升到地表，龙开始显现出来，所以称作“见龙在田”，按照六十四卦下三爻表示地（初）、人（二）、天（三），对应上三爻的地（四）、人（五）、天（六），重八卦中二、五爻位代表“得位”，如果得二爻位为阳爻就叫不当位，反之为得位，五爻为阴爻为不当位，反之为得位，乾卦的潜龙你已经完备（内、外兼修），随着时间推移，事物变化，你得到更好的机会，可以开始施展潜龙阶段的储备，虽然，九二不算得位，但是，龙德是完美的，即使不得位，由于自己德行无咎，会有那么一个慧眼识珠的人看好你，就是“利见大人”

4.九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。

象曰：反复道也

王弼：处下体之极，居上体之下，在不中之位，履重刚之险。上不在天，未可以安其尊也。下不在田，未可以宁其居也。纯脩下道，则居上之德废；纯脩上道，则处下之礼旷。故“终日乾乾”，至于夕惕犹若厉也。居上不骄，在下不忧，因时而惕，不失其几，虽危而劳，可以“无咎”。处下卦之极，愈於上九之亢，故竭知力而后免於咎也。乾三以处下卦之上，故免亢龙之悔。坤三以处下卦之上，故免龙战之灾。

《子夏易传》：君子能通天下之志、体天下之变，屈舒用舍唯时进退者也。故当知终之地、守知至之机，有庇人之大德，守事君之小心，虽在上位反而复守其卑。健於德、敬於人、勤於事上，终日而不懈夕。犹惕然此其道也。虽危，何咎君子所以修其德而後其身也。

郑玄曰：三于三才为人道。有乾德而在人道，君子之象。

虞翻曰：谓阳息至三，二变成离。离为日，坤为夕。

荀爽曰：日以喻君。谓三居下体之终，而为之君，承乾行乾，故曰“乾乾”。夕惕以喻臣。谓三臣于五，则疾修柔顺，危去阳行，故曰“无咎”。

《周易正义》：

正义曰：以阳居三位，故称“九三”；以居不得中，故不称“大人”；阳而得位，故称君子。在忧危之地，故“终日乾乾”，言每恒终竟此日，健健自强，勉力不有止息。“夕惕”者，谓终竟此日后，至向夕之时，犹怀忧惕。“若厉”者，若，如也；厉，危也。言寻常忧惧，恒如倾危，乃得无咎。谓既能如此戒慎，则无罪咎，如其不然，则有咎。

《周易本义》：

九，阳爻。三，阳位。重刚不中，居下之上，乃危地也。然性体刚健，有能乾乾惕厉之象，故其占如此。君子，指占者而言。言能忧惧如是，则虽处危地而无咎也。

综论：从潜龙的勿用，到见龙，被人赏识，再到后面的“君子”，人生已经到了一定阶段，潜龙是内外双修，引起“大人”的注意，得位以后终于可以被称作“君子”，这段爻辞，解释最简单的就是《象传》：反复道也

5.九四，或跃在渊，无咎。

象曰： 进无咎也

崔觐曰：言君子进德修业，欲及于时。犹龙自试跃天，疑而处渊。上下进退，非邪离群。故“无咎”。

王弼：去下体之极，居上体之下，乾道革之时也。上不在天，下不在田，中不在人，履重刚之险，而无定位所处，斯诚进退无常之时也。近乎尊位，欲进其道，迫乎在下，非跃所及。欲静其居，居非所安，持疑犹豫未敢决志。用心存公，进不在私，疑以为虑，不谬於果，故“无咎”也。

《子夏易传》：官人者人望其咎也。位髙者，主畏其逼也，位革於下也，可无惧乎？位上公也、逼帝王也、可进而谦让恤患，以勤百姓将务时，以进其道也。而犹自疑德之薄，而位之下，而卑以自守，故曰在渊无咎也。

《周易正义》：

义曰：“或，疑也。跃，跳跃也。言九四阳气渐进，似若龙体欲飞，犹“疑或”也。跃於在渊，未即飞也。此自然之象，犹若圣人位渐尊高欲进於王位，犹豫鷃疑，在於故位，未即进也。云：“无咎”者，以其鷃疑进退，不即果敢以取尊位，故“无咎”也。若其贪利务进，时未可行而行，则物所不与，故有咎也。

《周易本义》：

或者，疑而未定之辞。跃者，无所缘而绝於地，特未飞尔。渊者，上空下洞，深昧不测之所。龙之在是，若下於田，或跃而起，则向乎天矣。九阳四阴，居上之下，改革之际，进退未定之时也。故其象如此，其占能随时进退，则无咎也。

综论：人从一个阶段变成另一个阶段，肯定是由前一个阶段的铺垫才能达到后一个阶段，前一个阶段自我认知达到的“无咎”是进入下一阶段的起点。

6.九五：飞龙在天，利见大人。

象曰：大人造也

王弼：不行不跃而在乎天，非飞而何？故曰“飞龙”也。龙德在天，则大人之路亨也。夫位以德兴，德以位叙，以至德而处盛位，万物之睹，不亦宜乎？

《子夏易传》：阳升而万物相见也，以圣人之大德而为乎天下，明以周之、神以化之，而莫见其状，则智惘辨其处，万物咸仰其宜，利见大人而赖其治也。

郑玄曰：五于三才为天道。天者，清明无形，而龙在焉，飞之象也。

虞翻曰：谓四已变，则五体离。离为飞，五在天，故“飞龙在天，利见大人”也。谓若庖牺观象于天，造作八卦，备物致用，以利天下，故曰“飞龙在天”。天下之所利见也。

《周易正义》：

正义曰：言九五阳气盛至於天，故云“飞龙在天”。此自然之象，犹若圣人有龙德飞腾而居天位，德备天下，为万物所瞻睹，故天下利见此居王位之大人。

《周易本义》：

刚健中正以居尊位，如以圣人之德，居圣人之位。故其象如此，而占法与九二同，特所利见者在上之大人耳。若有其位，则为利见九二在下之大人也。

综论：从下三卦上升到上三卦的中爻，九五位刚好中正得位，儒家认为这是君王或者圣人才能匹配的，那我们作为普通人是不需要做君王，那如何和我们自身结合呢？九五爻位其实是作为个体的人，达到了无法突破的点了，一人之下万人之上，只需要保持这种态势，不违背自然之道，就是无为的最高境界，多一点为亢龙，少一点就如跃深渊之坎，明白自己的地位，明晰事物大道，严守“中、正、仁、和”就是儒家的最高要求

7.上九：亢龙有悔。

象曰：盈不可久也

王肃曰：穷高曰亢。知进忘退，故“悔”也。

《子夏易传》：阳极则消之，盈则亏之，终则始之也。亢而不知，虽尊极天下威大四海，未离於悔也。圣人与时而消息，则尧授舜、舜授禹，不极於亢，而善其终也。

《周易正义》：

故正义曰：上九亢阳之至，大而极盛，故曰“亢龙”。此自然之象，以人事言之，似圣人有龙德，上居天位，久而亢极，物极则反，故“有悔”也。纯阳虽极，未至大凶，但有悔吝而己。

《周易本义》：

上者，最上一爻之名。亢者，过於上而不能下之意也。阳极於上，动必有悔，故其象占如此。

综论：违背天道、人伦，终将后悔

8. 用九，见群龙无首，吉。

象曰：天德不可为首也

刘瓛曰：总六爻纯阳之义，故曰“用九”也。王弼曰：九，天之德也。能用天德，乃见群龙之义焉。夫以刚健而居人之首，则物之所不与也。以柔顺而为不正，则佞邪之道也。故乾吉在无首，坤利在永贞矣。

王弼：九，天之德也。能用天德，乃见“群龙”之义焉。夫以刚健而居人之首，则物之所不与也。以柔顺而为不正，则佞邪之道也。故《乾》吉在“无首”，《坤》利在“永贞”。

《周易正义》：

正义曰：“用九见群龙”者，此一句说“乾元”能用天德也。九，天德也。若体“乾元”，圣人能用天德，则见“群龙”之义。“群龙”之义，以无首为吉，故曰“用九，见群龙，无首，吉”也。

《周易本义》：

用九，言凡筮得阳爻者，皆用九而不用七。盖诸卦百九十二阳爻之通例也。以此卦纯阳而居首，故於此发之。圣人因系之辞，使遇此卦而六爻皆变者，即此占之。盖六阳皆变，刚而能柔，吉之道也，故为「群龙无首」之象，而其占为如是则吉也。《春秋传》曰：「乾之坤曰：见群龙无首，吉。」盖即纯坤卦辞「牝马之贞，先迷後得，东北丧朋」之意。

综论：这是儒家和道家哲学的最高要求，儒家借《易》说道家无为而无不为之意，一切世间的准则都是符合大势，而“势”是每一个个体集合所表达的，它属于自然的结果，某一个人想去改变，违背自然之道，必然属于“亢龙”，儒家和道家的结合的解读，都在韩非子《解老》篇，无首不是“无为”，是有为之中的“无为”，方为吉，无为是一种通过有为表现出来的无为状态，两者合和方为大道。

易经六十四卦白话讲解

易经六十四卦是《未济卦》，原文和白话讲解如下：

原文：未济：亨；小狐汔济，濡其尾，无攸利。

白话：《未济卦》象征事未完成：经过努力可以得到亨通；小狐狸渡河快到对岸了，却浸湿了尾巴，则没有什么吉利。

原文：《象》曰：火在水上，未济；君子以慎辨物居方。

白话：《象辞》说：《未济卦》的卦象是坎（水）下离（火）上，为火在水上之表象。火在水上，大火燃烧，水波浩浩，水火相对相克，象征着未完成；君子此时要明辨各种事物，看到事物的本质，努力使事物的变化趋向好的方面，这样做则万事可成。

原文：初六，濡其尾，吝。

白话：初六，小狐狸渡河时被水浸湿了尾巴，会有麻烦。

原文：《象》曰：“濡其尾”，亦不知极也。

白话：《象辞》说：“小狐狸渡河时被水浸湿了尾巴”，说明其自不量力，不知道自己究竟能使多大的气力，急躁冒进，结果招致麻烦。

原文：九二，曳其轮，贞吉。

白话：九二，向后拖拉车轮，使车不快进，坚守正道可以得到吉祥。

原文：《象》曰：九二贞吉，中以行正也。

白话：《象辞》说：九二爻之所以可获吉祥，是因其恃中不移，端正不偏倚，有所节制，这样行事必获吉祥。

原文：六三，未济，征凶，利涉大川。

白话：六三，事情未完成，急躁冒进去远行，有凶险，但有利于渡过大河急流。

原文：《象》曰：“未济，征凶”，位不当也。

白话：《象辞》说：“事情未完成，急躁冒进去远行，有凶险”，说明此时所处的位置不当。

原文：九四，贞吉，悔亡；震用伐鬼方，三年有赏于大国。

白话：九四，坚守正道可获吉祥，悔恨会消失；以雷霆万钧之势征讨鬼方国，经过三年的激烈战斗终于得到了胜利，被封为一个大国的诸侯。

原文：《象》曰：“贞吉悔亡”，志行也。

白话：《象辞》说：“坚守正道可获吉祥，悔恨会消失”，说明实现了建功立业的志向。

原文：六五，贞吉，无悔；君子之光，有孚吉。

白话：六五，坚守正道或获吉祥，没有什么悔恨；这是君子所具有的美德的光辉，有诚实守信的德行可以获得吉祥。

原文：《象》曰：“君子之光”其晖吉也。

白话：《象辞》说：“君子所具有的美德的光辉”，说明此时正在事情即将成功的关键时刻，应该具有诚实守信、光明正大的美德，才能获得成功，光焕发，得到吉祥。

原文：上九，有孚于饮酒，无咎；濡其首，有孚失是。

白话：上九，满怀信心，充分信任众人，这时可以安闲自得地饮酒作乐，没有什么灾祸；纵情滥饮，被酒淋湿了头，则说明过分信任他人，将会损害君子的正道。

原文：《象》曰：“饮酒濡首，亦不知节也。

白话：《象辞》说：“纵情滥饮，被酒淋湿了头”，这样喝得醉醺醺的，就会误了大事，就有灭顶之灾，这是放纵自己没有节制的结果。

扩展资料：

《易经》相传系周文王姬昌所作，内容包括《经》和《传》两个部分。《经》主要是六十四卦和三百八十四爻，卦和爻各有说明（卦辞、爻辞），作为占卜之用。《周易》没有提出阴阳与太极等概念，讲阴阳与太极的是被道家与阴阳家所影响的《易传》。《传》包含解释卦辞和爻辞的七种文辞共十篇，统称《十翼》，相传为孔子所撰。

成书背景：

中国早期社会由于生产力低下，科学不发达，先民们对于自然现象、社会现象，以及人自身的生理现象不能作出科学的解释，因而产生了对神的崇拜，认为在事物背后有一个至高无上的神的存在，支配着世间一切。

当人们屡遭天灾人祸，就萌发出借助神意预知突如其来的横祸和自己的行为所带来的后果的欲望，以达到趋利避害。在长期的实践中发明了种种沟通人神的预测方法，其中最能体现神意的《周易》就是在这种条件下产生的。

《易经》第二十一卦 噬嗑 火雷噬嗑 离上震下——未来事业的发展方向_百 ...

上上卦
象曰：运拙如同身受饥，幸得送饭又送食，适口充腹心欢喜，忧愁从此渐消移。
这个卦是异卦（下震上离）相叠。离为阴卦；震为阳卦。阴阳相交，咬碎硬物，喻 恩威并施，宽严结合，刚柔相济。噬嗑为上下颚咬合，咀嚼。应该注意上九：何校灭耳，凶。象曰：何校灭耳，聪不明也。

《易经》第二十一卦 噬嗑 火雷噬嗑 离上震下 .求大师解卦

从卦上看，这个月是（对方）不会买的了。还要等一个多月才能买你的房子。