易经告诉了我们什么道理,易经对人生的启示书

易经给我们哪些人生启示

1、养精蓄锐，把握机会，自强不息
《易经》告诉人们，人在不同的年龄阶段的定位是不同的，而又是承前启后相互衔接密不可分的，因而又是不能超越的。
聪明的人，总是善于养精蓄锐，并且默默等待时机，一旦机会来了，必然能因时乘便，做出一番事业。《易经》中乾卦给我们的启示主要有两点：一是自强不息，而是善于把握时机。做到这两点，可以说就得到了乾卦的大智慧。
2、厚德载物，静养光大，利生万物。
当人们浮躁的时候，应该想想那浩繁飘渺无穷无尽的宇宙，为什么它能够数亿年的时间仍然坚守着自己的法则，遵循自己的规律不动摇。要知道黄忠六十才跟了刘备走，德川家康七十打天下，姜子牙八十为丞相，佘太君百岁挂帅，孙悟空五百岁西天取经修成佛，白素贞一千多岁才下山谈恋爱。年轻人，你说你急什么急？
3、锲而不舍，奋发进取，读书明理
屯卦，即幼草曲折萌生发芽之状引申而来，它告诫我们：在这一非凡时期，不适合外出闯荡，适合安居下来，打造基业。用当代时兴的语言说，就是不要瞎折腾，要量力而行，不要好高骛远，异想天开，应该安分地呆在家里，苦练基本功，先练就一身安身立命的本事再说。根据这一思路，我们可以举一反三，将这一卦对人生迷津的指点要义，套用到现实生活中遇到的各种相应问题之中。
4、目标明确，果断前行，战胜疏懒
我们要找聪慧的启蒙老师作为指导，而不是启蒙老师来找我们，如果启蒙老师指出我们的缺点和错误，就应该积极主动地去接受，去改正。
5、等待时机，慧眼明察，走向成熟
等待是一种智慧。等待是一种积蓄。等待是一种信念。人们之所以等待，是因为时机还没成熟。
需的本意是需养，比如军需，给养，等等。从该卦的卦象来看，云雨积于天上，等待降下。需的本意还有等待，比如旧时的官吏受职后，有按个人资历依次补缺的制度，称之为“需次”，如某人调任某官，需次三年，意即要就任此职需要等待三年。引申开去，可以说，任何人在主客观条件不成熟时，要想担任某项工作，都会遇到需要耐心等待的时期，这就是需的阶段，它是人生道路的必经阶段。如何度过这个阶段，正是需卦所要探讨的。
从该卦本经的含义来看，等待时期态度需要真诚实意，只要光明雷诺坚守正道，就一定能跨越艰难险阻，实现人生目标。
然而，等待的过程有时候是漫长的，而且还会充满变数，等待的过程应如何处理和应对错综复杂的情况，就让我们认真地看一看该卦象每一爻是怎么进行指点的。
6、冷静反省，心安理得，避免争执
我们必须学会反省，当我们做事之前反省了，每个细节都考虑到了，办事才能得心应手，即使遇到挫折由于预先考虑的明白，心里也会有准备，不至于最后会把事情办砸，甚至走向歧途。当我们做事之后反省了，从中得到经验教训，就可以为以后的成功铺好路。
7、伸张正义，宽厚仁慈，化干戈为玉帛
国家出师有名，惩恶扬善，是为了伸张正义，为天下人谋福利，这是大义；同样一个人也能出师有名，而这个「师」就是「小师」。就是人们心中的正义之道，就是做正义之事，这个义也是小义。

读《易经》能告诉我们什么?

我们知道，古时候的读书人以“四书五经”为标准来获得知识和修身养性，以达到传统道德的自我完善。这“四书五经”具体是指哪些内容？对我们今天的人来说，究竟有多大用处？现在，我们可以来作一些探讨。
古时候说的四书是指《大学》《中庸》《论语》《孟子》，五经是指《诗经》《尚书》《礼记》《周易》《春秋》。这些都是延续了几千年的经典，是不是就过时无用了呢？回答是否定的。这些书虽然有封建文化的糟粕在里面，但主流是好的，除了少数“糟粕”，剩下的就是“精华”了。从古至今能用，将来仍然有用。
辩证唯物主义的哲学原理，要求我们在对待封建文化和外来文化时，不能全部照搬，只能选择性地吸收一些“有用”的东西，归纳起来，就是“古为今用，洋为中用”。如何去选？如何去用？其实就是一个辨别真伪、联系实际、得到感悟的过程，然后运用于生活、生产实践，去指导我们正确处理问题、解决问题，以免走更多的弯路。归纳起来，就是“择其善者而从之，其不善者而改之”，或者“取其精华，去其糟粕”。
“四书五经”这些典籍，不是写成之后就被奉为了经典，而是在中国这块古老大地上流传了一千多年后，才被一个叫朱熹的人确定为经典。那是中国的南宋时代，哲学家朱熹以“立身以立学为先，立学以读书为本”为目的，对中国古代流传深远影响力巨大的典籍经过严格筛选，发现这些书籍是“修身养性”的顶峰之作，于是就把它确定为“经书”。
也就是说，从南宋时代起，封建社会所要求的读书人，应该从孩童时候起，先通过《三字经》《弟子规》《百家姓》等进行基础教育，然后才能一步步进入“四书五经”的高级教育。
在“四书五经”中，有一种书有些特别，几千年来，有人一直把它作为“奇书”，甚至用它来占卜吉凶，预测未来，而且据说还很“”。这本书就是《周易》，也被称作《易》或《易经》。现在，我们就来谈谈《易经》。
《易经》中的“易”，是“变”的意思。在“四书五经”中，这本书有些特殊，要读懂它，可能要费很大劲。因为在原著上，有很多字、词，晦涩难懂，这不是古人故弄玄虚，是因为上古的语言，就是这种风格，像《尚书》，也是这个特点。
《易经》里的文句，晦涩难懂，是以下几个方面的原因造成。第一，古人的语言习惯和今人不一样，它跳跃性大，字与字之间，词与词之间，乃自句与句之间，省略了很多。要读懂它，需要上下文逻辑推理，再填充合适的内容。第二，古人有古人的意思，今人按今人的意思去理解，显然不通。这是古今词义的差异造成。有的词的意思已经扩大，有的已经缩小，有的已经转移，也就是不是那个意思了。第三，年代久远，那时没有印刷的先进技术，一本书全靠手写传抄，这其间难免抄错。一旦遇到这种情况，就更难读懂了。
那怎么才能解决“读懂”这个问题呢？笔者认为，只有在前人研究成果的基础上去加以理解，可能才会收到“事半功倍”的效果。也就是说，在别人讲《易经》时，也不妨去听听，懂得了一些基本的原理后，再去理解原文的词句，可能就不难了，而且学有所得，是完全可能实现“读懂”这个目标的。
《易经》本来是一本感知世界、认识世界的哲学典籍。相传是六千年前的伏羲氏所著，当然这只是“相传”。认真考究起来，这有些不真实，因为那时中国还没有像样的文字呢。但《易经》成书于周代，那是肯定的，传说是周文王姬昌所著，所以又称《周易》。即使这样，也是很模糊，因为周朝就有八百年。所以又留下传说，春秋末年，此书经过了老子和孔子参与编定，因为里面的内容，道家的“对立统一”，儒家的“中庸调和”，都有所体现。
其实，一本“奇书”，它之所以“奇”，可能不是一个人的智慧。根据现实生活存在的可能性，它应该是集体智慧的结晶，而且这个集体里的人还不是同一时代的人。这可以从《易经》传到了汉代就分为了两派可以看出。到了汉代，有人就把《易经》发展成了一本“占卜”的书。因此，从汉代起，《易经》就分成了两大系列，一个是哲学研究，一个是占卜算卦。
那么，《易经》里究竟说了些什么？居然能让它如此神奇。其实，《易经》最初不是用于“占卜”，而是用于对事物本质的认识以及遇事怎样“应变”的规律总结。《易经》的“易”，就是“变”的意思。
《易经》发现，世界是处于“正反”两个方面结合的平衡体。这“正反”两方面，是相互对立又相互依存的矛盾统一体。如果有谁破坏了这个“平衡”，就会发生“裂变”，但“裂变”却是暂时的，经过一定的时间后，又会回到“平衡”。
《易经》认为，整个世界不是静止的，而是运动的。同时，也不仅仅是“运动“，而是变化的。也不仅仅是“变化”，而是发展的。所以，这个回到“平衡”，肯定不是原来的平衡了，而是新的“平衡”。这和几千年后从西方传播过来的黑格尔辩证法哲学，几乎是“不谋而合”。显然，《易经》最初是站在朴素唯物主义的立场看问题的。
说具体一点，《易经》就是研究世界从“阴阳”调和的平衡状态在受到外来因素的影响下，出现了不平衡现象，经过一定的时间或条件，其内在一系列因素又重新组合，让它形成一种新的“平衡状态”。这是一个漫长的过程，中间会出现几次反复，或反反复复好几次，但最终会重新达到“平衡”。
《易经》的中心是一个“变”字。易经，可以叫“变经”。它认为，世界上万事万物，不是静止不动，而是在不断的变化着。怎么变化？它认为，是“无极生有极，有极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦演六十四卦”。《易经》里看见的那个图，有人把它叫“太极图”或“八卦图”，就是按照这个意思展现给世人的。
极，是“极限”的意思，就是事物在一定范围内的存在状态。仪，是事物呈现的表面状态；象，是事物在大范围中的状态；卦，是事物在小范围中的状态。
“无极生有极，有极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦演六十四卦”这句话的意思，是既从事物存在的根源、走向、顶点的“纵”的方向去衡量（无极生有极，有极生太极）变化的过程，又从事物存在所表现的状态分类分层的“横”的方向去衡量（极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦演六十四卦）变化过程。
这里面有一个字需注意，那就是“演”。为什么从八卦到六十四卦，不叫“生”，而叫“演”。这就是和易经的“易”有很大关系了。所谓“演”，就是“变”。根据“变”的规律，还可以从六十四卦继续“演”下去，形成一根数字链条，即：128—256—512—1024，……其实，今天的电脑、云盘，就是按照这个规律去构建其单位容量的。也就是说，那个“太极图”或“八卦图”，我们看见的只是它起源的那部分，往下面可以是“无限延伸”。这一延伸，也就包罗了世界万象。
极，其实就是一个存在状态的“度”，或者说是所有事物存在的极限范围。“从无极到有极，从有极到太极”是说，事物存在的过程不是不变的，而是从一个“由无到有，由有到盛”的过程。太，就是到达“顶峰”的意思。当到达“顶峰”后，就会发生“质”的裂变，然后又从“无到有再到太”，周而复始，但不是简单的循环，而是台阶式，波浪式或螺旋式。显然，这是一个曲折的“纵”的演变过程。
“极生两仪”的意思是说，在每一个“极”中，有两种因素在操纵“变”的过程，它们是一对“冤家”，一旦碰见，就会爆发出火花，产生出能量。原来它们的性质不同，而且恰恰相反，一旦组合，就会“打架”，这样一个新的系统就“动”起来了。原来，它们一组合，就成了制造“变化”的原动力了。
这两种互为矛盾的因素，一直是让“变化”启动的原动力，一旦组合起来，就会“无中生有”、“有中催盛”，最后到“太”的顶峰。在这个过程中，它们完全处于“活跃”状态，谁也不闲着。当它们力量均衡时，事物就处于一种安定状态。当它们此消彼长，或此长彼消时，事物就处于动荡不定、风雨飘摇，甚至摧枯拉朽的状态。
这两种对立的因素，《易经》里把它叫“阴”和“阳”。《易经》认为，事物的构成，就是阴阳的结合，而且成为一切变化的原动力。世界上任何事物、任何现象从无到有到“太”的过程，都是由这两种因素的结合造成的。并且在长期实践中发现，一旦有一种力量能把这两种因素进行调节，就会得到不同的结果。所以，我们读《易经》的目的，就是为了有这个感悟，然后在生活、生产实践中“为我所用”。
关于“阴阳结合”，那个“太极图”已经很形象地表现了出来，就是居于中心点的那个黑白交汇的“圆”。不知大家在看到这个“圆”时，其初步印象如何？可能认为，既然是一个“饼子”要平分，就应该在中间画一根平直的线，又何必绕一个弯子，让它变成奇形怪状，使两个半圆都不完美呢？
其实，这正是此图的高明之处。它说明了事物的发展不是平坦的直线，而是不平坦的曲线。这说明了什么？说明“阴”和“阳”两种东西，都是一个不完美的“单身”，只有当相互拼凑组合，才是一个完美的整体。更其重要的还有一点，阴阳的结合不是简单的拼凑，而是相互渗透，然后生成一种新的存在状态。我们今天的世界，难道不是这样吗？
整个“太极图”所表现的含义，就是在“阴阳结合”下，世界从“无”到”有”，再从“有”到“太有”，然后演变成了今天我们所见到的丰富多的世界！中心点“阴阳结合”的意思，意味着世界上的一切事物，都是这样结合而来的。如果缺了其中的一种，都不能构成新的事物，也不会有今天的世界。
所以，“阴阳如何结合”以及“阴阳如何调和”这些问题，应该是《易经》研究的主题，也是人类生存智慧的一门学问。只要我们读懂《易经》中的“阴阳结合”原理，把握好“阴阳结合”的时机，调节好“阴阳结合”的平衡，就会在遇到困难时，在新的方向为我们寻找开启通向成功的大门。
随笔

易经到底讲的什么道理?

易经归根结底讲了一个重要的道理，这个道理就是人的一生是由自己创造的，只有通过你的努力才能实现你的理性。而这个结果需要天时、地利、人和的诸多因素的配合，但你尽心努力了，你的人生就没有遗憾，而结果得到和不得到并不影响你的人生的价值。这个问题也可以用“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”来表达。

易经，是阐述天地世间万象变化的古老经典，是博大精深的辩证法哲学书。包括《连山》《归藏》《周易》三部易书，其中《连山》《归藏》已经失传，现存于世的只有《周易》。

《易经》蕴涵着朴素深刻的自然法则和谐辩证思想，是中华民族五千年智慧的结晶。其从整体的角度去认识和把握世界，把人与自然看做是一个互相感应的有机整体，即“天人合一”。《易经》长期被用作“卜筮”。“卜筮”就是对未来事态的发展进行预测，而《易经》便是总结这些预测的规律理论的书。

误区：

不少人误以为《易经》就是《周易》，《周易》就是《易经》。其实这观点是错误的，简单的说周易和易经的区别就是从属关系上的不同，《易经》包含了《周易》。

关于“三易”，《周礼‧春官‧大卜》中说：“掌三易之法，一曰连山、二曰归藏、三曰周易。”《易经》有“三易”，包括《连山》《归藏》《周易》三部易书。

按照南怀瑾说法周易和易经的区别在于：《周易》相传是周文王在坐牢的时候，他研究《易经》所作的结论。我们儒家的文化，有部分是从文王著作了这本《周易》以后，开始发展下来的。

所以诸子百家之说，都渊源于《易经》所画的这几个卦。其实易经有三易之说：《连山易》、《归藏易》、《周易》。

《易经》的道理

1、耐心积累，潜龙勿用。
《易经》的第一卦，乾卦的第一爻，只有4个字：潜龙勿用。

这是一条亘古不变的规律：万事开头难，做任何事，都需要耐心积累，打好基础，初期要潜龙勿用。这是很多人忽略的规律。因为现代人，普遍急躁，做事有结果偏好，不重视过程，尤其是前期的积累。急于求成，违背了《易经》的自然规律，所以欲速则不达。我们做事容易半途而废，其实，不是因为意志力和执行力差，而是我们的期望和预判，有偏差。按照《易经》的规律，真正要做成一件事，一般需要潜龙勿用1到3年的时间，长则7年以上。事情越大，需要潜伏积累的时间越长。

2、调整预期，积蓄待发。

我们上班，从一个新手，到一个能独当一面的成熟稳重员工，大约需要1、2年时间。我们创业，一个店面，或者一个项目，真正能平稳运营起来，也需要2、3年时间。我自己从零基础做自媒体，从小白，到进入正轨，也需要2年时间。这是成事的普遍规律，前期需要足够的时间酝酿和积累。没积累够时间，事情就很难成，即使成了，也不稳定，容易夭折，打回原形。我们若是下定决心，想真正地做成一件事，就不要妄想几十天，几个月，大半年，就能看到效果，达到预期。这不切实际，也不符合规律。应该调整自己的期望，不问成绩，不求速成，做好心理准备，埋头苦干1-3年。潜龙勿用，是为将来积蓄待发。

3、感应时机，一触即发。

如果你真正做到了上面说的2点，当时势来了，你能感知得到。这是一种直觉感应。就像你打篮球一样，你持续训练了2、3年，慢慢会产生球感。这是自然而然的过程。别人叫你描述“球感”是什么东西？你可能说不上来，因为这是你的直觉感应。时机也是如此。虽然，时机是一个虚无缥缈的东西，但它真实存在。有准备，有实力，有备而战的人，时机来了，能直觉感应到，一触即发，顺势而为。

大道至简。

《易经》的道理，并不复杂。可惜，人们不屑于简单可行的道理，宁可去追求一些高深的东西。我有个朋友，花钱请了健身教练，发誓要1个月瘦10斤，3个月瘦30斤。我说那不符合规律。即使你通过强制运动、节食，达到目标，以后也会反弹。切合实际的做法，最好是一个月瘦3斤，10个月瘦30斤，不伤身，不反弹。一年以后，你就是一个瘦子。

事情的结局，你们猜到了吗？

朋友当然听不进我的建议。1年过去了，不但没瘦下来，现在还更胖了。
希望你从这个案例中，得到一些启发和思考：真正助你成事的，是符合自然规律的简单之道，不需要太多机巧，不需要你去拼命，只需要循序渐进，持之以恒

《周易》对当代人的生活有何启示?

《周易》奠定了中华文化的重要价值取向，开创了东方文化的特色，对中国的文化产生不可取代的重要价值和巨大影响。

《周易》即《易经》，《三易》之一，是传统经典之一，相传系周文王姬昌所作，内容包括《经》和《传》两个部分。

《经》主要是六十四卦和三百八十四爻，卦和爻各有说明，作为占卜之用。《传》包含解释卦辞和爻辞的七种文辞共十篇，统称《十翼》，相传为孔子所撰。

春秋时期，官学开始逐渐演变为民间私学。易学前后相因，递变发展，百家之学兴，易学乃随之发生分化。自孔子赞易以后，《周易》被儒门奉为儒门圣典，六经之首。

儒门之外，有两支易学与儒门易并列发展：一为旧仍存在的筮术易；另一为老子的道家易，易学开始分为三支。

《四库全书总目》将易学历史的源流变迁，分为“两派六宗”。两派，就是象数学派和义理学派；六宗，一为占卜宗，二为禨祥宗，三为造化宗，四为老庄宗，五为儒理宗，六为史事宗。

《周易》是中国传统思想文化中自然哲学与人文实践的理论根源，是古代汉民族思想、智慧的结晶，被誉为“大道之源”。内容极其丰富，对中国几千年来的、经济、文化等各个领域都产生了极其深刻的影响。

《易经》对后世影响：

1、《周易》不仅对中国哲学发展产生重大影响，而且对各个学科发展都发生了作用。《四库全书总目·经部易类小序》中说：“又《易》道广大，无所不包，旁及天文、地理、乐律、兵法、音员学、算术，以逮方外之炉火，皆可援《易》以为说，而好异者又援以入《易》，故《易》说愈繁。”

2、正如国学大师、新儒家开山祖师熊十力所言“：中国一切学术思想，其根源都在《大易》，此是智慧的大宝藏。”

以上内容参考 百度百科-周易

《易经》的现代启示

导语：《易经》，是中国文化最古老的典籍，历代正统派的学者，用许多不同的文字赞扬它，大致说来，推崇它为“群经之首”，致予无上的敬意。相反的，认为仅是古代的一部卜筮之书，近于巫祝的诬词，卑不足道，只是经过孔子传述《周易》以后，又加上历代许多学者穿凿附会，才有了后世的盲从和崇敬。甚之，近代以来，还有许多类似轻薄的讥刺。

无可否认的，《易经》原是上古卜筮的学术，但到了商、周之际，经过文王的整理和注述，把它由卜筮的范围，进入“天人之际”的学术领域，由此《周易》一书，便成为中国人文文化的基础。自东周以来，再经过孔子的研究和传述，同时又散为诸子百家学术思想的源泉，这是无可否认的事实。

因此，如要研究中国文化，无论是春秋、战国时期的儒、道、墨和诸子百家，乃至唐、宋以后的儒、佛、道等诸家之学，不从《易经》探研，便有数典忘祖之概了。

《易经》与三易

通常我们提到《易经》，就很自然地知道是指《周易》这本书。因为中国文化，自经孔子删《诗》《书》，订《礼》《乐》以后，冠以《周易》一书，统称“六经”。经是天地的大准则，也是人生的大通道。称《周易》等书为六经，便是说明经过孔子所整理过的这六部书，它是包括中国传统文化“天人之际”所有学问的大原理、大法则。

自秦、汉以后，研究易学的，对于《易经》一书命名的内涵问题，就有“三易”之说的异同出现了。

第一：属于秦、汉以后正统儒家学派的理论，根据《易纬·乾凿度》这本书的观念，认为“易”的内涵，包括三个意义：

(一)易。就是简易、平易的意思。因为天地自然的法则，本来就是那样简朴而平易的。

(二)变易。认为天地自然的万事万物以及人事，随时在交互变化之中，永无休止。但是这种变化的法则，却有其必然的准则可循，并非乱变。

(三)不易。天地自然的万事万物以及人事，虽然随时随地都在错综复杂、互为因果的变化之中，但所变化者是其现象。而能变化的，却本自不易，至为简易。

第二：属于秦、汉以后儒、道两家学者通用的观念，根据《周礼·大卜》篇对于三易的涵义，是指上古以来直到周代初期之间的《易经》学术思想，约分为三个系统：(一)《连山易》。(二)《归藏易》。(三)《周易》。

据说，伏羲时代的易学，是《连山易》。首先以“艮卦”开始，象徵“山之出云，连绵不绝”。

黄帝时代的易学，是《归藏易》。首先以“坤卦”开始，象徵“万物莫不归藏于其中”。意思是指人类的文化和文明，都以大地为主。万物皆生于地，终又归藏于地。

周代人文文化的开始，便以现在留传的《周易》为宝典，首先从“乾”“坤”两卦开始，表示天地之间，以及“天入之际”的学问。

但东汉的大儒郑玄，认为夏代的易学是《连山》。殷代的易学是《归藏》。当然，周代的易学便是《周易》了。

又另有一说：认为上古的神农氏世系名“连山氏”，又名“列山氏”。所谓“连山”，便是“列山”的音别。黄帝的世系又名“归藏氏”。

因此两说，又有异同的问题存在其间，如果认为夏代所宗奉的易学便是《连山易》。殷代所宗奉的易学便是《归藏易》。到了周代，经过文王的整理，才构成为《周易》体系的易学。那么关于这两个分歧的意见，也就没有太大的出入了。

但以考据学者的观点来看《易纬·乾凿度》和《周礼·大卜》篇这两种文献资料，应该都有值得怀疑的地方。历来考据学家们，认为《易纬·乾凿度》等书，纯出汉末或魏、晋人的伪作，假托是上古的传承。这种观念，并非完全无理，也的确值得研究、考虑。

可是两汉以后的学者，硬性舍弃《周礼·大卜》的观念而不采信，偏要采用更有问题的《易纬·乾凿度》之说，认为“简易、变易、不易”为天经地义的易学内涵，这便是后世以儒理说易的根据。那是不顾考据，只取所谓三易原理的内义，用之说明易学的大要而已。

此外，关于“连山、归藏、周易”的三易之说，在汉、魏以后道家的学术思想中，便又发生了两种观念。

(一)认为《连山》、《归藏》这两个系统的易学，早已失传。

(二)认为汉、魏以后的象、数易学，便是《连山》、《归藏》的遗留，颇为合理。而且《连山》、《归藏》易学的精义，确已成为秦、汉以后道家学术思想的主干。如十二辟卦之说，便是以“归藏”的“坤”卦为主。卦气起“中孚”之说，便是以“民卦”的半象为用。

易名的定义

后世有人从《易经》内容所举例的动物，如龙啊!马啊!象啊!彖啊!鹿啊!等等着眼，并且采用《系辞传》所说，我们的老祖宗伏羲开始画卦时有“远取诸物”，的说明，认为原始的“易”字，便是取其象形飞鸟的观念。不过，此说并未引起重视。

到了近代，有人认为“易”便是蜥蜴的简化，蜥蜴这种生物，它的本身颜色随时随地变化多端，当它依附在某种物体时，它的颜色，便会变成与某种物体的色相相同。《易经》是说明天地间事物的必然变化之理，所以便取蜥蜴作象徵，犹如经书中的龙、象等一样。但总不能叫它是“蜴经”，因此便取名为“易”。主张此说的，以日本的学者中最为强调。这等于在第二次大战前，说“尧”是香炉、“舜”为蜡烛台、“禹”是爬虫，同样的都含有轻薄的恶意诬蔑，不值得有识者的一笑，不足道也。

那么《易经》的“易”字，究竟是什么意义呢?根据道家易学者的传统，经东汉魏伯阳著《参同契》所标出，认为易”字，便是上日下月“日月之谓易”的定义，最为合理。“的象形。《易经》学术思想的内涵，也便是说明这个天地之间，日月系统以内人生与事物变化的大法则。

并且从近世甲骨文的研究的确有象形上日下月的“易”字。因此更足以证明道家传统和魏伯阳之说“日月之谓易”的定义之准确性。目前《易经》的学术思想，在西方欧、美各国，逐渐大加流行，我们自己对国家民族祖先文化准确的定名和解释，绝对不能跟着人云亦云，含糊混淆，自损文化道统的尊严。

《易经》的作者

“易更三圣”。这是秦、汉以后的作者，对于上古形成易学传统者公认的定说。也是我们现在开始研究易学者必须先得了解的问题。

秦、汉以后，儒家学者的共同认定，开始画八卦的，是我们的老祖宗伏羲氏。演绎八卦的，当然是周文王。发扬易学精义的，便是孔子。因此说“易更三圣”就是指画卦者伏羲、演卦者文王、传述者孔子。事实上，文王演卦而作“卦辞”，他的儿子周公又祖述文王的思想而发扬扩充之，便著了《爻辞》，为什么三圣之中却不提到周公呢?据汉儒的解说，根据古代宗法的观念，父子相从，因此三圣之中便不另外提到周公了。关于这个问题，如此结案，是否公允而有理，还是很难认定。

开始画卦的，当然是伏羲，这是毫无疑问的事。经过文王演卦、周公祖述、孔子发扬以后，硬要赖掉周公在文化学术上的功劳，恐怕孔子梦对周公时，于心难安。同时，又轻易地溜掉“更三圣”的这个“更”字，也不应该。古文“更”字又有“曾经”的意思，所谓“易更三圣”者，是指易学经过三位圣人学者的整理，才得发扬光大。

由伏羲画八卦开始，到了商、周之际，再经过文王、周公、孔子三圣的研究和著述，才建立了《周易》学术思想的系统。因此可知“易更三圣”一语，严格地说，应该是对《周易》一书而言。如果说对所有的易学系统来说，硬拉下伏羲来凑合三圣，似乎有点牵强。连带这个问题而来的，便是“文王演易”和重复演绎为六十四卦的问题了。

伏羲画卦，这是古今公认的事实。由八卦演绎成六十四卦，却有四种说法：

(一)认为六十四卦也是伏羲所排列的。

(二)有的认为六十四卦也是文王的演绎。

(三)认为由八卦重复排演成六十四卦的，是神农氏。

(四)认为重复演卦的人是夏禹。

主张第一说的，以王弼(辅嗣)等为最有力。主张第二说的是司马迁等。主张第三说的是郑玄等。主张第四说的是孙盛等。

要把这四种说法加以考据确定，实在不容易，而且几乎是绝对不可能的事。至于认定重复卦象的人是周文王，大概是从“文王演易”这个“演”字的观念来推定。其实，这个“演”字，不能硬说就是演绎六十四卦的涵义，只能说是对《周易》一书六十四卦排列的次序和方式，以及《周易》书中对卦爻辞的演义而言。这是无可否认的，都是文王的杰作。至于伏羲画出的卦象，它的原来次序程式究竟是如何排演的?为什么《连山》易的排列以“艮卦”为首，为什么《归藏》易的排列以“坤卦”为首等问题，都是值得研究的。王辅嗣的主张，认为重复排演六十四卦者，仍是伏羲的创作，这是最为有理的。

“十翼”的作者及其他

研究易学，都须知道有汉儒郑玄所提出的“十翼”之说。“翼”，当然是羽翼的意思。《周易》一书的内容，有十种论著，都是辅翼易学、发扬而光大之主要著作。这便是：

(一)上经的彖辞。(二)下经的彖辞。(三)上经的象辞。(四)下经的象辞。(五)系辞上传。(六)系辞下传。(七)文言。(八)说卦传。(九)序卦传。(十)杂卦传。

这是郑氏对于《周易》内容所作的分类范围，凡欲研究易学者，应当先加了解。

至于有关“十翼”的作者问题，大致说来，又有三种异同的见解。

一般的认定，“十翼”都出于孔子的手笔。这是传统的观念，完全从尊孔的意识出发。

其次，认为文王作《卦辞》，当然没有问题。但是《象辞》也是周公的著作，并且根据《左传》中“韩宣子适鲁，见易象”说：“吾乃知周公之德”的话，更为有力的佐证。汉末的学者马融、陆绩等，都同意主张此说。

事实上，《象辞》与《彖辞》对卦象的论断，有许多地方，彼此互有出入，实在难以确认同是一人的观点。复次，除了《象辞》、《彖辞》以外，关于《系传》以及《序卦》、《说卦》等篇，不但它的文辞、思想，处处有先后异同的论调，严格说来，绝对不能认为都是孔子的手笔。其中有许多观念，可能都是孔子以后后人的著作。或者可以说是孔门弟子们的著作，统统归并于夫子的名下，那也是古代著述中常有的事。

易学的传承及其他

在中国文化的领域中，自经孔子删《诗》、《书》，订《礼》、《乐》之后，由他编著了六经，赞述《周易》以来，关于《周易》易学的传承，在司马迁的《史记》，班固的《汉书》，以及范晔的《后汉书》中，都记载有孔子以下易学传承的系统。

但自唐、宋以后，我们所读的《周易》，关于“十翼”的排列程序，事实上，大多都是根据汉末王弼的排列的。他把“乾”“坤”两卦的文言，拿来放在本卦下面，同时把《系传》的中间次序，有些地方也照他自己的意思来颠倒安排。等于我们现在读的《大学》一书，那是经过宋儒的安排，并非原本的《大学》的次序。现在对于研究《周易》来讲，这点应当注意及之。

自孔子至战国末期的易学：孔子授商瞿，商授鲁桥庇子庸，子庸授江东馯臂子弓(其人是荀卿之子)，子弓授燕周丑子家，子家授东武孙虞子乘，子乘授齐田何子庄。此其一。

又：孔子殁，子夏也讲易学于河西，但受到孔门同学们的驳斥，认为他对于易学的修养不够，所以子夏以后的传承，并无太准确的资料。唯后世留传有《子夏易传》一书，真伪难辨，但确具有古代“易学”思想上的价值。此其二。

西汉的易学：田何授(东武)王同子中、(洛阳)周王孙、(梁)丁宽、(齐)服生。四人皆著《易传》数篇，但后世已散佚。

其次：自(东武)王同子中一系，再传(菑川)杨何，字元敬。元敬传京房，房传梁丘贺，贺传子临，临传王骏。

丁宽一系，又再传田王孙，王孙传施?，?传张禹，禹传彭宣。

以上都是著名专长易学学者的传承。至于阴阳、纳甲、卦气等易学，自田何到丁宽之后，又另有一系。

主阴阳、卦气之说的，由王孙传孟喜。喜再传焦赣，字延寿，著有《易林》一书，迥然打破《周易》的蹊径。又另一京房，承传焦延寿的易学，著有《京房易传》一书，开启象数易学的阴阳“纳甲”之门。

东汉与后汉的易学：西汉的易学，到了东汉时期，其间的`传承似乎已经散失不备，因此象数之学与易理的分途，也便由此而形成了。后汉的易学，传承的系统更不分明。此时的著名易学大家，便有马融、郑玄、荀爽、刘表、虞翻、陆绩，以及魏末的王弼等人。

其中荀爽的易学，曾经有后人采集当时的九家易学合成一编的论述，故在后世研究易学中，经常有提到“九家易”或“荀九家”的名词，就是对此而言。

郑玄的易学，开始是学京房的象数，后来才舍离京学，专学费直之说，以孔子《易传》来解说易学。汉末的易学，大概都跟着荀爽、虞翻的脚跟而转，愈来愈加没落，因此才有青年才俊的王弼的起来别走一途，专从老、庄玄学的思想而说“易”了。最为遗憾的，后世的易学，大体上又一直跟着王辅嗣的脚跟在转，不能上穷碧落，下极黄泉，直探羲皇之室。

两派十宗及其他

由秦、汉以后直到现在，大致综合易学发展的系统，我过去曾胪列它为两派六宗。所谓两派：

(一)即是以象数为主的汉易，经唐、宋以后，其间贯通今古的大家，应当以宋代邵康节的易学为其翘楚。又别称为道家易学系统的，这便是道家易学的一派。

(二)宋儒崛起，间接受到王辅嗣等易注的影响，专主以儒理来说易的，这便是儒家易学的一派。

所谓六宗：

(一)占卜。(二)灾祥。(三)谶纬。(四)老庄。(五)儒理。(六)史事。

“占卜”、“灾祥”、“谶纬”等三宗易学，其实都是不脱象数的范围。以“老庄”来说易的，开始于魏、晋之初，由阮籍、王弼等开其先声。继之而起，便有北魏以后的道教，套用东汉魏伯阳著《参同契》的观念，彼此挹注，杂相运用“易”与“老庄”的道理。“儒理”说易，大盛于南北宋时期，如司马光的《潜虚》、周敦颐的《太极图说》、程颐的《易传》，以至于朱熹的《易本义》等，大抵都属于这一范围。史事一系，也由宋儒开始，如杨万里的易学，便偏重于这一观点。

事实上，我以前所提出的六宗之说，还不能尽概两千馀年易学关连的内容。如果加上由象数易学的发展，包括术数的杂易等，应该可归纳为十宗，除了以上所说的六宗以外，另有四宗，便是：(七)医药。(八)丹道。(九)堪舆。(十)星相。

至于明末清初，佛教中的大师，如蕅益和尚所著的《周易禅解》、道盛和尚的《金刚大易衍义》等，都从唐末曹洞宗的爻象思想所开发，虽别有会心之处，但究竟不能列入易学的正宗。但上述四宗所涉及的易学，都以象数为主，比较偏向于固有的科学性质，素来不为寻章摘句、循行数墨的学者所能接受，因此在过去的学术专制时代中，便被打入江湖术士的方伎之流，无法有所增益与发明，颇为可惜。

事实上，《易经》学术思想的根源，如果离开象数，只是偏重儒理，对于中国文化来说，未免是很大的损失。古人所谓“象外无词”，也便是这个意思。如果潜心研究象数的易学，配合科学思想的方法，相信必有更新的发现，很可能会替中国文化的前途，开发更大的光茫。古人虽然也有这种企图，但始终不敢脱离前人的窠臼。例如焦延寿的《易林》、京房的《易传》、南宋以后邵康节的《皇极经世》、以及假托邵康节所著的《河洛理数》、明代术数家们所著的《太乙数统宗》等易书。虽然对于象数易学，别有心得，完全不采用《周易》的原意，大胆地创设卦爻辞例，但仍困于灾祥休咎的观念，只作人事吉凶的判断，并未扩充到仰观天文，俯察地理，中通万物之情的境界。

清代的儒者，研究易学的风气颇盛，如王船山、惠栋、江永、焦循等，都有专著，唯仍多依违于汉、宋儒易的范围，为清代的经学生色不少，如近人杭辛斋、尚秉和颇得象数的效用，亦自成家。

易学的精神

唐、宋以后的易学研究，应该说又建立了另一“三易”之说。这个新的“三易”观念，也是说明秦、汉以后以至现代的易学内涵之范围。换言之，唐、宋以后所谓易学的内涵，它大要包括有“理、象、数”的三个要点。如果用现代的观念来说：

“理”，便是类似于哲学思想的范围。它是探讨宇宙人生形上、形下的能变、所变，与不变之原理。“象”，是从现实世界万有现象中，寻求其变化的原则。“数”，是由现象界中形下的数理，演绎推详它的变化过程，由此而知人事与万物的前因后果。反之，也可由数理的归纳方法，了解形而上的原始之本能。

再来综合这三种内涵的意义，便可知“易理”之学，是属于哲学性的。“象、数”之学，是属于科学性的。总而言之，完整的易学，它必须要由“象、数”科学的基础而到达哲学的最高境界。它并非属于纯粹的思想哲学，只凭心、意识的思维观念，便来类比推断一切事物的。

宇宙万象，变化莫测。人生际遇，动止纷纭。综罗易学“理、象、数”的内涵，无非教人知变与适变而已。知变是“理”智的结晶。适变是“象、数”的明辨。《礼记·经解》中，提到易学的宗旨，便说“絜静精微，易之教也。”所谓“絜静”的意义，是指易学的精神，是具有哲学性的高度理智之修养。所谓“精微”的意义，是指易学“絜静”的内涵，同时具有科学性周密明辨的作用。但在明辨理性之间，倘使不从沉潜静定的涵养而进入易学的境界，稍一走向偏锋，便会流入歧途，自落魔障。故《经解》中，又说到易学的偏失，很可能会“使人也贼”。

从“理、象、数”的精华来看易学，由“乾”、“坤”两卦开台，错综重叠，旁通蔓衍，初从八卦而演变为六十四卦。循此再加演绎，层层推广，便多至无数，大至无穷，尽“精微”之至。

如果归纳卦爻内在的交互作用，便可了解六十四卦的内容，只有“乾、坤、剥、复、睽、家人、归妹、渐、姤、夬解、蹇、颐、大过、未济、既济”等十六卦象。在六十四卦的内在交互中，这十六卦象，每卦都出现四次。

再由此十六卦而求其内在交互的作用，便只有“乾、坤、既济、未济”四卦，每卦各出现四次。

复由此类推，就可了知在此天地之间，除了“乾、坤、坎、离”代表阴、阳的元本功能以外，凡宇宙以外的物理或人事，无论如何千变万化，它的吉凶观念价值的构成，唯有“既济、未济”两个对待的现象而已。

由此而精思入神，便可了解一画未分以前，阴、阳未动之初的至善真如之境界，可以完全体认大易“絜静精微”的精神，就能把握到自得其圜中的妙用了。

本书译事的经过

本书的完成，说来非常惭愧。远在三年前，有一天，程沧波先生对我说：商务印书馆要翻译《周易》为白话，这个工作，原来是由刘百闵先生担任。刘先生承诺以后，忽然作古，所以王云五先生与程先生谈起，想叫我来担任这个工作，我与百闵先生也认识，当时听了，便冲口而出承担了此事。在我的想法，如果没有别的打扰，每天翻译一卦，至多半年可以完成。谁知开始着手翻译时，才发现许多难以解决的问题。例如：

一、译本的原文是《周易》，必须要尽量与原文原意不离谱。不可以随便说自己的易学见解，也不能独取某一家的易学见解为准。

二、上古的文字，一个字或两三个字便可代表一句话或几句话的语意。如果已经了解了古文的内涵，《周易》原文的本身，本来就是白话，用不着更加语译。现在既要用现代语来译出，既不能离经一字，又必须要加上解释字义、考证原意等工作。有时原文只用一个字，但我们需要用好多字来表达它，而且还不能作到尽善尽美。因此便要在“今译”以外，再加“今释”，才能了解。

三、历代学者对于“五经”的著述和研究，包括“四库”以后的著述，如《皇清经解》，《续皇清经解》等书以外，要算有关《易经》的著述为最多，而且各家都别有会心，甚至互相矛盾的也不少。

我们当然也不能忽略这些资料而不顾，究竟如何取裁也是一个很大的问题。

我当时的立意，是以汉易为原则，尽量避开宋易的解释。因为易学的内涵，虽然以“理、象、数”为主，如果真能懂得了注重“象、数”的汉易，其理自然便在其中了。“象外无词”，原是研究易学的笃论。

有了这些问题横梗在前，所以开始翻译乾坤两卦时，便费了一个半月的时间。其馀每一个卦，原意计划用一个星期把它翻译出来，结果还是不能如愿以偿。

在这一段时间，除了手边原有收藏有关《易经》的书籍以外，还得王新衡先生的帮助，送我一套文海出版社《国学集要》第十种中有关《易经》这一全部的书籍，盛意可感，至今还欠上这笔情债。

跟着，我的俗事和课务纷至沓来，实在无法闲坐小窗翻《周易》了，所以一拖再拖，翻到“观”卦时，便搁笔迟延，一直没有继续工作。中间曾经写信向王岫老商量，希望另请高明完成此事，结果岫老又坚持不便改约。

去年春天，徐芹庭来看我，谈到《易经》译稿的事，他看我忙的可怜，便愿意替我完成其事。我当时也想叫他试试看。因为芹庭刚进师大的那一年，便认识我。除了欣赏他诚朴的气质以外，还有很多难能可贵的善行，不是一般人能做到的。他是一个孝子，每个星期都要赶回苗栗乡下，赤脚耘田，帮助父母去种地。所以我就叫他先从《来注易经》入手，希望他对《易经》下番工夫，结果他的硕士论文照着这个目的来完成，博士论文则研究汉易。他目前偏重“来易”和汉易。从我研究“象、数”方面的朱文光博士，又远在国外，不能和他互相切磋。

半年以后，芹庭送来全部译稿，他从“噬嗑卦”以后，一气呵成的成绩。我看过以后，便对他说：“很可惜”你仍未脱离“来易”及汉易的范围。但是，有了这样的成就，的确很不容易。

这样一搁又是一年。到了年底，程沧波先生又催我交卷。我也觉得实在说不过去了，再去信和岫老商量，希望能采用芹庭的译稿，而且由芹庭负起这本书的著作责任。结果得到岫老的勉强同意，但说必须注明是我和芹庭的合著。因此才有本书的问世。

但我仍以至诚，向商务印书馆和王云五先生以及读者，致无限的歉意。才力和精力有限，未能达成想像中的任务，希望将来能够好好地完成一部《易经》的研究，贡献给大家以作补偿。这是否能成为“既济卦”或“未济卦”的祝词，便很难预料了。