人体与易经,易经养生之道

易经先后天八卦与人体经络

经络：十二正经在表，主后天，主动，为用。奇经八脉位里，主静，主先天，为体。

十二正经：后天八卦乾坤六子：离为太阳：手太阳小肠经，足太阳膀胱经。坎为少阴：手少阴心经，足少阴肾经。震为厥阴：足厥阴肝经，手厥阴心包经。艮为太阴：手太阴肺经，足太阴脾经。巽为少阳：手少阳三焦经，足少阳胆经。兑为阳明：手阳明大肠经，足阳明胃经。
奇经八脉：
胎儿时为先天八卦：乾为督脉（乾首，总督统帅），坤为任脉（坤腹，妊娠），离为阴蹻脉（离阴在中为桥梁），坎为阳蹻脉（坎阳在中为桥梁），震为阳维脉（震阳在里维系诸脉），巽为阴维脉（巽阴在里维系诸脉），艮为冲脉（艮为山，土气为中气），兑为带脉（兑为金为布，为带）。
出生后变为后天八卦：离为任脉（列缺，离为心，任物者也），坎为阳蹻脉（申脉，阳气伸展外达），震为阳维脉（外关，震为将军，将在外，统维诸阳），兑为督脉（后溪，兑为泽为口，为督促），艮为阴维脉（内关，统维诸阴），巽为带脉（临泣，巽为风，为号令，为带领），乾为冲脉（公孙，脾土冲气以为和），坤为阴蹻脉（照海，坤，伸也，阴气伸展外达）。
能量系统医学（藏中西医结合）

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易经与养生

提起《易经》，许多人都认为它是一本占筮之书，跟养生学没有什么关系。事实上，《易经》与养生学有着深厚的渊源。《黄帝内经》被认为是中国人养生治病的经典之作，其实，它只不过是《易经》的一条分支。包括其在内的众多医学典籍，都是直接或间接地从《易经》发展而来。古人云“不知易，不足以言太医”、“医不可无易，易不可无医”。可见，医易相通，只有把《易经》的精髓运用到养生和诊疗的实践中去，才能达到尽享天年、悬壶济世的目的。
人类与自然的关系，与“鱼与水的关系”相同，人的生老病死好比自然界的春生、夏长、秋收、冬藏，所以《易经》倡导“天人合一”的养生观。只有人体的机能与自然界的变化保持一致，我们的生命才能年复一年地“野火烧不尽，春风吹又生”。

《素问?金匮真言论》中指出“五脏应四时，各有收受”，“和于阴阳，调于四时”，这说明人与自然是一个整体。人体的五脏功能活动、气血运行都与季节的变化息息相关。因此，古往今来，中医养生学家们都将“气候?物候?病候”作为养生的重要课题来研究。

气候发生变化时，人体会随之产生一些特殊反应：春夏季节，天气变暖，在人们体内蛰伏一冬的阳气开始向体外生发，从而推动血液循环速度加快，大量的汗液从体表排出，这是机体用排汗的方式来散热，以调节体内阳气的过分亢盛；相反，在秋冬季节，气温低，人体为了自保阳气，会表现为尿多、尿频而皮肤汗少。

中医还认为，昼夜晨昏也会影响人类的生活，所以人们的生活作息要遵循“日出而作，日落而息”的规律，否则人体会产生诸多疾病。因此，养生贵在天人合一，应特别注意以下几点：

第一，顺应天地自然原则。人和自然界是一个整体，所以人要随着自然环境的变化而变化，与春生夏长、秋收冬藏的自然规律相对应。通过观察日月星辰的运行及位置，顺从阴阳的消长，根据天地自然四时气候的变化来调养身体，吐故纳新，养精守神，只有心神、形体应和于阴阳的变化，调适于四时气候的变迁，才能使人体强健、祛病、增寿，乐活于天地之间。

第二，顺应人体生物钟原则。人体的血液中含有60多种化学元素，它们和地壳中的元素含量的分布规律完全一致。这也就可以解释为什么人体的生物钟与大自然的变化也是一致的。我们若想养生，必须做到“起居有常，不妄作劳”，“精神内守，病安从来”。唯有凡事都顺应生物钟，做到适应日节律、月节律、年节律的大环境，使日常生理活动、行动坐卧与这些节律合拍、和谐，才能拥有健康。

第三，融入生活养生原则。社会在进步的同时，也给人类带来了一些不利于健康的因素。如城市代步工具汽车的大量涌现所带来的噪声、尾气污染，居室装修带来的环境污染，加上过度紧张的快节奏生活，都会给人们带来精神焦虑、头痛、头晕、烦躁、失眠等症状。因此，把养生贯穿于日常生活中，做到饮食养生，远离山珍海味，做到主食与副食平衡，酸性食物与碱性食物平衡，杂与精平衡，寒与热平衡，干与稀平衡，摄入与排出平衡，情绪与食欲平衡等。

易经河图洛书及八卦与人体经络对应关系

八经卦就是奇经八脉，《易经》六十四卦符号系统，就是人体经络系统的真实反映，它是人体经络的结构方程式。
督脉为乾，主持元阳，主一身阳气，为阳脉之海，统帅阳经。
任脉为坤，主持元阴，主一身阴气，为阴脉之海，统帅阴经。
冲脉为坎，主一身阴血，但有一点元阳居其中。
带脉为离，系腰身一周，内系胞宫为阴，外系筋脉，主一身强力，故二阳在外。
阳跷脉为震，交通阴阳，运行卫气，阳入于阴，故多一阴。
阴跷脉为巽，交通阴阳，运行卫气，阴入于阳，故多一阳。
阳维为兑，阳维维于六阳经，故有二阳。
阴维为艮，阴维维于六阴经，故有二阴。

人体奇经八脉
奇经八脉，包括任脉、督脉、冲脉、带脉、阴跷脉、阳跷脉、阴维脉、阳维脉。奇者，异也。因其异于十二正经，故称“奇经”。它们既不直属脏腑，又无表里配合。其生理功能，主要是对十二经脉的气血运行起着溢蓄、调节作用。

一、督脉循行图
督脉穴
督脉行脉之中行，二十八穴始长强，腰俞阳关入命门，悬枢脊中中枢长，筋缩至阳归灵台，神道身柱陶道开，大椎哑门连风府，脑户强间后顶排，百会前顶通囟会，上星神庭素髎对，水沟兑端在唇上，龈交上齿缝之内。
督脉的循行及其生理功能：
1、循行部位：督脉起于小腹内，下出会阴，向后至尾骶部的长强穴，沿脊柱上行，经项部至风府穴，进入脑内，属脑，沿头部正中线，上至巅顶的百会穴，经前额下行鼻柱至鼻尖的素寥穴，过人中，至上齿正中的龈交穴。
2、分支：第一支，与冲、任二脉同起于胞中，出于会阴部，在尾骨端与足少阴肾经、足太阳膀胱经的脉气会合，贯脊，属肾。第二支，从小腹直上贯脐，向上贯心，至咽喉与冲、任二脉相会合，到下颌部，环绕口唇，至两目下中央。第三支，与足太阳膀胱经同起子眼内角，上行至前额，于巅顶交会，人络于脑，再别出下项，沿肩胛骨内，脊柱两旁，到达腰中，进入脊柱两侧的肌肉，与肾脏相联络。
3、生理功能：
（1）调节阳经气血，为“阳脉之海”：督脉循身之背，背为阳，说明督脉对全身阳经脉气具有统率、督促的作用。另外，六条阳经都与督脉交会于大椎穴，督脉对阳经有调节作用，故有“总督一身阳经”之说。
（2）反映脑、肾及脊髓的功能：督脉属脑，络肾。肾生髓，脑为髓海。督脉与脑、肾、脊髓的关系十分密切。
（3）主生殖功能：督脉络肾，与肾气相通，肾主生殖，故督脉与生殖功能有关。

二、任脉循行图
任脉穴歌
任脉中行二十四，会阴潜伏二阴间，曲骨之前中极在，关元石门气海边，阴交神阙水分处，下脘建里中脘前，上脘巨阙连鸠尾，中庭膻中玉堂联，紫宫华盖循璇玑，天突廉泉承浆端。
任脉的循行及其生理功能：
1、循行部位：任脉起于胞中，下出于会阴，经阴阜，沿腹部正中线上行，经咽喉部（天突穴），到达下唇内，左右分行，环绕口唇，交会于督脉之龈交穴，再分别通过鼻翼两旁，上至眼眶下（承泣穴），交于足阳明经。
2、分支：由胞中贯脊，向上循行于背部。
3、生理功能：
（1）调节阴经气血，为“阴脉之海”：任脉循行于腹部正中，腹为阴，说明任脉对一身阴经脉气具有总揽、总任的作用。另外，足三阴经在小腹与任脉相交，手三阴经借足三阴经与任脉相通，因此任脉对阴经气血有调节作用，故有“总任诸阴”之说。
（2）调节月经，妊养胎儿：任脉起于胞中，具有调节月经，促进女子生殖功能的作用，故有“任主胞胎”之说。

易经八卦与五脏六腑的关系

乾 肺
兑 大肠 ，乾兑属金，互为表里，分阴阳
离 心、小肠（心包、三焦），属火，分别为阴火阳火，互为表里
震 胆
巽 肝，震巽为木，分阴阳，肝胆互为表里
坎 肾、膀胱，属水，阴水阳水，互为表里
艮 胃
坤 脾，艮坤为土，脾胃分阴阳，互为表里
脏为阴，腑为阳
大概如此！周易“近取诸身”，以八卦与人的形体相通应。人体是个大八卦结构，如《说卦传》所云：“乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，良为手，兑为口”。
张介宾在《医易义》中说：“以形体言之，则乾为首，阳尊居上也；坤为腹，阴广容物也坎为耳，阳聪于内也；离为目，阴明在外也；兑为口，折开于上也；巽为股，两垂而下也；为手，阳居于前也；震为足，刚动于下也。”
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《周易》八卦是朴素唯物主义的气一元论的胎源。老子云道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和”。
“道生一”，是指太极为混沌元气，动则生阳，静则生阴，阴阳环抱而生两仪，即“一生二”两仪生四象，四象再演变成八卦，八卦分别象征天、泽、火、雷、风、水、山、地。这八种物质被古人视为自然界万物衍化滋生的物质基础。其中以乾、坤天地两卦为万物之母，万物生于天地字宙之间，如《周易·序卦传》曰：“有天地然后有万物”。
《周易·乾·文言传》：“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序。”所以，八卦并不是什么玄虚的东西，而是一种物质性的，寓有辩证雏形的结构。《周易》是以八种自然物构成宇宙和运动变化的观点，来展示其世界观和人生哲理等要义的。象天、泽、火，雷、风、水、山、地八种自然物(现象)，其中水、火为万物之源、阴阳之基，风、雷为之鼓动，山、泽于是成形。有了山、泽，生命便开始孕育，于杂花生树之中人类也得以繁衍。
正如《周易·乾·文言传》云：“乾，元者即言乾卦纯阳，至健至刚。《周易·象上传》：“大哉乾元，万物资始，乃统天。”坤，亦为元者，即言坤卦纯阴，至柔至顺。正如《周易·坤·彖上传》：“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。”乾元在《周易》中尤被重视，乾元被视为自然界万物赖以资始的动力乾元一动、则天地日月皆动，而且是运转不息的水恒运动。这种运动贯穿于事物的自始至终，影响着事物的发展变化。
《周易》也重视坤元的作用。宇宙万物遵循“孤阴不生，独阳不长”的规律；万物资生除阳刚之用外还必须有阴柔之体，即天地必须阴阳气交，方能生化万物。没有天地阴阳二元气的交和，就没有天地万物。
周易除重视乾坤二卦对宇宙的化生之外，还强调水火在化生万物中的作用。
认为水为至阴，有水才有生命。离为火卦，火生土，土为万物之母，故有水火才生万物。《周易》还认为震、巽雷、风在宇宙自然界的发生发展中起着重要的鼓动作用，而、兑、山，泽则在自然界万物形成中起着重要作用。
总之，《周易》通过八卦论述了自然界的形成及演变，指出了天地、水火，风雷、山泽在宇宙中的重要意义，突出了自然界是物质的、运动的观点。
如《周易·说卦传》：“天地定位，山泽通气，雷风相搏”，“雷以动之，风以散之，雨以润之，日以姐之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之，”“动万物者莫疾乎雷，挠万物者莫疾乎风，燥万物者莫双乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终始万物者莫盛乎良，”
从上可以看出，《周易》八卦理论，是中国古代朴素唯物主义气一元论的发端，八种自然物可以看作统一的物质性的元气的八种形态，因而可以称作八卦气。
中医将这一理论应用于医学，提出八卦气与人体脏气相通应的观点。
乾为天卦，为君，象征人体生命活动必须有总的主宰，在人体与脑通应，“脑为元神之府”
坤为地卦，坤以藏之，象征人体生命活动离不开必要的贮备，在人体与脾胃、大小肠相通应，“脾胃、大小肠、三焦、膀胱者，仓廪之本，营之居也”。
坎卦为水，雨以润之，象征人体需要阴的滋濡，在人体与肾相通应，“肾者水脏”，“肾藏精”之故。
艮卦为出，长以止之，象征生命活动需要有相对的静止，从而维持相对的平衡，与人体之脾相通应，“脾者，土也，治中央”。
兑卦为说；说，即悦，比喻脏气中不可缺少的和谐、调节作用，在人体与肺相通应。肺为相辅之官，主调节作用。
巽卦为风，风以散之，为生命活动中不可少的疏泄作用，在人体与肝相通应，因肝主疏泄之故。
震为雷，雷以动之，象征人体生命活动须有重要的鼓动激化作用，故与人体之胆、肝相通应。
离为火卦，“日以短乏”，象征人体生命气化的原动力，故与人体之心、命门相通应，“命门者，…原气之所系也”。
综合上述表明，八卦气规律适用于宇宙万物，包括人体生命活动在内。

中医与易经的关系

中医学与 《易经》之间的关系，可以说源于《易经》而异于《易经》。《易经》是总的世界观的学说，而中医学是研究人体健康的专科学术。中医学借助于《易经》的思想方法理论框架，又独创性地构架了完整而系统的理论体系。
张景岳说：“宾尝闻之孙曰：‘不知易，不足以言太医。’每窃疑焉。以谓易之为书，在开物成务，知来藏往。而医之为道，则调元赞他，起死回生。其义似殊，其用似异。且以医有‘内经’，何借乎易？舍近求远，奚必其然？而今也年逾不惑，茅塞稍开，学到知羞，方克渐悟。乃知天地之道，以阴阳二气而造化万物；人生之理以阴阳二气而长养百骸。易者，易也，具阴阳动静之妙；医者，意也，合阴阳消长之机。虽阴阳已备于内经，而变化莫大乎周易。故曰天人一理者，一此阴阳也；医易同源者，同此变化也。”此老之语，通过自身学研中医的体会，道出了医理，易理之间的差别。张景岳的这段话把医易之间的关系解释得很透彻，中医学完全在易学的理论框架下形成的，其理论基础点仍是易经的四条理论基点：物质观、全息论、阴阳系统论和易变精神。

《易经》对中医起作用?

中医的基础理论就是源于《易经》的阴阳、五行……。易经对中医起有一个正确的指导思路，可以说，易经是中医的父母，没有易经就没有中医。