易经天象奇怪怎么说的,极其罕见的天象

苕木匠读《周易》(25):释乾:观天象以察时定节

观天象以察时定节：释“乾”
他们第二天抬上来的是一块写有如下几个字的黑板：

“（  ）乾元亨利贞”

我们当然要从头开始讲。但是……哈哈，排在最前面的是《乾》卦的卦画“  ”。而光凭这个简单的卦画，我实在是看不出什么内容出来。既看不出它是如何产生的，也看不出它具有什么象征意义，更看不出它会如何变。都看不出来，又如何讲呢？所以，我决定暂时将它搁置起来，等有了己知条件后再来讲。好的是这个己知条件离我们并不远，就在《乾》卦卦辞之后。好吧，我们来先讲《乾》卦“乾元亨利贞”的卦辞。

《周易》六十四卦，每卦都有一段卦辞，卦辞的内容表述了本卦的中心思想。由于卦辞和爻辞是表意清楚的汉字，所以卦爻辞当然应该是我们解读《周易》的最为可靠的依据。或者说，我们对《周易》本义的探求只能从卦爻辞这些己知条件入手，而不能凭空捏造，信口开河地乱讲。

我以为我们在解读《周易》卦爻辞时，至少需要注意三个主要问题：一是正确地理解字义，特别是主题词——也即我们常说的卦名的含义；二是准确地给古文断句；三是掌握作者写作的基本特点。我们首先说字义。先说“乾”这个字。

“乾”这个字在甲骨文中是没有的。《说文》中写作“  ”或“  ”。《说文》说：“乾，上出也。”段玉裁注：“此乾字之本义也。自有文字以后，乃用为卦名，而孔子释之曰：‘健也’。健之义生于上出，上出为乾，下注则为湿，故乾与湿相对。”徐灏注笺：“乾之本义，谓草本出土乾乾然强健也”。

有谁把他们的解释听明白了吗？许慎等人以为“乾”字的本义为上出、冒出、干等义。孔子以为“乾”字的本义为健、为天。后人还有将“乾”字解释为北斗星等。但“乾”字为什么有这些意思，他们都没有说出一个让人信服的道理出来，因此，“乾”字的准确含义也一直就是易学界没有讨论清楚的问题。其实，“乾”字的含义就藏在它的字形中。

观《说文》中所收“乾”字的古文字形，“乾”字由左右两部分组成。左边部分写作“  ”或“ ”。右边部分写作“乞”。左边又可细分为上部的“  ”，中部的“　”或“　”，下部的“　”。其中中部的两种写法分别为古文的“日”字和“星”字。去掉这中间部分后，将上下两部分相合，则是东方苍龙七宿的象形。其中上部像角、亢、氏三宿，下部像房、心、尾三宿。有心的朋友们可以把甲骨文的“龙”字查出来对照，也可以找一幅古代的星图出来对照。认识龙星宿的朋友直接与天象对照更好，盛夏时节观察得最完整。

东方苍龙七宿正是日月五星运行的必经之路，而《乾》卦六爻的爻辞又正是以龙的变化为主题。依此，我们可以认为，“乾”字左边字符的含义应为：日月五星运行于苍龙七宿之中。

“乾”字的右边写作“乞”。甲骨文写作“三”、“气”、“  ”等，与“气”为同一个字，与八经卦中的《乾》卦卦画“三”也相同，意思是求。求什么呢？求“乞”字下半部的“乙”。《说文》说：“乙，象春草木冤曲而出，阳气尚缰，其出乙乙也。”“乙”是草木破土而出之状。用什么来求呢？用“乞”字上部的“﹂”。此“﹂”应为古人竖杆测影的标杆。依此，“乞”字的本义应为寻求草木破土而出的时间，后来引申为乞求、气等义。这个气不是云气的气，是生命之源的气，也即阴阳之气的气，所以“乞”与“气”字为同一字。

由以上对“乾”字的字形结构所作的分析可知，“乾”字的本义应为：观察东方苍龙七宿的运动规律以察时定节。此义与《乾》卦卦爻辞的内容是完全相符的。所以，我以为这个字应当是《周易》作者的发明。是发明出来表达他所想表达的主题的。

作者发明了这个字后，还有一个问题，就是要给这个字标一个音。或者说，作者还要解决应当怎么读它的问题。办法也是有的，而且很简单，那就是借《乾》卦卦画过去所附于的那个主题词的音。这个字就是“键”。也就是我们从长沙马王堆出土的帛书《周易》中，所看到的那个《乾》卦的卦名。

我们在前面说过，春秋之前的《易经》一共有三本书：《连山易》、《归藏易》和《周易》。这个“键”字就是《乾》卦在前两《易》中的名。也正是帛《易》中这些新卦名的发现，向我们透露了《周易》的创作可能是对原有作品的一种加工。“键”才是《乾》卦的本名，而“乾”字只是作者新取的名（应是主题词）。

作者为什么要舍弃原卦名不用而重新命名呢？原因就在于作者想要表达的内容与原作者想要表达的意思不同。“键”字的本义是安装在车轴两端，管住车轮不脱离轴的铁棍，引申为门闩、关键等义。《乾》卦所象征的龙星宿的升起正是一年春夏秋冬四季的开头，取名为“键”名符其实。原作者所表述的应当正是龙星宿在天空中的存在状态这个意义。但从《周易》卦爻辞的内容看，《周易》作者想表达的主要内容应为阳气的生长过程。这是“键”这个字的内涵所不能表达的，所以作者只能另取一个名。因在当时已有的文字中找不到合适的字来命名，他于是造了“乾”这个新字。

这个字表述了观测的内容（日月五星在苍龙七宿所象征的路经上运行），目的（求气）和方法（竖杆测影）。

殷墟甲骨文中未见“乾”这个重要的字，应当正是在当时还未创造出来的原因。因此，我们以为“乾”字是《周易》作者的发明，其初始义既不是孔子所说“天行健，君子以自强不息”中的“天”或“健”，也不是出土文献中所说的关键的“键”，更不是许慎等人所说的什么“上达”、“干”、“北斗星”等义。它的本义应为：“以观察日月五星运行于苍龙七宿中的规律来察时定节。”

《周易》作者发明这个字出来很不简单。而他以此起笔，也正是希望周族的子孙们，周族未来的王、侯继承人们，能够将顺天应时的这种“天人合一”的思想，作为为王者的最基本条件、最重要的条件来学习和贯彻。实际上，天文知识也正是古代为王者所必备的技能，这点只需要把《尚书》的第一篇《尧典》的内容通读一遍在清楚不过了。

日晕在易经里算什么天象

古人认为日晕是—种不祥之兆，预示着灾祸。日晕是—种常见的大气光学现象，它的形成与高云有关。
高云一般由微小的冰晶组成，这些冰晶相当于三棱镜，当太阳光通过高云中蕴含的冰晶时，经过两次折射、反射便形成了日晕。由于蕴含冰晶的高云一般是雷雨天气入侵的“先锋”，所以日晕的出现,往往预兆着天气在短时间内便会转坏。故民谚有“日晕三更雨，月晕午时风”之说。
日晕，又叫圆虹，一种大气光学现象，是日光通过卷层云时，受到冰晶的折射或反射而形成的。当光线射入卷层云中的冰晶后，经过两次折射，分散成不同方向的各色光。日晕半径的视角通常是22度和46度。人们通常可以肉眼观察到“日晕”现象，云层中冰晶含量越大，光环也就越显著，容易使人观察到。反之，则无法形成“日晕”，或者即使形成也无法在地面上清楚地观察到这一现象。日晕多出现于春夏季节，民间有“日晕三更雨，月晕午时风”的谚语，其意思就是若出现日晕的话，夜半三更将有雨，若出现月晕，则次日中午会刮风。日晕在一定程度上可以成为天气变化的一种前兆，出现日晕天气有可能转阴或下雨，但说这种现象可以预兆气候的旱涝、地震是没有科学依据的。日晕出现时不要长时间用肉眼观看日晕，以免灼伤眼睛。天气要下雨时，往往会在高空中出现象鸟类羽毛般的卷云，接着在卷云的下面6千米左右空中出现含雨的卷层云。由于气温低，云中的水滴变成六棱柱状的小冰晶。太阳光能穿过云层即在小冰晶上发生折射，看上去在太阳的周围出现一个圆圈，由内而外呈光谱色，这就是日晕。

白话易经:一、先天和后天八卦

引言： 《易经》被人们尊称为百经之首，也就是说古往今来的经书论高大上它排名第一，其他只有做小弟的份。经书指的是人们生活的原则，对国家和社会有指导意义的书籍，是中华文明的瑰宝，从这里可见它在中国几千年历史中的重要地位。古代上至帝王、将相，下到文人墨客、医学大家，没有不学习易经的。唐初四大家宰相虞世南说“不读易，不可为将相。”药王孙思邈对弟子说“不知易，不足以言太医。”当官学医，各行各业，如果想在自己的领域做出一份成就的话必须学易。

                                           易与生活

    易学揭示了宇宙万物，人类社会发展运行的基本规律。然而随着时间的流逝，人们将它蒙上了神秘的外衣。如今解释易经的书种类繁多，五花八门，晦涩难懂，买书回去自己研读，迟早变成疯子。实际上易学与我们的生活息息相关，庄子说“道在瓦砾，道在屎溺”，吃饭、睡觉，拉屎、放屁也是易。

                                           先天与天体运行

    如果说伏羲的先天八卦是一颗种子，那么周文王将它施肥培土开出了后天八卦的花朵。春秋时期，孔圣人颠破流离，纵览群书50岁后通晓天道在此基础上撰写了《说、序卦》和《十翼》形成了完整的系统。五十而知天命，就是这么来的。先天和后天八卦的区别在哪里？先天八卦是三皇之一伏羲观察天象所创，主要用于占卜。当时处于原始社会，生产力低下，天晴下雨、寻找丢失的族人等主要依赖占卜来进行，因此祭祀是非常庄重而严肃的。文中“天地定位、山泽通气、雷风相薄、水火不相射”提到的是三维的立体概念。假设在旷野之中，头上是天乾卦、脚下是地坤卦，左为离卦象征太阳，从东方升起西方落下。右方为坎卦象征月亮出现，实际上描述的是天体的运行。
                                                    后天与四季

     封神演义中周文王被纣王囚禁十九年，闲着没事将先天八卦修改为后天八卦。为什么改？这个时候已经进入奴隶社会，生产力得到了提高，阶级出现了，人们忙着播种、收割满足日常生活的需要。最重要的是什么？不是占卜，而是农业生产。根据天时的变化，小到明确什么时候该上班，什么时候可以下班；大到什么时候下田播种是最好的时间，什么时候该收获果实，有利于农业生产，还有就是描述人类社会发生发展的现象内在的规律。因此，他是一个二维的概念，也就是整个一个平面。
    古语说天圆地方，主要说的是方位和时间的变化。上离下坎，左震右兑，震为春天，离为夏季、兑为秋天、坤为冬季。春夏秋冬，四季变化。二十四节气春分、惊蛰、小寒等分布其中，让人们知道什么阶段该干什么。现在我们所说的都是指的文王八卦，也就是说是后天八卦。由于阶级已经形成，人以类聚，物与群分。从图中可以看出，子跟父走，母领女随。乾卦老父亲和震卦大儿、坎卦中子、艮卦小儿子在一起。坤卦母亲带着兑卦小女、离卦中女、巽卦长女一块。阴阳分明而不是在先天中是混杂的。这时候父母老了该退休了所以乾坤不是处在正上、正下的位置。

易经为什么被描述的那么神奇???

易经被誉为百经之首，是因为，它极大影响了中华文明，甚至可以说是中华文明的起源。易经中的东西我们日常生活经常用到，仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知。它为什么那么神奇？1：中国最古老的书籍之一。2：包罗万象，任何事物往易经里面套，易经都能解释其道理。3：至今为止，还没有人完全参透易经。诸葛亮对易经略知一二，就能辅助刘备鼎足三国。刘伯温对易经了解三分，就帮助朱元璋打下了大明江山。 现在很多外国人都开始研究易经了，不过他们没有汉语的底蕴，只从表明看，解释的易经简直让人好笑，中国三岁小孩都能想到那层。这里我不是贬低外国人，只是想提醒国人，连外国人都开始研究易经了，作为中国人是不是更应该多了解老祖宗的东西呢？

易经里的《象》曰,《象》是什么意思?

象有卦象和爻象。《象》曰； 就是这个卦或者这个卦的某个爻的象。解卦是一般把这个卦列出来，这个卦象什么，所表达的谶语是什么就是象。所以说这个卦或者爻所说的。就是象曰。

【好文上热门】青龙白虎、朱雀玄武,解析汉墓天象图之四灵

引言：在墓室顶部绘制天象图，将墓葬本身转化为一个微缩的宇宙空间，这是古人对于有限生命认识之后，试图唤起和延迟并最终逃脱死亡的尝试，四灵图案又在其中有什么作用？

所谓“天象”，《易经·系辞》开篇即讲：“在天成象，在地成形，变化见矣”，至于什么是象，什么是形？东晋韩康伯将其归纳为： 象况日月星辰，形况山川草木也 。这么说来，天象图所包括的形象应该是指日月星辰，而四灵作为 拟态化的星宿（ 日、月、五星栖宿的场所 ）象征 ，更是其中最为典型的代表。

有意思的是，这种四灵图案甫一出现就与墓葬结下不解之缘。或许古人对于地下世界的恐惧，全部转化为了对于天上世界的向往，在距今4500年前史前时期的 濮阳西水坡墓地M45 中，四灵之中“龙与虎”雏形的组合就已经开始出现。

45号墓是一座土坑竖穴墓，一位男性墓主头南脚北地仰卧于墓中，而在墓主的骨架两旁，则用蚌壳排摆塑出两幅图案： 东方是龙，西方是虎 ，其头均向北、腿均向外。有意思的是，在墓主脚下，还有蚌壳排列成的一处三角形，与旁边的两根人腿骨，组成了 北斗 图案。

关于这座墓的性质有多种说法，主流的观点则有两种：一种源于 张光直先生的“神兽说 ”，认为墓主应为古代的巫师，而蚌塑的龙、虎、鹿（三蹻）是为巫师做法时的脚力和动物助手；

第二种以 冯时先生的“星象说” 为代表，除了认为蚌塑龙虎分别代表星象中的青龙和白虎之外，将人胫骨和蚌壳组成的图案认定为北斗，揭示了此墓中包含的天文学意味。

“天之四灵，以正四方”，如果说濮阳西水坡出现的蚌塑龙虎，可以看做是东宫苍龙与西宫白虎的雏形。那么到了战国时期曾侯乙墓意衣箱上的图案，则在东西两宫基础之上，加上 南宫朱雀 ，构成三灵形象。

曾侯乙的衣箱虽小，但却表现了制作者对于宇宙的整体认知：即按照 天地四方 来布局 色与画面 。

先说色，在箱体的上盖、左侧、右侧以及正面均涂有色，唯独箱体的底部和背面为黑色，这实际上正是在模拟北半球地理位置下光与影的变化：日出于东南而落于西南，所以 东、南、西三面 都有光明，人眼能够视物，故以 朱红色勾勒物象 ，而北方则有长夜，玄冥一片、箱底则为太阳方位的背面，所以这两个地方均是黑底，无任何图像。

再说方位与画面，上方的箱盖象征 “天” ，用圆弧形的盖面代表“盖天说”，所以二十八星宿、四灵以及北斗等天象图便绘制其上；下方的箱底象征 “地” ，方正如棋盘，与箱盖构成“天圆地方”的观念； 右侧代表东方、左侧代表西方、正面代表南方 ，这些方位则可以从画面上绘制的图案进行合理的推断。

实际上，在这个衣箱上最显著的还是箱盖上位于主体位置的图案，即 东宫苍龙与西宫白虎 ，此外便是位于两者中间的两字 “斗”和“土” ，这三者构成了一个统一的有机整体，让人不由得想起了西水坡M45中亦采用同样的构图方式。

而这里的 “斗”即北斗，“土”则指土圭 ，因为土圭所在为地之中，北斗所在为天之中，所以古人用斗、土重合来表示此为所设的天地之中。除了东西两宫青龙白虎之外， 朱雀也在南方神“且” 画面中首次出现。

至于为什么唯独没有绘制北方玄武的图像？有一种解释是这样的：因为衣箱背面（北方）为黑色，黑色又称玄色， 无图案则意味目不能视物 ，其本身就能代表北方玄冥的含义；当然也有人认为能见龙、虎、雀三象时，北宫玄武自然是看不到的。

可以看到，从史前到战国时期，四灵图式一直在不断发展，从最初只有东宫苍龙、西宫白虎、再到加入南宫朱雀，可以说 直至汉代才最终形成以四种动物搭配四个方向，并与二十八星宿完成固定组合的严整图式 。支撑这种宇宙图式的理论来源，最早可以从《史记·天官书》中找到答案：

从曾侯乙墓出现天象图的四百年后，西汉中晚期的西安交大的壁画中，再次出现了 迄今为止最早、以四象统领二十八星宿的图像实例 。此墓为砖石拱券结构，因而拱形的墓顶便称为表现天象图的绝佳场所。

不同于曾侯乙墓天象图中央，以斗和土来指代方位，取而代之的是分居于内圆 中轴线南北两侧的日月图像 ，红色的日中金乌代表太阳、白色的月中蟾蜍代表月亮，两者同时也具备了阴阳属性。

至于四象，则分布于画面外圈： 青龙位于东南方 ，龙头向东，头部绘制八颗星辰，四足和尾部各有一星； 白虎位于西南方 ，头向北方，数星相连； 朱雀位于正南方 ，鸟头向西；有意思的是 正北方玄武 ，并非标准的龟蛇合体，而是绘制了一条黑色小蛇盘踞在五星相连的星宿内，蛇头向南。

然而，根据考古材料和文献来看， 东、西、南三宫的的龙、虎、凤 经历战国以及汉代早中期，三者之间的组合已经发展起来并且形象趋于固定，但唯独北方玄武却始终 悬而未决 ，这个北宫之灵具体该由什么动物来占据？在各个地域内，实际上存在着多元竞争的局面：

可以看到，出现在第四者的位置上的有骆驼、白虬、麒麟甚至玄武的分体龟和蛇， 但局势却向着对玄武（龟蛇合体）越来越有利的方向发展 。实际上，汉代延续了战国以来对于龟蛇的认识，即运用于天象学以及兵阴阳学中的观念，见于《考工记》

到了景帝以及武帝时期，标准图式的玄武便已经以胜利者的姿态占据了最重要的位置，完成了四灵组合的最终定型。比如， 汉武帝茂陵 及其陪葬坑出土的 画像空心砖上 ，玄武便是 蛇缠龟状 的典型形象。

可以说从武帝茂陵附近出土龟咬蛇、蛇缠龟形象的出现后，也就 正式确立了玄武为龟蛇合体的形式 ，并且成为了此后玄武形象的主流。到了东汉时期，除了与之前同样出现在 墓室顶部的穹顶上 ，四灵组合同样也在 画像石墓门上安家落户 ，并形成一种固定的图式。

在门扇的上层为两只展翅欲飞的朱雀、中层则为铺首衔环，象征安宅、下层左门为青龙，右门为白虎、左右竖框下端则为龟蛇合体的玄武，极为符合“ 左青龙、右白虎、上朱雀、下玄武 ”的组合方式。

我们好奇的是，古人为何偏偏在墓葬中运用天象图，而四灵在其中又发挥着什么作用？当四灵观念传到四川地区，就被广泛运用于石棺葬具上，以简阳鬼头山三号石棺为例，就很能说明问题。

在这具石棺的四面挡板之上，分别刻有四灵图案，此外，在右侧挡板中央则刻双阙，阙上方有铭文“天门”二字。这充分表明了石棺的性质： 在四灵的护佑之下，墓主灵魂抵达天门之旅 。

接下来，我们以前后左右挡板为序，说明四灵在不同位置出现的功能。实际上有一句话也可以很好地进行概括：“ 苍龙蜷争左，白虎猛踞右，朱雀奋其于前，灵龟圈首于后 ”

前挡为朱雀，常常用于表示南方或者前方 ，所以朱雀在汉墓中往往刻于门扇的上方，比如陕北绥德的墓门图，而在石棺中则多刻在前挡，即便和四神在一起，其形象也最为突出，毕竟人们进入墓中的第一眼就能看见朱雀。这样安排的原因很简单，因为朱雀担负着 抵御魑魅、守卫门户 的重责。

如《拾遗记》中所言：

而四神除了具备护卫墓主、引魂升天的作用之外，还具有“避不祥、顺阴阳”的功能，因为汉镜中常见“ 左龙右虎避不祥、朱鸟玄武顺阴阳 ”这类的铭文出现。

“ 朱鸟玄武顺阴阳 ”，是在汉代阴阳五行观念下产生的，因而朱雀与玄武便具备了对立统一的象征意义：朱雀为南方之神，属火、表阳；玄武为北方之神，属水，表阴。两者分别出现在石棺之前后挡，便具有阴阳调和之意。

“ 左龙右虎避不祥 ”，实际上与王充《论衡》中提到的一句话有关：“宅中主神有十二焉，青龙白虎列十二位。龙虎猛神，天之正鬼也。”青龙与白虎，是逐祟的宅中正神，而石棺本身就属于逝者的地下阴宅，所以将其放在左右挡，正是取其庇护墓主之意。

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