汉字与易经的关系,易经也叫周易吗

易经中最吉利的字

招财和旺运一直都是学的宗旨，毕竟很多人都清楚，大家在布置自己家中的风水的时候往往都是要觉得如何才能布置得旺财和招来运气，那么家中如何带来好运，带来好运的方法有哪些？下面为你解析。
家中如何带来好运 带来好运的方法
摆鱼缸
鱼象征着富足有馀，而水在风水上象征着财富，在家中摆放鱼缸，置水养鱼，不仅能美化环境，增加生气，还能够催旺住宅的财运。客厅入户门的斜对角处是家中的财位，将鱼缸放在这个位置，会使效果更佳。
挂水墨画
我国自古就有在墙上挂画的传统，民间传说中有很多字画带来好运的故事。因为水墨画具有很大的灵性，将其挂在家中，清雅脱俗，从而提升住宅的整体气场，给家人带来工作、事业、学习上的好运。
家中如何带来好运 带来好运的方法
不要让鲜花枯萎
鲜花的色可为家居布置增添活力，在环境点缀上亦比普通绿叶植物更胜一筹，却比一般植物更需要精心栽培，如果不慎让其枯萎凋谢，就会产生不良的风水效应，影响到居住者的健康和运程，所以要适当换水、勤于管理修剪花茎，切不可让鲜花枯萎。
黄金葛
这类植物易生长、叶子翠绿美观的黄金葛，常为居家植栽首选。当马桶朝屋前时，可将黄金葛盆栽摆在马桶上方，并用投射灯点亮，如此以土克水、水生木，形成五行相生相克的关系，能克制漏财的情形，亦可改善厕居中的房屋格局。

汉字起源的五种说法是什么?

汉字起源的旧说法有五种，即结绳说、八卦说、河图洛书说、仓颉造字说和图画说。
1、结绳说：《北史·魏本纪》说：北朝魏的先世“射猎为业，淳朴为俗，简易为化；不为文字，刻木结绳而已。”记录了一些原始社会部落，在文字出现之前，以结绳记事的方法，把战争、猎获、会盟、选举、庆典、联姻、生育、疾病和灾害等大大小小的事件记录下来。
过去亦有学者据《周易·系辞下》“上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察。”的论说，推断“文字起源于结绳”。
2、八卦说：孔安国《尚书》序（属伪作，但年代甚古）里说：“古者庖牺氏之王天下也，始画八卦，造书契，以代结绳之政，由是文籍生焉。”
3、河图说：《易·系辞上》：河出图，洛出书，圣人则之。
《河图·玉版》：仓颉为帝，南巡狩，发阳虚之山，临于元扈洛I之水，灵龟负书，丹甲青文，以授之。
揭开此说的神秘面纱，不难发现，它真实的核心就是算数，能对照“九宫”算法。所谓“九宫”，在谶纬家来说，是八卦加上中央，合为九（“五”位于中央，还可以和五行联系起来）；在术数家眼中，则其数横、竖、斜偏、相加得数恒为15。
4、仓颉造字：“仓颉造字说”在战国时即已流行。《吕氏春秋·君守》说：“仓颉作书，后稷作稼。”到了秦汉时代，这种传说更加盛行。许慎《说文解字·叙》 ：“仓颉之初作书，盖依类象形。”
仓颉，传说他是黄帝的史官，

文字之道

相信很多人都碰过一种情况，一个字在某一瞬间突然变得不认识了，而且越看越不像。

不要以为我说的是什么生僻字，而是随意一个非常普通的常见字，都可能出现这种情况。我也曾经多次遇到过，只不过这种状态持续的时间并不长，也没在意为什么会这样，直到最近翻阅这本《文字之道》。

中华文明之所以成为四大文明古国之中唯一得以延续下来的文明，汉字是最重要的因素。几千年前的汉字我们至今沿用，虽然发生了很大的改变，但文字的形和义还在，源头也是一样的。而其他文明的文字已经断层，甚至失传。有人说，即使是英文，今人几乎看不懂莎士比亚原著的文字。

文字不仅是文明的载体，汉字本身更是中华文明的重要组成部分。

汉字源于易经八卦。所谓一画开天，伏羲画卦的时候，”以“—”为阳爻，以“--”为阴爻，组成八卦。每卦各有三爻，分别排列组合成乾、坤、震、巽、坎、离、兑、泽八卦。

易经八卦我不懂，只是依葫芦画瓢，将大致的原理摆一摆。恰巧最近同时在看南怀瑾的《易经杂说》，也似乎明白了“一”在古人中的智慧。

“一”在《易经》中乃一画开天，一划分阴阳；“一”在《道德经》中表现为：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“一”在儒家被孔子奉为“道一以贯之。”

可以说，中国文字和文化的具体表现就是从这“一”画开始的。“一”不仅仅是一个符号，更是蕴含着中国古人对天地、阴阳的深刻认识和理解。
《文字之道》中首先以“文字”二字来阐明文字的根本所在。

文：一点一横分别代表天和地，下部为“爻”的省略，而“爻”表示阴阳相交。在金文中，“文”字的中央还放置了一个象形的“心”字，表示“文”要用心去观察。“文”字的读音通“闻”，表明不仅要看到图像，还要用耳朵去“闻”，去听“文”之音。因此，“文”的字义是“天地阴阳相交”，“文”的字形、字音本身就在说明文字取象于天地，因阴阳变化而来。“文”是天地文明之象，使人和天地产生共鸣，化育万物。

字：“宀”本身就是一个字，形如张开的双腿，是生门的象形，其音同“娩”，字义就是分娩的意思。“子”就是一个小孩子的象形字。因此，“字”的字义就是生孩子，其读音同“子”。

所以“文字”的基本意思就是天地阴阳相交化生万物，其所指不只是文字所指的对象，而且包括文字本身。先有文，后有字，字是文生出来的。文字本身也是从天地阴阳相交、变化中生出来的。

读到这里，我不仅感受到中国文化的博大精深，更被古人的智慧所震撼。同时也忽然意识到我们对熟悉的文字表现出来的“间歇性失聪、失明”，其根本原因在于我们对文字仅仅停留在“符号”“工具”上。

对多数人而言，文字可能更多的是一种符号，一种工具。这种属性在英文字母中体现得最为突出，但中文汉字却不然。

可是我们从小以来一直受到的教育，几乎是填鸭式的死记硬背，完全没有领会文字背后的历史背景、文化内涵和人文精神，导致只记其形，不知其义。

说到“义”，《文字之道》又一次给我们展示汉字的精妙。

“义”是简化后的文字，虽也有其内在含义，但与其原来的的“义”字相比，缺失了我们老祖宗造字的真实意图和深刻内涵。

“义”字上部为“羊”，实际为“善”字的省略。下部是个“我”字，“我”字左边为“手”，右边为“戈”。所以“义”的本有之意是持戈以护善！

多么美好，多么伟大的汉字！

《文字之道》中还给我们讲述了成语“画地为牢”的典故。

周文王精通八卦，善于占卜。传说当时的人们犯了法，执法官就会在地上画个圈，以圈为牢，让犯人“站”在圈内，犯人也不会逃跑。因为文王手中掌握着“占卜”这项高科技，只要犯人敢逃跑，文王就会启用这项高科技，无论犯人跑到天涯海角，文王都必定会将他抓回来，而且加倍处罚。

所以，古时候的“站”字很可能与“画地为牢”这个典故有关。“站”字左部为“立”，直立、站立、原地不动之意。为什么不能动？因为右部有个“占”字，占卜的意思。只要你敢动、敢跑，我就能通过占卜将你抓回来。

太有意思了！如果小时候老师能够将这些妙趣横生的汉字故事告诉我们，我们又何至于“上下左右人口手”这样味如爵蜡般死记硬背呢？而且我也相信，我绝对再也不会对“语文”二字望而生畏了。

汉字和易经和阴阳五行的关系

原本不打算回答这个问题，因为说起来免不了要说很多话。但是看到说《易经》与阴阳五行没有关系，确实坐不住了。

汉字源远流长，据现在研究看，应当是起源于象形文字。比如夏商时代的甲骨文，大多是象形字。这些字与原事物很接近，就像是画一样。所以现在也说书画一家。

象形文字不断的演化，进而形成今天的汉字。

《易经》来说，就是象。孔子说：“易者，象也；象也者，像也”翻译过来是“易经，是象；而象就是像什么”比如说坎卦，坎卦只是一个象而已，这个象就像水一样。

我们可以看到这个坎卦，与象形字中的水非常像，或者说竖起来就是水。

但是文字并不是依据《易经》创作的，文字的创作使用的是文字的创作法则。比如象形，会意、形声之类。而《易经》则是所有法则的汇集，是大智慧。

《易经》讲的是阴阳之道。《系辞传》中说：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也”。而《易经》六十四卦，无一不是阴爻和阳爻组成。而阴阳之道可以统领一切法则，所以汉字也逃不出这种规律。但是我们不会说，文字就是依据阴阳之道创造的。

这就好比，我们的世界起源于混沌，我们现在一切都是从混沌中来，但是你打电话的时候不会说，混沌如何如何。

再举个例子吧，占卦的时候，有测字，这就将文字与《易经》结合起来了。而解释这类卦的时候，既会使用《易经》的知识，也会使用文字的专门知识。

至于五行，这个就很复杂了。从我们现在所看到的《周易》原文中，确实是找不到五行的。但是《周易》只是《易经》之一，而非全部。另外《周易》的研究有无穷无尽，在《说卦传》中有关于天地数的说明。这些说明在后代的研究中，不断的进行挖掘阐释，在春秋战国时代就已经开始初步的结合，到了汉朝，就已经将五行与《易经》进行完美结合了。汉代京房易便是最好的证明，京房易已经开始将天干地支纳入八卦，从而创立纳甲筮法。

《周易》是周朝的《易经》，也是我们现在口头上所说的《易经》。成书于周朝。而干支在夏商之时早就存在。至于五行还要早。依据现在的史料，我们很难探究五行和《易经》究竟是如何起源。

从占卜书上，说天干地支起源于黄帝；而八卦则是伏羲氏创作。至于五行最早的描述则见于《尚书》，而文字又说起源于夏商时代的甲骨文。所以他们之间的关系可以说扑朔迷离。

但不论如何，《易经》于阴阳五行早已密不可分，学《易》者，如果不识阴阳，不懂五行，等于没学。《易经》也是我们中华民族文化之源，而汉字则是一个载体，传承着这些文化。

我举个例子，《易经》这是用汉字来表达，易本身就包含多重含义，比如东汉易学大师郑玄就提出易具有三重含义，变易，不易，易简。解释来说，大致是说，《易经》是变化之学，其变化规律并不变化，其变化方式简单明了。这是用我们中华民族的汉字去表达才能表达出来的含义。而英文翻译《易经》翻译为，the book of changes.这个翻译只能表达出变易的含义，而无法表达另外两重含义。这便是文字、文化不同。

做个总结吧，这几者除了《易经》与阴阳五行之外，并无特别的、直接的关系。但是各种细微的东西，千丝万缕，自在其中了。

易经是什么

易经讲是什么呢？ 易经讲的是什么。为什么只讲八卦图。
易经，就是讲八卦图。原易经中，前象后辞。可以认为，易经就只八卦图的注解。
易经，是用哲学来解释天地四方，古往今来。你也可以把他说的对象看成是人本身。
易经，经过阴阳结合，一共推演出64种大的状态，又经过各卦象结合，没个打的卦象有6个小卦象。所以一共是384种卦象。者384种卦象，对应一切事物的运行状态。
所以，易经就是八卦图，是一本从哲学方面记录事物运行状态的书。具有很高的价值。
易经与算命。
八卦，是伏羲发明的。流传几百年后，夏朝，商超都对其有改动。当时的周西伯倾其毕生所学，一为避难，一为讲自己的所学传于后人，一为提醒朝廷，一为造反，便修改了其中的一些内容。后至孔子作象辞。而成为完整的著作。这也是易经书中有很多可以这样说也可以那样说的原因，是因为周西场位于虎穴，不敢直言。一共经历了2500年左右，为我们今天看见的易经最终形态。又流经了2200多年才到今天。
其中，无数高明人士对其注解，增加新的血液。在汉朝时，易经，分为术数合易理两部分研究。术数，即是算命之类的。
因为易经中记录的是各个状态，只要能够定位你现在的状态当然能够指导你的行为，所以它能够算命，是正确的。

易经是写的是什么 孔子对于《易》及其卜筮态度。
其一，孔子起初只把《易》看作卜筮之书，却并不主张卜筮，认为缺乏智谋的人才频繁卜筮。他以前也是这样教授弟子的。易经讲的是什么所以，当看到老师“老而好《易》，居则在席，行则在贺”时，作为学生的子赣(即子贡）觉得老师前后矛盾，因而才迷惑不解地询问。孔子不仅指出他理解上的错误，而且耐心地开导他，指出《易》一书产生于“纣乃无道，文王作”的年代，是周文王“讳而避咎”之作，反映了文王的仁义思想（“文王仁”）和忧国忧民意识（“其虑”）。孔子是“乐其知(智）”，赏识蕴藏在《易》一书里的文王之智才“好《易》”的。
其二，孔子“晚而好《易》”，并一度热衷于占筮。这从“吾百占而七十当”一语可以看得出。
年轻时不主张占卜的孔子，为什么老了却又热衷于占了呢？这大概与孔子50岁后，尤其是在周游列国时所经历的人生坎坷和挫折有关。在到处碰壁、壮志难酬的境况下，孔子一度感到力不从心、吉凶难料，因而不得已利用《易》来占卜，看看运气如何。这其实与他以前所教导学生的“知谋远者，卜筮之繁”也正相吻合。表明即使圣贤，在遭遇坎坷、陷人穷途末路之际，也会一时陷人迷茫而求助于占卜。
其三，一度频繁地占筮使孔子对《易》不时翻阅、详加研究、反复玩味，以至于“韦编三绝”，最终珲解了《易》的本质，从而“不安其用而乐其辞”，即不满足于卜筮而喜欢其文辞了。正是在这样的过程中，孔子形成了对《易》的全新认识。发现《易》有“古之遗言”，即文王遗教。在孔子看来，“文王仁，不得其志以成其虑。纣乃无道，文王作。讳而辟咎，然后《易》始兴也”。这与《论语?八佾》所记载的孔子关于“周监于二代，郁郁乎文哉，吾从周”之感叹，正相吻合。正是在“古之遗言”里，孔子发现了《易》所蕴含的深刻哲理，即“故《易》刚者使知瞿，柔者使之刚；愚人为而不忘，x人为而去诈”。这也就是孔子所认可的《周易》之“德义”所在。
其四，孔子发现《易》所蕴含的“德义”后，就把“德义”认作《易》之本质，因而放在首要的位置。易经讲的是什么这从他一再强调“《易》，我后其祝卜矣，我观其砸宥也”，就可以看出来。尽管如此，孔子也并不否定卜筮，只是把卜筮放在次要的地位，即“我后其祝卜矣”。孔子将《易》的内容大致分为三个层次，即“赞”、“数”、“德”，并认为：“幽赞而达乎数，明数而达乎德，又仁〔守〕者而义行之耳。赞而不达于数，则其为之巫；数而不达于德，则其为之史。史巫之筮，X之而未也，好之而非也。”可见，“德”在三者中域于最高的层次，是《易》的本质之体现。没有达到这个层次均为“史巫之筮”，均未洞悉《易》之思想真髓。
其五，孔子在洞悉《易》的德义本质后，虽然并不否定卜筮，但强调以德行仁义来求福求吉，而把卜筮视为最后的选择：“君子德行焉求福，故祭祀而寡也；仁义焉求吉，故卜筮而希也。
祝巫卜筮其后乎。”这与其以前对于弟子关于“德行亡者，神灵之趋；知谋远者，卜筮之繁”的教诲，是完全一致的。可见，在这一点上，孔子学《易》之前与学《易》之后的认识，是一以贯之的。在孔子看来，没有德行的人，神灵也不会去帮助他，所以这种人也不必占筮，诚如《论语?子路》所说：“‘不恒其德，或承之羞。子曰：‘不占而已矣。”
由于孔子晚年特别喜好《易》，以至达到着迷的程度，所以他留下了大量关于《易》的言论，其中的一部分一直保存到现在。它们和其他西汉以前古书中连续记载的有关孔子的文献一样，并非假托，当为《论语》一类的文献。鲜为人知的是，孔子晚年（很可能在68岁返鲁之后），曾对成于他之前的几种《易》文献进行过系统整理和研究，并为之作序。
马王堆......>>

什么叫易经 《易经》是中国最古老的文献之一，并被儒家尊为「五经」之首；上古三大奇书：《黄帝内经》、《易经》、《山海经》。《易经》以一套符号系统来描述状态的简易、变易、不易，表现了中国古典文化的哲学和宇宙观。它的中心思想，是以阴阳的交替变化描述世间万物。
《易经》最初用於占卜，但它的影响遍及中国的哲学、宗教、医学、天文、算术、文学、音乐、艺术、军事和武术等各方面。自从十七世纪开始，《易经》也被介绍到西方。
《易》原有三种版本：《连山》、《归藏》和《周易》[1]，但《连山》和《归藏》已经失传，於是一般所称《易经》即指《周易》。
《周易》相传为周文王主编，成书大约在西周时期，可分为《上经》三十卦，《下经》三十四卦。由於随时代演变，《周易》的文字含义到了春秋战国时代已经不便读懂，为了注解《周易》，春秋战国时代的人物（史记记载为孔子）[2]撰写了〈彖上传〉、〈彖下传〉、〈象上传〉（大象）、〈象下传〉（小象）、〈系辞上传〉、〈系辞下传〉、〈文言传〉、〈序卦传〉、〈说卦传〉、〈杂卦传〉等著作，统称《十翼》，後世又称为《易传》。广义的《易经》包括《易传》在内。
《易经》或「周易」，在几种较早期的文献（例如《论语》、《庄子》、《左传》等）称为《易》。
「易」有几种解释：
必须指出，理解西周之“易”，理当以西周礼乐制度的变革为条件。礼指“从容之节”，易即雅乐，都是统治阶级驾驭黎民百姓，维护宗法制度的手段和工具。《周易》保存了西周钟鼓“交响乐”的框架规制，钟鸣鼎食在西周的底层社会是难以想象的。
日月为易，象徵阴阳。取自东汉魏伯阳《周易参同契》
日出为易。陈鼓应认为这个意思，也是「乾」的本义。
易是占卜之名。
变易、变化的意思，指天下万物是常变的，故此《周易》是教导人面对变易的书。物质世界是绝对运动的，思维反映存在，所以思维也应当是不断变化的，与时俱进的,即天人合一。
交易，亦即阴消阳长、阳消阴长的相互变化。如一般的太极图所显示的一样。
『易』即是「道」，恒常的真理，即使事物随著时空变幻，恒常的道不变。
《系辞传》：「生生之谓易」。（生生不息，义似「生命的意义在创造宇宙继起之生命」，体会生命之美、日新又新。）
《易经》的「经」是指经典的著作。儒家奉《周易》、《尚书》、《诗经》、《礼记》、《春秋》为《五经》。如同前文所说，「经」是後来为了尊称这些书，而加上的称呼，原来《五经》只称为《易》、《诗》、《书》、《礼》、《春秋》。
易经的内容以「卦」组成，共有六十四卦。每一卦由六层组成，每一层称为「爻」（yao2）。每一爻以一条长的横线「―」代表阳，称为「阳爻」；或以两条断开的横线「--」代表阴，称为「阴爻」。从最底层数起，总共有六爻，而六爻以不同的阴、阳配搭，形成六十四种不同的组合。
六爻可以分为上半部分和下半部分，而每一部分的三个「爻」以不同的阴、阳配搭，形成多种不同的组合，称为卦。六爻由下而上解最下为：《初、二、三、四、五及上》，由三爻所生的卦「由上而下」为之（上卦）或「外卦」、在下方为之「下卦」或「内卦」。
每一卦代表一种状态或过程。
亦有一个说法为伏羲氏所创先划出三画的爻出来再推出（乾）、（坤）、（震）、（离）、（巽）、（坎）、（艮）、（兑）的卦。
後人以「无极生太极、太极生两仪、两仪生四象、四象生八卦、八卦生六十四卦」来解释的卦的构成。太极（?）代表一，传统的太极图代表了阴阳互补；一分为二，分开了阴和阳，即是两仪；二分为四，即是四象：太阳、少阳、少阴、太阴；四分为八，即是八卦；两个八卦相叠，即成八八六十四卦。但亦有学者指出历史资料显示，占筮......>>

易经是什么意思 直到现在，人们对【易】中最重要的一个字，缺少认识。这个字就是“易”。易的意思是“换”。古代“易子而教”。现在说的“贸易”。易的意思就是换。易经就是“交换法”。一些人把易的意思当作”变化”。把易经当作卜卦的书，应是研究方向的错误。如果易经是卜卦用的，那么就不应该叫做易经，而叫做卜经或算经。在上古时代，交换比较简单，以物易物。也用不着交换法或商业法。所以我们必须研究“易”的是什么东西。当时最重要的交换，就是孩子――也就是婚姻。因为交换孩子是部落结盟的最主要的手段。我们知道古代结盟需要“易质”。也交换人质。我把儿子给你，你把儿子给我。咱们的关系就密切了。古代各部落之间必须有一个重要的“易”，就是婚姻，就是交换孩子。A部落的孩子给B部落当女婿。B部落的孩子给C部落当女婿。如果这样看，八卦就很容易解释。八卦就是各部落互相之间换孩子的规则。也就是8个部落，结成一个联盟，互相换孩子（婚配）。但是换要有一个规则，以使保持适当的亲属关系，不能造成近亲婚配。八卦的特点就是正好在8个部落之间婚配，不会产生共祖（外祖）现象。这也正好符合现在的婚姻法。这里说的上古时代的婚配，据目前对原始婚配的研究，应该是同辈混合婚。也就是A部落的所有同一辈的男孩子，都送到B部落，和B部落的同一辈的女孩婚配。这一辈分内部自愿混交。近代发现的原始部落中，一般都有“长屋”，也就是年轻一辈住的地方。他们男女住在一起，实行自愿混交。当然他们的孩子算是下一辈。不能和他们住在一个长屋里。这个下一辈不知道父亲是谁，他们都有一种父母标志，比如AB。只有按八卦的办法，才可能使所有的人都没有共祖（外祖）的可能。也就是符合现在的婚姻法。这是数学规律。四家和六家都不行。至少需要8家。当然，如果部落联盟增加到更多的部落，就可以把八卦图扩大，就是现在的六十四卦。八卦和阴阳鱼的画法，也说明了这一用途。阴阳就是两性，互相交和的形状就是交配，圆形就是联盟，各自中间有一鱼眼，就是我孩子给你，你的孩子给我。八卦代表八个部落。按卦相把孩子送给卦相相对的一方。上古母系时代，对婚配的规则，极为重视。比后来的父系社会要重视的的多。因为父系时代实际上是一夫多妻时代。主妇，也就是大老婆，不是主要生育者。孩子大多是小老婆生的。小老婆可以从各种地方找来，主要靠战争中抢来或买来。不用交换。易经也就没用了。易经也有占卜之用。所谓卜，就是小棍子，一端有一个记号，放在筒子里，大家抽签。这是部落联盟分配任务的办法。艰苦或危险任务，必须抽签。大家知道青红帮都实行这种规则。那个部落抽到了死签，就当敢死队。卜和前仆后继的仆，也就是仆告的仆，有关联。仆的意思是拿着拼命签的人。仆告也就是让大家知道什么人要拼命了。但是有时候可能成功地完成任务而不死，于是人们就把事情记下来，看看有什么因素让人死，或让人不死。就有点算命、看相，看风水的意思了。这也就是最古老的历史纪录。所谓算命，也不是凭空想象，一定有先例――历史纪录。所以历史记载，也正是算命的依据。我们看看古代小说，比如红楼梦，说的是清朝的事情，比较晚近，但是仍然留着这种部落家族联盟的影子。比如贾王薛史四大家族，就是联盟。他们的联盟就是用互相婚嫁来维持。这种联盟关系可以非常紧密。据历史学家说，贾家（曹家）亏空，欠朝廷银两很多，本该治罪，靠其他几家凑钱补交，才逃脱被治大罪。但是他们是四家而非八家，所以必然造成共祖（外祖）现象。比如宝玉和宝钗结婚，他们共外祖。宝玉和黛玉结婚，他的祖是她的外祖。八卦制度可能在母系时代盛行。那时候各部落交往最主要的，就是基因和文化的交流。所谓基因交流，就......>>

易经是什么东西 在中国所有的经典当中，最重要的一部经典，叫做《易经》，通过学习这部经典，培养了无数的人成为优秀的杰出的人才，这本书的起源非常的不简单，有两句话，叫做“人更三圣，世历三古”。每古三千年，所以易经将近有九千年的历史；而这个“三圣”事实上远远不止三圣，最早写《易经》的人是伏羲氏，伏羲氏“仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”伏羲氏死了以后呢？神农氏作；神农氏死了以后呢？黄帝作；黄帝死了以后，尧帝接着作；尧帝死了以后，舜帝接着作；舜帝死了以后大禹接着作；大禹死了以后周文王接着完成；周文王死了，他的儿子周公接着往下作，这个过程大家可以数一数，八九位圣人，周公死了以后孔子接着往下作。
孔子在编订经典方面做出非常了不起的伟大的贡献，孔子见到《诗经》的时候，《诗经》有三千多首，所以他说我们的后人想把三千首诗经学完，那个难度太大了，所以他大笔一挥，现在《诗经》还有多少首？对，三百零五首。他看到《春秋》，他觉得，哎呦，这个《春秋》不行，我必须重新写一部《春秋》。他看到《尚书》，看到《礼记》，他都觉得有问题，进行修改。唯独当他看到《易经》，他有没有进行修改呢？大家知不知道？他一个字都没改，而且写了十篇文章去赞美她去解释她，这叫十翼。“天不生仲尼，万古如长夜。”要不是孔子，我们到现在可能就真的完全读不懂《易经》了。
《易经》的重要，可以用四句话来注释，第一句叫做“群经之首”。首，是指其重要性，要超过所有其他的经典；也指其源头的作用，中国所有的经典，可以说，起源都是《易经》；第二句，是“文化之源”，中国文化，儒释道医，每一个文化派别，它的源头都在《易经》。比如说中医，大家知道中医讲阴阳，讲辩证施治，阴阳的概念就来自于《易经》，七日来复也出自《易经》，中医开药一般都是开七副；第三句，是“智慧之海”，里面充满智慧，通过学习，可以增长我们的智慧；第四句，是“生命宝藏”。我们会给大家讲讲这个智慧的方面。
《易经》的起源非常不简单，在中国所有的经典中，有一个现象，一部经典，凡是由圣人写的，其能量都非常大，而且必须是由圣人写的才能叫做经。我们知道《道德经》很好，对不对，是老子写的，老子就是圣人，所以《道德经》非常有能量，由一个圣人写的能量就非常大了，那么由很多位圣人共同写的经典会会怎么样呢？我们有一句话，“读杂书万卷，不如真经一部”，这个真经指的就是《易经》，读《易经》要比读其他一万本杂书都强。
历史上有很多人对《易经》给了很高的评价，比如说药圣孙思邈说过“不知易，无以言太医”，一个医生没有学过《易经》，不能说是一个真正的好医生。“不知易，不可为将帅”，这是唐代名相虞世南说的话，一个人不懂《易经》不能当宰相，不能当统帅，这些话可以换个角度，“不知易不可言军事”、“不知易不可言教育”，这些话都是成立的。那么我们回过头看一下，我们的医生有几个读过《易经》、读过《黄帝内经》的？很少。我们的教育工作者，有几个读过《易经》的，学过“蒙卦”的？很少，同样也很少。所以我们的教育，医疗，房地产，是压在我们身上的，新的三座大山，我们怎样才能推翻这三座大山？所以听到今天的课一定会有很多收获，一会我们会告诉大家如何轻松地解决这三座大山的问题。这是从很多方面，告诉我们，中国历史上下五千年，《易经》不知成就了多少优秀的、杰出的人才。
现在我们来看看《易经》到底有什么作用。
《易经》的思维方法，我们可以简单地给大家讲一些，让大家体会《易经》的应用之妙。《易经》最简单的思维叫做阴阳思维，《易......>>

易经的主旨是什么？ 《易经》以阴阳变化来说明宇宙万物的一切现象。它通过占筮来启示天道、人道、地道的变化规律，为的是把握人生立身处世之本，以趋吉避凶。所以，《易经》的哲理为后世崇仰深究，后人再以义理阐释，使《易经》成为占筮、义理兼而有之的典籍。 《易经》说的是阴与阳的思想，产物。它源自男女不同的性别，是人类原始思想的产物。它主要的目的是为了说明宇宙万物中一切变化的现象。 阳是以一来代表，而以CC来代表阴，这两个奇与偶的简单符号，象征并说明了宇宙万物的一切变化。阳刚阴柔，阳动阴静；自然界的一切事物都因时因地的以阴与阳，也就是刚柔动静的性质来变化。如把天、男、仁、上、前、明、往、昼、尊、贵、福等都属于阳、刚、动；而把地、女、义、下、后、暗、来、夜、卑、贱、祸等都属于阴、柔、静。阳刚阴柔相反相成但并非不变，而是动极则静，静极则动，动中有静，静中有动；阳刚中孕育着阴柔，阴柔也包含了阳刚，相辅相成表里两面。如：男对女为刚，女对男是柔；前对后是阳刚，前对更前则成为阴柔。 “系辞上传”中说：“一阴一阳之谓道”。天地间一切事物的变化无不因时因地或成阳刚，或成为阴柔，而这一阳刚阴柔的变化法则，正是宇宙的法则，人生之律；也就是天理和人道。 “说卦传”中说：“昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以，立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义；兼三才而两之。”《易经》在这里所要阐明的天道、地道、人道的变化作用法则是一到的；这就是，宇宙万物遵循阳刚阴柔无穷变化作用的法则。所以称作“天人合一”。这样看来，“易”含有变易、简易、不易的意思，宇宙万物因时因地的阴阳、柔刚、静动，变易而不易，复杂而简单，矛盾又统一，对立又和谐；这阴阳论就在阐明这一现象；所以说，它是《易经》的中心思想。 《易经》思想中的这一阴一阳，相对相反，并不对立相克；而是相互错综变化不已，并在变化中生成发展，和谐与统一。 我国古代传统思想中的，不主张斗争，和为贵，正渊源于此。 “系辞上传”中说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”“生”在这里不是产生而演变。就是说，八卦由四象演变而来；四象由两仪演变而来；所以，八卦即四象，四象即两仪，阴阳即太极。 太极是什么？从《易经》的本义去探索，唐代孔颖达《正义》中说：“太极是天地未分前，混而为一的元气。”这一混沌不分的元气，或者成为阳刚、或者成为阴柔，变化无穷；并且以阳统御阴，以阴追随阳。这就是《易经》所要阐明的主旨。这一宇宙根源的元气我们称作“太阳”也就是太极，也以━来表示，其推演如“附图”。儒家崇尚刚健正大其根本就在于此。 而老子主张“无”；这并非一无所有，而是存在的某种物质无声无臭。老子以“无”为道；“有”生于“无”，有形的物体产自无形的本体，“有”与“无”异位而同体。 庄子更将这一“无”的思想，提升为“无无”，“无无无”。“齐物论”中说：“有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有无未始有无也者。俄而有无矣！而未知有无之果孰无也？”庄子“无”的思想，不是由科学实验中所得，而是哲人睿智的直接判断，但又符合科学思想。生活在地球上的人类，自然以地球为本体，然而地球不过是太阳系中一颗星，太阳系又不过是银河宇宙中一个系，银河宇宙又不过是大宇宙苍海中之一粟也。追溯下去无穷尽，而庄子“无无无”的思想，正象征大宇宙的无穷无尽。 地球、太阳，或在亿万年后会消灭；但大宇宙中必会有新的星球、星系诞生成长。大宇宙本身无始无终，永恒的生生不息，这正是《易经》所阐明的中心思想。以人来看，形体之小微不足道，但渺小人的心志......>>

易经到底说的是什么？ 《易经》广大精微，无所不包。“其大无外，其小无内”（《吕氏春秋》），这两句话大家非常熟悉。大到没有外面，够大的吧！小到没有里面，够小了吧！这样广大精微的一本书，很多人都会觉得很难读，难记，难懂，难应用。其实，整部《易经》，只讲到3个字而已。
一、第一个是上，上下的这个“上”，跟上梁的上是同一个字。
一个人，不管做什么事情，一生都不要忘记，要不停地求上进。这个上进，就是往上梁的方向去迈进。所有中国人没有一个不从小就求上进，全世界找不到像我们一样，不管到哪里都是求上进的。请问中国人为什么那么命苦，一定要求上进？就是中国人太。今天你是总经理，有权有势，谁看见你都恭恭敬敬的。哪一天你离开了，没钱没势，大家只做一件事，就是看见你也装作没看见。这就叫做“总不理”，就差一个字而已。所以你还说不好，有什么不好呢？凡事有得必有失，有利必有弊。
其实，只要我们牢牢记住，凡事都有两面性，有一利必有一弊，同样有一弊必有一利。所以，遇到“好事”别得意，遇到“坏事”别沮丧。如果真能做到全面地看待事物和问题，那我们的人生，将会少一些苦恼，多一些快乐。
二、“上”，经常要加一个竖，叫做“止”，适可而止。
任何事情在求上进的过程中，都要适可而止。这个止非常重要，因为止不住冲过头，那就完了。人的寿命是有限的，一路求上进，有足够的时间吗？有足够的精力吗？
什么叫做止？
其实很简单，为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。今天你是最高的领导，你要掌握那个仁字。你看就连义都不是你首先要做得事情，仁与义是不一样的，仁就是凭良心，义就是合理，怎么合理？那是下面人的事情，不是我的事。我当总经理，我只知道我们的产品是要面对大众，我们是要维护全民健康的，我们的企业，不管什么行业，只有一个企业文化，就是为人民服务，这是我在掌握。至于产品的质量如何，价格怎么定，跟我无关，各部门要尽责任。但是每个人各有所止，各守其分，各尽其责，这个才是合理的。什么东西总经理都懂，那一定有疏漏。凡是什么都管的，最后都是搞得一塌糊涂，这个我们已经看的太多了。所以我只要在电视上一看到某个企业的经理在发表一大堆言论的时候，我心里就有数了――他公司快完了――这个是很容易想到的事情。
为人父，止于慈，为人子，止于孝。这个孝字是两个字合起来的，上面这个叫做老，下面这个叫做子，就是处理好老少父子两代的关系就叫孝。其实我们今天用人不管要用什么指标考核，最重要的还是要看这个人的人品，我建议直接到被考核的人家里面去看一看，看他跟老人的关系处得怎么样，这才是一个重要的参考项目。因为自古以来我们都知道，忠臣出于孝子之门。在家对二老都不孝，还能够对长官好吗？那是很多问号。但是我们受西方的影响，做人这个最根本最重要的事情不重视不管。因为西方是公私分开的，我只管你的公事，私事我不管。其实公私是永远分不开的。
三、止中有上，上中有止，然后终结就是一个“正”字。
这个正就叫做道。我们说一个人很上道，就是从上到道。但是这当中经常会出差错，会走上偏道，所以要及时调整，不断拉回来，这就叫人生。
上、止、正，这三个字，都只差一点点而已，一个上加一竖就变止，止上面再加一横就叫正。凡是中国字，有上面一横下面一横的，都告诉我们，上面那一横叫做顶天，下面这一横叫做立地。做人就要顶天立地，堂堂正正。
起名字，找叶东；看风水，找叶东；有危机，找叶东；有困惑，找叶东；要占卦，找叶东；看八字，找叶东。...>>

《易经》讲的到底是什么？ 易经》是我国一部最古老而深邃的经典，据说是由伏羲的言论加以总结与修改概括而来（同时产生了易经八卦图），是华夏五千年智慧与文化的结晶，被誉为“群经之首，大道之源”。在古代是帝王之学，家、军事家、商家的必修之术。 如果从本质上来讲，《易经》是一本关于“卜筮”之书。“卜筮”就是对未来事态的发展进行预测，而《易经》便是总结这些预测的规律理论的书。
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易经是什么 笼统的说：易经是中华民族文化的摇篮
很多东西，都能找穿易经思想的影子
易经又是一本《天书》
当你 搞明白了 就什么都明白了

<易经>是什么?

《易经》以阴阳变化来说明宇宙万物的一切现象。它通过占筮来启示天道、人道、地道的变化规律，为的是把握人生立身处世之本，以趋吉避凶。所以，《易经》的哲理为后世崇仰深究，后人再以义理阐释，使《易经》成为占筮、义理兼而有之的典籍。
《易经》说的是阴与阳的思想，产物。它源自男女不同的性别，是人类原始思想的产物。它主要的目的是为了说明宇宙万物中一切变化的现象。
阳是以一来代表，而以––来代表阴，这两个奇与偶的简单符号，象征并说明了宇宙万物的一切变化。阳刚阴柔，阳动阴静；自然界的一切事物都因时因地的以阴与阳，也就是刚柔动静的性质来变化。如把天、男、仁、上、前、明、往、昼、尊、贵、福等都属于阳、刚、动；而把地、女、义、下、后、暗、来、夜、卑、贱、祸等都属于阴、柔、静。阳刚阴柔相反相成但并非不变，而是动极则静，静极则动，动中有静，静中有动；阳刚中孕育着阴柔，阴柔也包含了阳刚，相辅相成表里两面。如：男对女为刚，女对男是柔；前对后是阳刚，前对更前则成为阴柔。
“系辞上传”中说：“一阴一阳之谓道”。天地间一切事物的变化无不因时因地或成阳刚，或成为阴柔，而这一阳刚阴柔的变化法则，正是宇宙的法则，人生之律；也就是天理和人道。
“说卦传”中说：“昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以，立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义；兼三才而两之。”《易经》在这里所要阐明的天道、地道、人道的变化作用法则是一到的；这就是，宇宙万物遵循阳刚阴柔无穷变化作用的法则。所以称作“天人合一”。这样看来，“易”含有变易、简易、不易的意思，宇宙万物因时因地的阴阳、柔刚、静动，变易而不易，复杂而简单，矛盾又统一，对立又和谐；这阴阳论就在阐明这一现象；所以说，它是《易经》的中心思想。
《易经》思想中的这一阴一阳，相对相反，并不对立相克；而是相互错综变化不已，并在变化中生成发展，和谐与统一。
我国古代传统思想中的，不主张斗争，和为贵，正渊源于此。
“系辞上传”中说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”“生”在这里不是产生而演变。就是说，八卦由四象演变而来；四象由两仪演变而来；所以，八卦即四象，四象即两仪，阴阳即太极。
太极是什么？从《易经》的本义去探索，唐代孔颖达《正义》中说：“太极是天地未分前，混而为一的元气。”这一混沌不分的元气，或者成为阳刚、或者成为阴柔，变化无穷；并且以阳统御阴，以阴追随阳。这就是《易经》所要阐明的主旨。这一宇宙根源的元气我们称作“太阳”也就是太极，也以━来表示，其推演如“附图”。儒家崇尚刚健正大其根本就在于此。
而老子主张“无”；这并非一无所有，而是存在的某种物质无声无臭。老子以“无”为道；“有”生于“无”，有形的物体产自无形的本体，“有”与“无”异位而同体。
庄子更将这一“无”的思想，提升为“无无”，“无无无”。“齐物论”中说：“有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有无未始有无也者。俄而有无矣！而未知有无之果孰无也？”庄子“无”的思想，不是由科学实验中所得，而是哲人睿智的直接判断，但又符合科学思想。生活在地球上的人类，自然以地球为本体，然而地球不过是太阳系中一颗星，太阳系又不过是银河宇宙中一个系，银河宇宙又不过是大宇宙苍海中之一粟也。追溯下去无穷尽，而庄子“无无无”的思想，正象征大宇宙的无穷无尽。
地球、太阳，或在亿万年后会消灭；但大宇宙中必会有新的星球、星系诞生成长。大宇宙本身无始无终，永恒的生生不息，这正是《易经》所阐明的中心思想。以人来看，形体之小微不足道，但渺小人的心志活动却能将无穷尽的大宇宙包摄无限；因而《易经》“广大悉备”。
儒家崇尚阳的刚健正大，道家重视阴的虚无柔静。但儒家思想也有谦退阴静的一面；道家思想在虚无柔静中也含有刚强；总之，刚健正大与虚无柔静，是我国传统思想的表里两面。
乾坤代表了天的地，天是行云施雨的空间和万物生成之根源，是造化根本的大阳。与天的功能的大阳相对的是大地的大阴。大地的阴的元气，是万物生生不息的根本；但大地功能顺承天的功能。天是阳，是主宰，是动能；而地是阴，是顺从被动的。
天的法则是变化无穷的。阳刚与阴柔交互变化，使万物生成；同时阴阳保持和谐，才能使万物顺利的发展变化、进化。“归妹”卦的“彖传”中说：“天地不交，而万物不兴。”都借夫妇的道理，比拟天地阳刚阴柔交互作用的生成原理。“系辞上传”中说：“生生之谓易”。下传中说：“天地之大德曰生。”《易经》以天地的阴阳刚柔、动静的变化生成作用，为天地的德性。
然而，这天地阴阳交错，使万物生成展生生不息的作用，极其微妙难以捉摸。“系辞上传”中说：“阴阳不测之谓神。”又说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”这就要求我们的认识不只是具体的，有形的现象，而且应该以现象发生的抽象的，无形的原动力来思考，这就是阳刚阴柔的形而上的精神了。
《易经》对天地生成发展的作用，最重视的是刚健中正，而且是恒久不已的刚健中正。
《易经》也兼说生死，而且以两者综合，来阐扬天地的大德及无穷的生命力。
总之，天地阴阳刚柔动静的微妙作用，是万物生成发展的根源，阐明这一原理法则并广泛应用到宇宙与人生的一切变化现象上，使人能够知变、应变、适应，去恶向善，避凶就吉，这就是《易经》的思想。
宇宙间可以效法的最大形象就是天地；所以，天地生生不息的变化作用法则，也就是人类社会的行为规范。《易经》就以天地为准则，确立人生规范，以宇宙恒久无穷而又秩序井然的精神，劝勉人生要自强不息，造福社会。《易经》兼备了规范与实用两方面的效用。人生道德修养自应以天地的道理为准则，效法“天行健，君子以自强不息”的宇宙精神，努力精进不懈，使自己在品学修养上有所成就，然后在事业上施展抱负，才能促进社会发展，参赞天地造化的功能于道德及事业之中，才是至高无上的大事业。
“系辞上传”中说：“易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。”这里告诉我们，智慧应当像天一般高明；行为应当像地一般谦卑；睿知圣哲，遵循这一天的法则，崇尚智慧与礼仪，使道德修养有所成就，不仅独善其身，而且能施展于事业中兼善天下。将道德修养、聪明才智，施展于事业中，使人与物一起得到帮助，这就应了天地的变化法则，符合生生不息的宇宙精神，这才是“盛德大业”。
效法宇宙精神，自强不息，这是《易经》的道德理想。阴阳、刚柔、动静，于循环无穷的变化作用中，使宇宙生成，发展，进化，调和，统一；符合这一宇宙精神就是善。传统道德上的仁、义、礼、智、信，就是善，宇宙精神本来如此。
《易经》中阐释了仁、义、礼、智、信、敬、诚、贞、顺等各项德性；是基于道德律与自然律一致的思想，崇尚阳的刚健正大；当然也一再提示阴的谦稳。
《易经》还特别崇尚“时中”。孟子说：“孔子圣之时也。尧舜以来相传之法也。知时中之义，则易思过半矣！”由此看来，《易经》对时间因素，以不偏不倚的中庸原则予以重视。
惟有认识宇宙精神，透彻阴阳刚柔动静变化作用原理的人，才能通幽明之故，最后就可达到心安理得，无忧无惧，知天乐命的境界。《易经》中所说的神，是指天地间阴阳刚柔动静变化现象的至为微妙，难以预料的神秘性；所以，只有天下睿智、最明了道理的人，才能理解《易经》中所阐释的道理的神奇功用，只有无心、无畏、致诚，达到人我两忘的极度寂静，才能看清一切是非善恶，吉凶祸福，也就是通达神明，必然就能担当天下之事。
“系辞上传”中说：“天尊地卑，乾坤定矣！”这是《易经》的根本观念。阴阳相对，但尊崇阳，阳兼有阴：阳为君，阴为臣，阳是主宰，阴为从属；君王象天一样绝对的尊严，臣像地一般绝对的卑下柔顺，这是《易经》阐明的君臣关系。
国家、社会的根基在家庭，家庭基础为夫妇。《易经》并非仅仅主张男尊女卑说，而是要男女夫妇，各自发挥本身的物质，尽各自的本分。当家庭发生混乱时，应当尊重父子的亲情，但并非家长就可以滥施横暴。先正家然后天下才能安定，家庭是国家、社会的基础。《易经》的思想，是家族主义、国家主义，进而是致力于世界和平，谋求人类共同富裕的大同世界。
家人在内，在外的则是朋友，这是人类最亲近的，最根本的人际关系。君子立身处世的态度，往往因客观情况的不同而不一致，但如何取舍？如何临机应变，则在于人，成则在于自我勉励，成败则在于天，这要看机会与际遇如何了。
《易经》中的六十四卦，几乎都以盛极而衰，物极必反的道理谆谆告诫，以提示人生必须时刻谨慎处世，警惕适可而止的重要性，才能确保长久安泰。
《易经》的宗旨在于阐释宇宙大自然的阴阳刚柔动静的变化，变易而不易，复杂而简易，在变化中生成发展，于反复中保持统一与和谐。这一刚健中正，无穷无尽，永恒生生不息的生命力，正是宇宙精神所在。变易、简易、不易的宇宙法则及生生不息的宇宙精神涵盖着一切。这些都与人生立身处世原则一致，人以大宇宙的自然法则、精神为准则来确立人类自己行为的规范。探明宇宙大自然的法则规律，就能自强不息，面对各种复杂情况而能知变，应变，适变，以促使人类社会的发展向上，为全人类造福。通观《易经》的思想就会明白为什么《易经》被称作“天人之学”而成为我国传统文化的根源，一切学术思想的源泉，被推崇为大道之源，众经之首了。