易经中的道,易经中的阴阳论
易经中“形而上者谓之道,形而下者谓之器”是什么意思?
1、“形而上者谓之道，形而下者谓之器”的意思是：
道，宇宙的本源，形而上的本体，超越一切世间存在，包括时空能量因果这些存在。器，有形的存在，大器者，名也，即文字文理真理公理，是道之载体。
2、此内容出自《易经·系辞》，是中国古代哲学的重要范畴、儒家哲学中指无形的或未成形体的东西，与表示有形的或已成形的东西的“形而下” 对称。用来说明“道” （形而上）与 “器”（形而下） 的关系，即本源、本体和器物、现象的关系。
释义：
“形而上”谓之“道”，“形而下”谓之“器”。 “形”而下谓之“器”，“器”在“地”上，而“器”再“上”面是“道”，因此，所谓“形而上”的具体意思是指“道”。
中国人很重视这个“道”，认为它是起主导作用的，它支配着“地”上的一切“形”、“器”、“象”。
所以：道可道，非常道；名可名，非常名。道不可道，可道之道非“常道”，可名之名非“常名”，其中“常”是恒的意思，《老子》原文中为“恒道”，在汉代为避文帝（刘恒）的讳，才改为“常”，“常”即永恒。
可以说出来的道不是真正的道，可以说出来的名不是真正的名。（大道只可意会不可言传。）
扩展资料：
一、易经的辨证法则：
［易，穷则变，变则通，通则久。］这是《系辞》中说的，也是《易经》中的一个重要的辨证法则：［通变致久］。
解析：
1、天道运行的规律：［唯变所适］。事物有变就有常，有常就有变。《易经》就在这种［变动不居］中、显示了［恒常通久］的不变法则，又在这种“恒常通久”中、表现了“唯变所适”的可变规律。这种规律就是所谓的［天行］，即天道运行的规律。
2、事物变化遵循天道运行的规律。世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，所以事物变化必须遵循天道运行的规律。
3、所以《易经》认为既然世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，那么人就应该效法天道，不违天逆常，顺时适变，如此才可以保持长久。
4、《易经》的两个指导人行为的概念，即［时］与［中］：中］指中庸之道：在天地自然之道正中运行，既不太过，又不不及。［时］指与时势一致：也就是说和谐、与时俱进。
二、易经对历史发展的影响：
《易经》是解开宇宙人生密码的一部宝典。
易经是中国儒家千年总结的哲理和经验，它包罗万象涉及的范围很广，几乎所有的知识都包括在内的一部百科全书。易经给人类带来三把金钥匙。
1、第一把金钥匙是“阴阳”，世上任何事情阴阳平衡就达到了和谐，和谐就能发展进步。
2、第二把金钥匙是“五行”，万事万物都离不开五行的身影，风水的命理学和位理学都从它而起。
3、第三把金钥匙是“八卦”，由八卦延伸为“文王六十四卦”。他告诉我们宇宙的六十四个密码，大千世界都逃脱不了这个秘密。
参考资料：百度百科-形而上
百度百科-易经
《易经》中的四个圣人之道
《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器尚其象，以卜筮者尚其占。
——《系辞传上.第十一章》
好多人都认同《易经》这部书，博大精深。每个人看的角度不一样，收获就不一样，有人喜欢研究它的爻辞来形成理论，有人根据它的变化规律来指导自己的行动，有人喜欢观象，从而制造出自己喜欢的器物，有人用它的来进行占卜。
它能给人的言行以指导，又能让人的行动合天道，能用它来审美制造器物，还能用它来占卜以解答疑惑。
今天读了一篇《系辞传》，版本是金景芳写的，读到第十一章，唯独漏掉了这四句话，只有一句《易》有圣人之道四焉。我以为漏读了，又倒回头来细读，读了一遍没找到，第二遍没找到，第三遍没找到，根据上下文也找不出这四个道，最后上网找，找了十多个版本后，确定我手上的这本书是漏掉了这四句话，而且章节也是错乱的，有些突然断章，有些突然断句，尽管好几十块钱买的书，以避免不了盗版的命运。
根据我认为正确的文章，又把手上的文章修改了一遍，回到家找了一本傅佩荣的版本读，果然跟我修改过的文章是一致的。
为了这四句话，几乎花掉我一个下午的时间，日更的文章到了晚饭后才有空写，差点就日更中断了，保持日更真是挺难的。
道是什么?答:【一阴一阳之谓“道”】～易经一天一句
道是什么？
1，道是无形的，一阴一阳便生出了道，然后道生万物。
2，平衡就是道。一阴一阳的相反相生，运转不息，为宇宙万事万物盛衰存亡的根本，这就是道。万事万物都存在着正反两个面，达到了某种对立统一平衡，便衍生出了道。
正如道家始祖老子在《道德经》中所说
“道生一，
一生二，
二生三，
三生万物。
万物负阴而抱阳，冲气以为和”。
易经认为，阴阳运动是事物发展的基本规律。世界由阴阳两个方面构成，两种力量，相反相成，相互推移，不可偏废，构成事物的本性及其运动的法则。阴阳之道，处处存在于我们的生活之中。
生活中有很多【 一阴一阳之谓“道” 】的例子，
我们若能用《易经》中的
这条大智慧
去反思万事万物，
则可以使得
许多问题迎刃而解，
人生也会不再平庸！
比如说，
我们中国人使用筷子，
一只筷子代表“阳”，
一只筷子代表“阴”，
阴阳互补平衡，我们便可
熟练地夹菜吃饭等等！
比如说，
世间有男人，也有女人；
有白天，也有黑夜；
有君子，也有小人；
有成功，也有失败；
有出生，也有死亡；
有刚强，也有阴柔；
有兴盛，必然也有衰亡等等。
当我们明白了
道是“阴阳平衡”构成后，
便会更加豁达乐观地看待人生。
当我们正在经历大失败，
便可预知大成功就在未来，
人生必然是否极泰来；
当我们性格
过于刚强，或者过于柔靡，
也可得知自己偏离了“道”，
容易招灾惹祸，
因为“中庸之道”不偏不倚，
处世平衡，才能积德积福。
当一个人工作过于劳累，
就是失去了阴阳平衡，
偏离了“道”，
身体早晚会出问题；
当一个家庭中夫妻双方都很强盛，
两个人都想“阳刚”，
也是失去了阴阳平衡，
婚姻也早晚会出问题。
最好的婚姻就是
男人阳刚，女人阴柔，
阴阳互补，达到一种平衡，
才能家和万事兴，
家和则福自生！
今天所讲“道是什么？”就是～易经一天一句～【一阴一阳之谓“道”】。
《易经》中“形而上者谓之道,形而下者谓之器”是什么意思
形而上学从“易经”：“叫路形而上，形而上称为设备”形而上的东西，是指公路，只是指哲学方法，也指思维活动。辩证法是指具体的，可以捉摸的事物或对象。形而上的抽象的，形而上的具体化。形而上学的思维方式和宏观的范畴，它是不同的，形而上学。形而上学形而上学也是中国译名：现象不会在时间和空间的存在，那就是，他们超自然的存在理性的思考，还是天生的第六感来感受极致的事情。一个纯粹的研究超越了具体的科学，哲学意义可以等同于很多代亚里士多德的完成他的学说弟子，发现一些特定的科学理论不能被分类，然后他出生了一个词来表达这方面的知识，我们的坏转古书发现阅读翻译，我发现易经“是形而上的方式，形而上学称为设备”的说法，所以这个词转向形而上学。已经成为形而上学。 2.纯学术研究很容易流教条式的说教，正如黑格尔形而上学和“辩证法”的方法，而不是机械的教条的批评，所以这个词也可以指教条主义，是贬义。 3.形而上学，与世界的一切都是永恒的隔离孤立，静止，片面的观点;如果有变化，但更变量和增加或减少的位数，并且其原因是没有在内部和外部的事务。仅另一个形而上学的直觉意义（超经验）的研究，以判断事物的哲学。有时也称为哲学本体论的研究。
易经讲的是什么?
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《易经》主要思想讲的是朴素深刻的自然法则和和谐辨证思想。《易经》从整体的角度去认识和把握世界，把人与自然看做是一个互相感应的有机整体，即“天人合一”。
《易经》本身有三个层面在演绎。现代社会和西方文化所认识的“变”的部份，所谓“世界唯一不变的就是变”这种认识论，只是《易经》的一个过程，不是《易经》要表达的主题。我们看《易经》都是从变的角度去看，实际上《易经》的本怀到底给我们解释了一种什么状态?到底《易经》要带领我们去到一个什么去处?这就是《易经》的“学”和“用”的一个关联。
《易经》的作用在于指导人们深入观察自然界的各种现象，认识天地、阴阳相辅相成、辩证统一的科学奥秘，充分把握天时、地利、人和之际遇，在比较好的环境中实现人生的最大价值。
易经到底讲的什么道理?
易经归根结底讲了一个重要的道理，这个道理就是人的一生是由自己创造的，只有通过你的努力才能实现你的理性。而这个结果需要天时、地利、人和的诸多因素的配合，但你尽心努力了，你的人生就没有遗憾，而结果得到和不得到并不影响你的人生的价值。这个问题也可以用“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”来表达。
易经，是阐述天地世间万象变化的古老经典，是博大精深的辩证法哲学书。包括《连山》《归藏》《周易》三部易书，其中《连山》《归藏》已经失传，现存于世的只有《周易》。
《易经》蕴涵着朴素深刻的自然法则和谐辩证思想，是中华民族五千年智慧的结晶。其从整体的角度去认识和把握世界，把人与自然看做是一个互相感应的有机整体，即“天人合一”。《易经》长期被用作“卜筮”。“卜筮”就是对未来事态的发展进行预测，而《易经》便是总结这些预测的规律理论的书。
误区：
不少人误以为《易经》就是《周易》，《周易》就是《易经》。其实这观点是错误的，简单的说周易和易经的区别就是从属关系上的不同，《易经》包含了《周易》。
关于“三易”，《周礼‧春官‧大卜》中说：“掌三易之法，一曰连山、二曰归藏、三曰周易。”《易经》有“三易”，包括《连山》《归藏》《周易》三部易书。
按照南怀瑾说法周易和易经的区别在于：《周易》相传是周文王在坐牢的时候，他研究《易经》所作的结论。我们儒家的文化，有部分是从文王著作了这本《周易》以后，开始发展下来的。
所以诸子百家之说，都渊源于《易经》所画的这几个卦。其实易经有三易之说：《连山易》、《归藏易》、《周易》。