知命赋天地茫茫,什么知天命
命运赋 翻译
天上有预测不到的风云变幻，人也会有早晚遇到的灾祸与喜事。蜈蚣有上百只足，但却不如蛇行走得好。家鸡翅膀虽然很大，却不能像鸟一样飞行。马虽然能行走千里之遥，但没有人驾驭也不能自己到达目的地。人有远大的理想，但缺乏机遇就不能实现。
人们常说：人生在世，富贵不能淫，贫贱不能移。孔子的文章写得超过世人却被围困于陈国。拥有文韬武略的姜子牙也曾在渭水垂钓等待机会。孔子的学生颜回虽然早亡，但绝非凶恶的人。盗跖虽然活得长，却不是善良人。尧、舜虽然英明，却生下不肖的儿子。
舜的父亲瞽叟顽固愚蠢，反而生下舜这样的大孝子。张良原来只是普通百姓，萧何也只是县吏。晏子的身高不到五尺，却被封为齐国宰相。孔明居住在茅草屋里，却能担当蜀国的军师。项羽虽然强大，却兵败而自刎乌江。刘邦虽然弱小，最终取得了国家政权。
汉将李广虽有射虎石的威名，却终身都未获得封侯。冯唐虽有治国安邦的才能，却一生怀才不遇。韩信时运不济时，连饭都吃不上，等到运气来了，成为掌印的大将军，而一旦运气衰败，又死于阴毒人的计谋。有的人先富裕后贫穷，也有人老年富裕少年衰落。
满腹锦绣文章，直到老年还没有考上功名；才疏学浅的人，可能很年轻就金榜题名。皇帝的妃娥在动乱中可能沦为妾妓，风流的妓女，时来运转也能做贵夫人。青春美丽的女子嫁了愚蠢的丈夫，俊秀的青年倒找了丑陋的妻子。蛟龙没有机遇，只能藏身于鱼鳖之间。
君子没有机会时，只能屈从于小人。衣服虽然破旧，常保持恭敬礼仪，面带忧愁却可能怀有兼济天下的志向。不得志时，只能安于贫穷和本分，心中坦荡一定会有扬眉吐气的一天。君子贫寒也有一身傲骨，暴富的小人脱不了内心的贫寒。天气不好时，就见不到太阳和月亮的光辉。
土地没有合适的气候条件时，草木都不会生长。水得不到恰当的环境时，就会掀起疾风巨浪；人若得不到机遇时，好运就不畅通。富贵荣华命中都有安排，谁不想要呢？人如果没有依从八德而生活，哪里能做高官当宰相？以前，我在洛阳，白天到寺庙里吃斋饭。
晚上住在寒冷的窑洞里。所穿衣服不能避寒，吃的粥饭抵御不了饥饿。上等人憎恨我，下等人讨厌我，都说我卑贱，是我没有机遇啊。现在我入朝为官，官职做到最高层，地位达到三公，地位只在皇帝一人之下，千万人之上。拥有管理百官的权利，有惩罚卑鄙悭吝官员的权力。
穿衣服是绫罗锦缎，吃的则是山珍海味，出门有武士保护，回家有仆人侍奉，皇上宠爱我，百官拥戴我，所有的人说我尊贵，不是我真有多大本领，这是我得到天时和命运的眷顾啊。所以人活在世上，居富贵不能尽情享用，处贫贱也不要自暴自弃，听从天地的循环和周而复始吧！
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《命运赋》相传是北宋大臣吕蒙正的作品。相传此赋是作者为了劝诫太子而创作的。作者以自己从贫苦到富贵的经历，并列举了历史上诸多名人的起伏命运，来说明一种自然循环的人生思想。在此赋中，吕蒙正用相当大的篇幅，例举自古以来历史上诸多名人各种命运起伏之得失。
成败的巨大落差，他为何特意例举这么多例子？很多人想人定胜天，实际是一半以上的人，都无法胜于天的！很多人活在这世上，不懂得接受现实和应对其中的变化。有的人虽“满腹经纶”，但“白发不第”，有的人虽“才疏学浅”，却“少年登科”，这就叫“时运”。
也就是人们常说的“好命”。《命运赋》正是提示我们天道无常和人情冷暖，皆是人世间之常态，所以我们要接受现实，并且学会从容应对天地时空之变化奥理！现实生活中，大多数人都为衣食住行奔波劳碌，很多人被工作、事业、经济、婚姻、家庭等各种事情烦恼压抑。
还有一部分有能力，却怀才不遇，因而郁郁不得志的人，这其中，有些人认为“人生在世，贫贱不能移”，从而轻易改变自己的理想；或是处处指责和为难自己，而非坦然接受或自强面对！在这复杂的社会之中，我们总会遇到很多的不公平和烦恼，在现实生活里，许多人与事。
是我们不可强求的。再怎么顺利的人，人生中也总有这样那样不如意的事，正所谓”人生之不如意事，十之八九“！许多人承受命运之不公，或最终人生结局不佳，于是自怨自艾，不得其法；多少先贤尚且面对命运无能为力，何况你我凡人？当我们再面对“天道不公”。
而“郁郁不得志”或“困境而不能自拔”的时候，是不是应该对这世界的常态，多一份坦然和豁达？是否应该从“贫贱而移其志、贫贱而自欺”中走出来呢？我们该对人生看开一点，不管贫贱与富贵，不管得时与失时，我们都要好好地努力着，切忌太过功利，也不刻意为难自己！
我们不能期望事事如意，在人为和自然变化循环之中，坦然面对坦途与坎坷！《命运赋》讲的就是在顺境莫过于得意，在逆境莫过于悲观。其实这并非是”听天由命“的消极思想，而是人为和天地自然变化循环之理！把自己的人生和心态以及思想，溶入到一个更深远的世界之中。
珍惜生命、爱惜成果、善待自我、活在当下，这是一种积极的人生体验，更是一种深进天地循环变化的“与时进退，天人合一”的智慧之本！
什么叫知天命,天命难违。
“知天命”不是听天由命、无所作为，而是谋事在人，成事在天，努力作为但不企求结果。 所以，“五十而知天命”，是说五十岁之后，知道了理想实现之艰难，故而做事情不再追求结果。
是古人的形容人到了五十的事情，大雅的叙述方法。五十之前，全力以赴希望有所成就，而五十之后，虽然仍是“发愤忘食”、“乐以忘忧”，但对个人荣辱已经淡然。
天命难违的意思是生不由己，表示无奈。
天命难违是宿命论的东西。也属于唯心主义。宿命论有两种。其实很有道理...人的一生确实身不由己，哪怕此时你产生的想法。也是因果关系下诞生的。
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子曰："吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。
解释：
吾十有五而志于学。
「有」字，音义皆同「又」字。古文句法，十有五，就是十又五，翻译成现代汉语就是十五。孔子说：「我十五岁即志于游学。」《毛诗传》说：「诗者，志之所之，在心为志，发言为诗。」依此解释，「志」就是心之所之，也就是一心趣向之意。「志于学」，就是专心求学。
《史记孔子世家》说：「孔子为儿嬉戏，常陈俎豆，设礼容。」孔子在童年，即知求学。此处孔子自述十五岁志于学，皇邢二《疏》皆据《白虎通辟雍篇》解释，十五是成童之岁，心志坚明，故自十五始志于学。刘氏《正义》据《白虎通》说，十五岁是入大学之年，所学的是经术。
三十 而立。
皇《疏》：「立，谓所学经业成立也。」刘氏《正义》：「立，谓学立。」自十五岁，志于学，至三十岁，所学已成立。也就是学有根柢，有力，非外力所能摇动。
四十不惑
孔安国注，「不惑」，就是不疑惑。程氏树德《论语集释》,引黄式三《论语后案》:立，必先不惑，而言不惑于立之后者，何也。夫子曰，可与立，未可与权。立，守经也。不惑，达权也。不惑，遇事可以行权，无可，无不可。立，则是：可即可，不可即不可。不知权变之道。所以「三十而立，四十而不惑」。
五十知天命。
「天命」，就是天的命令。如刘氏《正义》引《汉书董仲舒传对策》曰：「天令之谓命。」刘氏《正义》说：「知天命者，知己为天所命，非虚生也。盖夫子当衰周之时,贤圣不作久矣。及年至五十,得《易》学之，知其有得，而自谦言无大过。
则天之所以生己，所以命己，与己之不负乎天。故以知天命自任。命者，立之于己，而受之于天，圣人所不敢辞也。」孔子学《易》，乃知天命。吾人虽闻天命，未必能知，须先信赖圣言，以求知之。
六十耳顺
郑康成注:「耳顺，闻其言，而知微旨也。」皇《疏》:「但闻其言，即解微旨，是所闻不逆于耳，故曰耳顺也。」皇《疏》又引李充说：「心与耳相从，故曰耳顺也。」顺字，《说文》：「理也，损页川。」
段注以为，自人之头顶至脚踵，如河川流通，至为通顺。顺之而后，始见天理，始着条理。由此可知，「耳顺」就是耳的功能已经通顺自己以及他人的心理，故能闻他人之言，即知他人的心意。此是耳闻无碍之境。
七十古稀
从心的从字，作顺从讲。「矩」是端正方形的工具，《说文》作巨，引申为法度之义。孔子至七十岁时，顺从心之所欲而不逾越法度。顺心而为，自然合法，也就是动念不离乎道。
参考资料来源：百度百科-知天命
《生命赋》阅读题
表现了“我”即将看见花蕾时既激动惊喜又紧张不安的复杂心情。
知天命兮天命岂可知
出自《论语》：子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。“意思是，三十岁左右成家立业，四十岁左右生活中的常识差不多都知道了，五十岁能感应天命【看清事物的本质发展】因此，我们把而立代指三十岁左右的人，不惑代指四十岁左右的人，知命代指五十岁左右的人。
“四十知天命”是什么意思?
错了。是“四十而不惑”，“五十而知天命”，这是古人对每个年龄特征的概括，意思是：活到四十岁，经历了不少，开始有自己的认知，变得理性起来，不会轻易相信也不会随便冲动（“不惑”）；到了五十岁，就开始知道世上有不少事情不可逆转了，学会了顺应自然（“知天命”）
吾三十而立,四十而不惑,五十知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲,不逾 ...
我十五岁立志学习，三十岁在人生道路上站稳脚跟，四十岁心中不再迷惘，五十岁知道上天给我安排的命运，六十岁听到别人说话就能分辨是非真假，七十岁能鲔心所欲地说话做事，又不会超越规矩。
这句话出自孔子《论语》：为政篇。
子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”
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1、【注释】
①有(yòu)：同“又”。古文中表数字时常用“有”代替“又”，表示相加的关系。
②立：站立，成立。这里指立身处世。
③耳顺．对于外界一切相反相异、五花八门的言论，能分辨真伪是非，并听之泰然。
2、【解读】
在本章中，孔子阐述了道德修养的过程在于不断地进取和完善。他在叙述自己一生的经历时，体会到了道德修养并不是一朝一夕的事，也不能一下子就完成，需要长时间的学习和锻炼，有个循序渐进的过程。而且，道德的最高境界是思想和言行上的融合，发自内心的自愿去遵守道德规范，而不是违背心意地勉强去做。另外，孔子这些做人做事的经验，也是想让后人拿来借鉴，给他们指明正确的修道之路。
“吾十有五志于学”，是说孔子十五岁的时候就立志做学问了。当时，男子十五岁就属于成人了，也是人们开始懂事的开端。而且，从十五岁到三十岁之间，是人们获取知识的黄金时段，此时立志向学，也是做好的选择。
三十而立”，经过十五年学习和磨砺，到了三十岁才算有点儿成就。在孔子眼中，自己二十岁的时候还属于“不知礼，无以立也”的阶段。直至三十岁时，才学成知礼，得以立身。这也就是说，通过十五年的学习，他才算确定了自己的人生观点，明白了做人处世的道理，以及安身立命的行为准则。不过，这时虽然得以立身，但是还存有怀疑，思想上容易出现摇摆。
在现代，此句大多被理解为开始创立自己的事业，这与孔子的意思完全是两回事情，大家应当有所区分。
“四十而不惑”，这句话是紧承上句而言的，也就是说又过了十年，到了四十岁的时候，才确定了自己坚持的观点和准则，按照既定的人生理想努力前行。无论是做人还是做事，都有着明确的行为准则，以及判断是非的标准和处世原理，不会再出现犹疑不定的现象了。不过，做到这一步只是对人生的一般性理解，若想做到更好，还需要继续努力才行。
“五十而知天命”，到了五十岁时，方知天命，此时他才真正了解自己到底能做些什么。在他看来，天命不仅是一种未知的存在，还有着一定的合理性，自己既然没有能力改变这种天命，就应做好今生该做之事。“五十而知天命”属于人生思想上的理解了，要比“不惑之年”的理解深入许多。
“六十而耳顺”，到了六十岁时，才能辨明善恶是非。另外，大家应当注意，此处的耳顺并不是生理上的问题。孔子的意思是说，自己从十五岁开始学习做人处世，好话坏话都听了不少，到了六十岁的时候，才不会因为这些话而喜怒无常，真正做到明辨是非和内心的平静。到了这个境界以后，遇事才会有着镇定自如的表现。
“七十而从心而欲，不逾矩”，又经过了十年的洗礼，孔子才算如愿到达了“从心而欲”的境界。然而，“从心而欲”并不代表着自己可以随便胡来，也是有限制的，即“不逾矩”，这个规矩就是“礼”。在孔子看来，人的行为应当受到“礼”的约束，即便是自由也不能超越礼制，进而衍变成无止境的欲望。
只要自己的言行合乎礼制，看透人生世相，做到无欲无求，这种境界才是道德修养的最高境界。
儒家士子追求的最高境界就是让人民“安居乐业”，世界上几乎所有优秀的家都为这四个字而努力过。孔子这些话，是为了告诫后学，道德修养的过程是很漫长和艰难的，只有在工作中多多体会，才能真正理解为人之道和为政之道，修成君子。