易经速查图,六十四卦卦象速查表

易经全文

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易经64卦详解,张仕强易经64卦详解

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2、64卦详解: 64卦的详细解释?

3、64卦详解:六十四卦-六十四卦详解-六十四卦金钱课-64卦图

先天八卦：乾南，兑东南，离东，震东北，巽西南，坎西，艮西北，坤北。六十四卦白话全解。

《说卦传》曰：“天地，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。八卦相错，数往者顺，知来者逆。”

六十四卦-六十四卦详解-六十四卦金钱课-64卦图

4、64卦详解:《》六十四卦卦爻辞详解

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1.乾宫八卦卦辞详解

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2.兑宫八卦卦辞详解

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3.离宫八卦卦辞详解

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4.震宫八卦卦辞详解64卦卦辞完整解释表。

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5.巽宫八卦卦辞详解

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6.坎宫八卦卦辞详解六十四卦白话全解。

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7.艮宫八卦卦辞详解

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8.坤宫八卦卦辞详解

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易经中六十四卦分别代表什么

64卦代表这宇宙只有64种情景，多一个不多，少一个不少

易经全文

易经》第一卦 乾 乾为天 乾上乾下
乾：元，亨，利，贞。
初九：潜龙，勿用。
九二：见龙再田，利见大人。
九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
九四：或跃在渊，无咎。
九五：飞龙在天，利见大人。
上九：亢龙有悔。
用九：见群龙无首，吉。
彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终，
六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃
利贞。首出庶物，万国咸宁。
象曰：天行健，君子以自强不息。
潜龙勿用，阳在下也。 见龙再田，德施普也。 终日乾乾，反复道
也。 或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。 亢龙有悔，盈
不可久也。 用九，天德不可为首也。
文言曰：「元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，
事之干也。 君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以
和义；贞固，足以干事。 君子行此四者，故曰：乾：元亨利贞。」
初九曰：「潜龙勿用。」 何谓也？
子曰： 「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；□①世而无闷，不见是而
无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，乾龙也。」 九二曰：「见龙在田，利见大人。」 何谓也？
子曰： 「龙德而正中者也。 庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而
不伐，德博而化。 易曰：「见龙在田，利见大人。」 君德也。」
九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。」 何谓也？
子曰： 「君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。
知至至之，可与几也。 知终终之，可与存义也。 是故，居上位而
不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危而无咎矣。」
九四：「或跃在渊，无咎。」 何谓也？
子曰： 「上下无常，非为邪也。 进退无恒，非离群也。 君子进德修业，
欲及时也，故无咎。」
九五曰：「飞龙在天，利见大人。」 何谓也？
子曰： 「同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。 圣
人作，而万物□②，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。
上九曰：「亢龙有悔。」 何谓也？
子曰： 「贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。」
乾龙勿用，下也。 见龙在田，时舍也。 终日乾乾，行事也。
或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。 亢龙有悔，穷之灾也。
乾元用九，天下治也。
乾龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时
偕行。 或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，
与时偕极。 乾元用九，乃见天则。
乾元者，始而亨者也。 利贞者，性情也。 乾始能以美利利天
下，不言所利。 大矣哉！大哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。 六爻
发挥，旁通情也。 时乘六龙，以御天也。 云行雨施，天下平也。
君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行
而未成，是以君子弗用也。
君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见
龙在田，利见大人。」 君德也。
九三， 重刚而不中，上不在天，下不在田。 故乾乾，因其时
而惕，虽危无咎矣。
九四， 重刚而不中，上不在天， 下不在田，中不在人，故或
之。或之者，疑之也，故无咎。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与
鬼神合其吉凶。 先天下而天弗违，后天而奉天时。 天且弗违，而
况於人乎？ 况於鬼神乎？
亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。
其唯圣人乎？ 知进退存亡，而不失其正者，其为圣人乎？
□① ＝ 辶 ＋ 丶 ＋ 豚
□② ＝ 者 ＋ 见
乾卦终
《易经》第二卦 坤 坤为地 坤上坤下
坤：元，亨，利牝马之贞。 君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，
东北丧朋。 安贞，吉。
彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。 坤厚载物，德合无疆。 含弘光

2 易经全文
大，品物咸亨。 牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。 君子攸行，先
迷失道，后顺得常。 西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。
安贞之吉，应地无疆。
象曰：地势坤，君子以厚德载物。
初六：履霜，坚冰至。
象曰：履霜坚冰，阴始凝也。 驯致其道，至坚冰也。
六二：直，方，大，不习无不利。
象曰：六二之动，直以方也。 不习无不利，地道光也。
六三：含章可贞。 或从王事，无成有终。
象曰：含章可贞；以时发也。 或从王事，知光大也。
六四：括囊；无咎，无誉。
象曰：括囊无咎，慎不害也。
六五：黄裳，元吉。
象曰：黄裳元吉，文在中也。
上六：战龙於野，其血玄黄。
象曰：战龙於野，其道穷也。
用六：利永贞。
象曰：用六永贞，以大终也。
文言曰：坤至柔，而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。
坤其道顺乎？ 承天而时行。
积善之家，必有馀庆；积不善之家，必有馀殃。 臣弑其君，子
弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。 易
曰：「履霜坚冰至。」 盖言顺也。
直其正也，方其义也。 君子敬以直内，义以方外，敬义立，而
德不孤。 「直，方，大，不习无不利」；则不疑其所行也。
阴虽有美，含之；以从王事，弗敢成也。 地道也，妻道也，臣
道也。 地道无成，而代有终也。
天地变化，草木蕃； 天地闭，贤人隐。 易曰：「括囊；无咎，
无誉。」 盖言谨也。
君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅於四支，发於事业，
美之至也。
阴疑於阳，必战。为其嫌於无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，
故称血焉。 夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。
坤卦终
《易经》第三卦 屯 水雷屯 坎上震下
屯：元，亨，利，贞，勿用，有攸往，利建侯。
彖曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草
昧，宜建侯而不宁。
象曰：云，雷，屯；君子以经纶。
初九：磐桓；利居贞，利建侯。
象曰：虽磐桓，志行正也。 以贵下贱，大得民也。
六二：屯如□如，乘马班如。 匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。
象曰：六二之难，乘刚也。 十年乃字，反常也。
六三：既鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。
象曰：既鹿无虞，以纵禽也。 君子舍之，往吝穷也。
六四：乘马班如，求婚媾，无不利。
象曰：求而往，明也。
九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。
象曰：屯其膏，施未光也。
上六：乘马班如，泣血涟如。
象曰：泣血涟如，何可长也。
□ ＝ 辶 ＋ 颤 －页
屯卦终
《易经》第四卦 蒙 山水蒙 艮上坎下
蒙：亨。 匪我求童蒙，童蒙求我。 初噬告，再三渎，渎则不告。利
贞。
彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。 蒙亨，以亨行时中也。匪我求童蒙，
童蒙求我，志应也。 初噬告，以刚中也。再三渎， 渎则不告，渎
蒙也。 蒙以养正，圣功也。
象曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。
初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。
象曰：利用刑人，以正法也。
九二：包蒙吉；纳妇吉；子克家。
象曰：子克家，刚柔接也。
六三：勿用娶女；见金夫，不有躬，无攸利。
象曰：勿用娶女，行不顺也。
六四：困蒙，吝。
象曰：困蒙之吝，独远实也。
六五：童蒙，吉。
象曰：童蒙之吉，顺以巽也。
上九：击蒙；不利为寇，利御寇。
象曰：利用御寇，上下顺也。
蒙卦终
《易经》第五卦 需 水天需 坎上乾下
需：有孚，光亨，贞吉。 利涉大川。
彖曰：需，须也；险在前也。 刚健而不陷，其义不困穷矣。 需有孚，光
亨，贞吉。 位乎天位，以正中也。 利涉大川，往有功也。

3 易经全文

象曰：云上於天，需；君子以饮食宴乐。
初九：需于郊。 利用恒，无咎。
象曰：需于郊，不犯难行也。 利用恒，无咎；未失常也。
九二：需于沙。 小有言，终吉。
象曰：需于沙，衍在中也。 虽小有言，以终吉也。
九三：需于泥，致寇至。
象曰：需于泥，灾在外也。 自我致寇，敬慎不败也。
六四：需于血，出自穴。
象曰：需于血，顺以听也。
九五：需于酒食，贞吉。
象曰：酒食贞吉，以中正也。
上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。
象曰：不速之客来，敬之终吉。 虽不当位，未大失也。
需卦终
《易经》第六卦 讼 天水讼 乾上坎下
讼：有孚，窒。 惕中吉。 终凶。 利见大人，不利涉大川。
彖曰：讼，上刚下险，险而健讼。讼有孚窒，惕中吉，刚来而得中也。终
凶；讼不可成也。 利见大人；尚中正也。不利涉大川；入于渊也。
象曰：天与水违行，讼；君子以作事谋始。
初六：不永所事，小有言，终吉。
象曰：不永所事，讼不可长也。 虽有小言，其辩明也。
九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。
象曰：不克讼，归而逋也。 自下讼上，患至掇也。
六三：食旧德，贞厉，终吉，或从王事，无成。
象曰：食旧德，从上吉也。
九四：不克讼，复自命，渝安贞，吉。
象曰：复即命，渝安贞；不失也。
九五：讼元吉。
象曰：讼元吉，以中正也。
上九：或锡之□带，终朝三褫之。
象曰：以讼受服，亦不足敬也。
□ ＝ 上般 下革
讼卦终
《易经》第七卦 师 地水师 坤上坎下
师：贞，丈人，吉无咎。
彖曰：师，众也，贞正也，能以众正，可以王矣。 刚中而应，行险而顺，
以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣。
象曰：地中有水，师；君子以容民畜众。
初六：师出以律，否臧凶。
象曰：师出以律，失律凶也。
九二：在师中，吉无咎，王三锡命。
象曰：在师中吉，承天宠也。 王三锡命，怀万邦也。
六三：师或舆尸，凶。
象曰：师或舆尸，大无功也。
六四：师左次，无咎。
象曰：左次无咎，未失常也。
六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。
象曰：长子帅师，以中行也。弟子舆师，使不当也。
上六：大君有命，开国承家，小人勿用。
象曰：大君有命，以正功也。 小人勿用，必乱邦也。
师卦终
《易经》第八卦 比 水地比 坎上下坤
比：吉。 原筮元永贞，无咎。 不宁方来，后夫凶。
彖曰：比，吉也，比，辅也，下顺从也。 原筮元永贞，无咎，以刚中也。
不宁方来，上下应也。 后夫凶，其道穷也。
象曰：地上有水，比；先王以建万国，亲诸侯。
初六：有孚比之，无咎。 有孚盈缶，终来有他，吉。
象曰：比之初六，有他吉也。
六二：比之自内，贞吉。
象曰：比之自内，不自失也。
六三：比之匪人。
象曰：比之匪人，不亦伤乎！
六四：外比之，贞吉。
象曰：外比於贤，以从上也。
九五：显比，王用三驱，失前禽。 邑人不诫，吉。
象曰：显比之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。 邑人不诫，上
使中也。
上六：比之无首，凶。
象曰：比之无首，无所终也。
比卦终
《易经》第九卦 小畜 风天小畜 巽上乾下
小畜：亨。 密云不雨，自我西郊。
彖曰：小畜； 柔得位，而上下应之，曰小畜。 健而巽，刚中而志行，乃
亨。 密云不雨，尚往也。 自我西郊，施未行也。
象曰：风行天上，小畜；君子以懿文德。
初九：复自道，何其咎，吉。
象曰：复自道，其义吉也。
九二：牵复，吉。

4 易经全文
象曰：牵复在中，亦不自失也。
九三：舆说辐，夫妻反目。
象曰：夫妻反目，不能正室也。
六四：有孚，血去惕出，无咎。
象曰：有孚惕出，上合志也。
九五：有孚挛如，富以其邻。
象曰：有孚挛如，不独富也。
上九：既雨既处，尚德载，妇贞厉。 月几望，君子征凶。
象曰：既雨既处，德积载也。 君子征凶，有所疑也。
小畜卦终
《易经》第十卦 履 天泽履 乾上兑下
履：履虎尾，不□①人，亨。
彖曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾，不□①人，亨。刚中正，
履帝位而不疚，光明也。
象曰：上天下泽，履；君子以辨上下，安民志。
初九：素履，往无咎。
象曰：素履之往，独行愿也。
九二：履道坦坦，幽人贞吉。
象曰：幽人贞吉，中不自乱也。
六三：眇能视，跛能履，履虎尾，□①人，凶。 武人为于大君。
象曰：眇能视；不足以有明也。跛能履；不足以与行也。□①人之凶；
位不当也。 武人为于大君；志刚也。
九四：履虎尾，□②□②终吉。
象曰：□②□②终吉，志行也。
九五：□③履，贞厉。
象曰：□③履贞厉，位正当也。
上九：视履考祥，其旋元吉。
象曰：元吉在上，大有庆也。
□① ＝ 口 ＋ 至
□② ＝ 上朔 ＋ 下心
□③ ＝ 炔 － 火
履卦终
《易经》第十一卦 泰 天地泰 坤上乾下
泰：小往大来，吉亨。
彖曰：泰，小往大来，吉亨。则是天地交，而万物通也；上下交，而其志
同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小
人道消也。
象曰：天地交泰，后以财（裁）成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
初九：拔茅茹，以其夤，征吉。
象曰：拔茅征吉，志在外也。
九二：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。
象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。
九三：无平不陂，无往不复，艰贞无咎。 勿恤其孚，于食有福。
象曰：无往不复，天地际也。
六四：翩翩不富，以其邻，不戒以孚。
象曰：翩翩不富，皆失实也。 不戒以孚，中心愿也。
六五：帝乙归妹，以祉元吉。
象曰：以祉元吉，中以行愿也。
上六：城复于隍，勿用师。 自邑告命，贞吝。
象曰：城复于隍，其命乱也。
泰卦终
《易经》第十二卦 否 地天否 乾上坤下
否：否之匪人，不利君子贞，大往小来。
彖曰：否之匪人，不利君子贞。 大往小来， 则是天地不交，而万物不通
也；上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人
而外君子。 小人道长，君子道消也。
象曰：天地不交，否；君子以俭德辟难，不可荣以禄。
初六：拔茅茹，以其夤，贞吉亨。
象曰：拔茅贞吉，志在君也。
六二：包承。 小人吉，大人否亨。
象曰：大人否亨，不乱群也。
六三：包羞。
象曰：包羞，位不当也。
九四：有命无咎，畴离祉。
象曰：有命无咎，志行也。
九五：休否，大人吉。 其亡其亡，系于苞桑。
象曰：大人之吉，位正当也。
上九：倾否，先否后喜。
象曰：否终则倾，何可长也。
否卦终
《易经》第十三卦 同人 天火同人 乾上离下
同人：同人于野，亨。 利涉大川，利君子贞。
彖曰：同人，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。 同人曰，同人于野，亨。
利涉大川，乾行也。 文明以健，中正而应，君子正也。 唯君子为
能通天下之志。
象曰：天与火，同人；君子以类族辨物。
初九：同人于门，无咎。
象曰：出门同人，又谁咎也。
六二：同人于宗，吝。
象曰：同人于宗，吝道也。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。

5 易经全文
象曰：伏戎于莽，敌刚也。 三岁不兴，安行也。
九四：乘其墉，弗克攻，吉。
象曰：乘其墉，义弗克也，其吉，则困而反则也。
九五：同人，先号啕而后笑。 大师克相遇。
象曰：同人之先，以中直也。 大师相遇，言相克也。
上九：同人于郊，无悔。
象曰：同人于郊，志未得也。
同人卦终
《易经》第十四卦 大有 火天大有 离上乾下
大有：元亨。
彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应
乎天而时行，是以元亨。
象曰：火在天上，大有；君子以竭恶扬善，顺天休命。
初九：无交害，匪咎，艰则无咎。
象曰：大有初九，无交害也。
九二：大车以载，有攸往，无咎。
象曰：大车以载，积中不败也。
九三：公用亨于天子，小人弗克。
象曰：公用亨于天子，小人害也。
九四：匪其彭，无咎。
象曰：匪其彭，无咎；明辨晰也。
六五：厥孚交如，威如；吉。
象曰：厥孚交如，信以发志也。 威如之吉，易而无备也。
上九：自天佑之，吉无不利。
象曰：大有上吉，自天佑也。
大有卦终
《易经》第十五卦 谦 地山谦 坤上艮下
谦：亨，君子有终。
彖曰：谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道
变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而
不可□①，君子之终也。
象曰：地中有山，谦；君子以裒多益寡，称物平施。
初六：谦谦君子，用涉大川，吉。
象曰：谦谦君子，卑以自牧也。
六二：鸣谦，贞吉。
象曰：鸣谦贞吉，中心得也。
九三：劳谦君子，有终吉。
象曰：劳谦君子，万民服也。 六四：无不利，□②谦。
象曰：无不利，□②谦；不违则也。
六五：不富，以其邻，利用侵伐，无不利。
象曰：利用侵伐，征不服也。
上六：鸣谦，利用行师，征邑国。
象曰：鸣谦，志未得也。 可用行师，征邑国也。
□① ＝ 足 ＋ 俞
□② ＝ 扌＋为
谦卦终
《易经》第十六卦 豫 雷地豫 震上坤下
豫：利建侯行师。
彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫，顺以动，故天地如之，而况建
侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，
则刑罚清而民服。 豫之时义大矣哉！
象曰：雷出地奋，豫。 先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
初六：鸣豫，凶。
象曰：初六鸣豫，志穷凶也。
六二：介于石，不终日，贞吉。
象曰：不终日，贞吉；以中正也。
六三：盱豫，悔。 迟有悔。
象曰：盱豫有悔，位不当也。
九四：由豫，大有得。勿疑。 朋盍簪。
象曰：由豫，大有得；志大行也。
六五：贞疾，恒不死。
象曰：六五贞疾，乘刚也。 恒不死，中未亡也。
上六：冥豫，成有渝，无咎。
象曰：冥豫在上，何可长也。
豫卦终
《易经》第十七卦 随 泽雷随 兑上震下
随：元亨利贞，无咎。
彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞，无咎，而天下随时，随之
时义大矣哉！
象曰：泽中有雷，随；君子以�晦入宴息。
初九：官有渝，贞吉。 出门交有功。
象曰：官有渝，从正吉也。 出门交有功，不失也。
六二：系小子，失丈夫。
象曰：系小子，弗兼与也。
六三：系丈夫，失小子。 随有求得，利居贞。
象曰：系丈夫，志舍下也。
九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎。
象曰：随有获，其义凶也。 有孚在道，明功也。
九五：孚于嘉，吉。
笤唬烘谟诩危��晃徽�幸病?/p>
上六：拘系之，乃从维之。 王用亨于西山。
象曰：拘系之，上穷也。

6 易经全文

随卦终
《易经》第十八卦 蛊 山风蛊 艮上巽下
蛊：元亨，利涉大川。 先甲三日，后甲三日。
彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。 蛊，元亨，而天下治也。 利涉大
川，往有事也。 先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。
象曰：山下有风，蛊；君子以振民育德。
初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。
象曰：干父之蛊，意承考也。
九二：干母之蛊，不可贞。
象曰：干母之蛊，得中道也。
九三：干父小有晦，无大咎。
象曰：干父之蛊，终无咎也。
六四：裕父之蛊，往见吝。
象曰：裕父之蛊，往未得也。
六五：干父之蛊，用誉。
象曰：干父之蛊；承以德也。
上九：不事王侯，高尚其事。
象曰：不事王侯，志可则也。
蛊卦终
《易经》第十九卦 临 地泽临 坤上兑下
临：元，亨，利，贞。 至于八月有凶。
彖曰：临，刚浸而长。 说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。 至于
八月有凶，消不久也。
象曰：泽上有地，临； 君子以教思无穷，容保民无疆。
初九：咸临，贞吉。
象曰：咸临贞吉，志行正也。
九二：咸临，吉无不利。
象曰：咸临，吉无不利；未顺命也。
六三：甘临，无攸利。 既忧之，无咎。
象曰：甘临，位不当也。 既忧之，咎不长也。
六四：至临，无咎。
象曰：至临无咎，位当也。
六五：知临，大君之宜，吉。
象曰：大君之宜，行中之谓也。
上六：敦临，吉无咎。
象曰：敦临之吉，志在内也。
临卦终
《易经》第二十卦 观 风地观 巽上坤下
观：盥而不荐，有孚□若。
彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，盥而不荐，有孚□若，下
观而化也。 观天之神道，而四时不忒， 圣人以神道设教，而天下
服矣。
象曰：风行地上，观；先王以省方，观民设教。
初六：童观，小人无咎，君子吝。
象曰：初六童观，小人道也。
六二：窥观，利女贞。
象曰：窥观女贞，亦可丑也。
六三：观我生，进退。
象曰：观我生，进退；未失道也。
六四：观国之光，利用宾于王。
象曰：观国之光，尚宾也。
九五：观我生，君子无咎。
象曰：观我生，观民也。
上九：观其生，君子无咎。
象曰：观其生，志未平也。
□ ＝ 禺 ＋ 页
观卦终
《易经》第二十一卦 噬嗑 火雷噬嗑 离上震下
噬嗑：亨。 利用狱。
彖曰：颐中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔
得中而上行，虽不当位，利用狱也。
象曰：雷电噬嗑；先王以明罚敕法。
初九：履校灭趾，无咎。
象曰：履校灭趾，不行也。
六二：噬肤灭鼻，无咎。
象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。
六三：噬腊肉，遇毒；小吝，无咎。
象曰：遇毒，位不当也。
九四：噬乾□，得金矢，利艰贞，吉。
象曰：利艰贞吉，未光也。
六五：噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。
象曰：贞厉无咎，得当也。
上九：何校灭耳，凶。
象曰：何校灭耳，聪不明也。
□ ＝ 月 ＋ 姊 － 女
噬嗑卦终
《易经》第二十二卦 贲 山火贲 艮上离下
贲：亨。 小利有所往。
彖曰：贲，亨；柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。天文
也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成
天下。
象曰：山下有火，贲；君子以明庶政，无敢折狱。
初九：贲其趾，舍车而徒。
象曰：舍车而徒，义弗乘也。
六二：贲其须。
象曰：贲其须，与上兴也。
九三：贲如濡如，永贞吉。
象曰：永贞之吉，终莫之陵也。
六四：贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。

八卦图上的符号各代表什么

八卦图
THE EIGHT DIAGRAMS
它是中国古代儒家论述万物变化的重要经典－－《周易》中用的八种基本图形，亦称八卦，用“－”和“--”符号组成。名称是：
乾、
坤、
震、
巽、
坎、
离、
艮、
兑。
象征天、地、雷、风、水、火、山、泽八种自然现象，以推测自然和社会的变化。认为阴、阳两种的相互作用是产生万物的根源，乾、坤两卦则在“八卦”中占有特别重要的地位。
太极和八卦组合成了太极八卦图，它又为以后的道教所利用。道家认为，太极八卦意为神通广大，镇慑邪恶。
科学太极八卦图与技能互相转化原理
科学太极八卦图，描绘了《易经》阴阳理论中阴阳交感生万物的道理；质能互相转化原理阐述了能量平衡创生物质的原理。二者经过比照辉映确是惊人的契合乃至完全一致，也充分证明了同是真理必然产生殊途同归的结果。在这里，将《易经》中的阴阳两仪与质能转化原理中的基本高低能位相比较，可以这样认为：阴仪即是基本低能位，阳仪即是基本高能位，二者通称为一个阶能位。单一阴仪和阳仪的结合形式是少阳与少阴，也就是单个的基本高低能位只能构成基本能量系统，平衡后创生了基本物质粒子--质量子。因平衡旋向有正反，导致质量子有两种形式，就是极性不同的正反质量子，如若视少阳为正质量子，少阴就是反质量子，它们是最简单的第一层次物质，称谓一重物质。假若宇宙间只有一阶能位和一重物质，那么宇宙的具体模式将是少阴和少阳构成的两仪整体结构，上下为少阳，右左为少阴。
阴仪和阳仪的二重结合有四种形式，即《易经》中的四象。老阴和老阳不是物质是二阶能位，少阴和少阳是一重物质。四象整体是二阶能位一重物质的混合系统，平衡后创生了第二层次物质系统，称谓二重物质系统。假若宇宙只有二重物质所构成，宇宙的具体模式图象将是四象的整体结构图示。
阴仪和阳仪的三重结合有八种形式，即《易经》中的八卦，八卦的整体图示如前所描绘的科学八卦图5所示。其中的乾和坤分别是三阶高低能位，其余六卦是具有三阶能位一重物质的离子态物质，兑、离、巽是三种形式的三阶一重阳离子，震、坎、艮是三阶一重阴离子，其中兑与巽都是阳离子，震与艮都是阴离子，但它们的爻位不同互为同性反向的离子。八个卦对称比较，乾和坤不是物质是两种异性无形的三阶能位，兑与艮，震与巽，离与坎都是异性反向的等离子。八卦的整体是十二块阴和十二块阳的三重结合，构成了三阶能量系统，平衡后创生了第三层次物质系统，称谓三重物质系统，如若构成宇宙，其具体模式将如科学八卦图所示。当然，十六卦、三十二卦、六十四卦等等，都可以与质能互相转化原理一一对应，并且高层次物质系统是低层次物质系统经过高层次能位作用达到平衡而创生。例如太阳系就是太阳本身与行星系统之间的能位差构成了太阳系级的能量系统，它们的高低能位互相作用达到平衡创生了太阳系物质系统。
从两仪、四象到八卦，其中的阴仪、阳仪、老阴、老阳、乾、坤都是不同阶次的高低能位，分别可以构成由低阶到高阶的能量系统；少阴、少阳、整体两仪、整体四象、整体八卦是由简至繁的物质系统；兑、离、震、巽、坎、艮都是能量和物质相混合的阴阳离子态所构成。科学太极八卦图，图示了质能互相转化原理，可以概括神秘玄奥的大自然发展莼�淖芊ㄔ蚝妥芄媛桑�亲匀皇澜缤蚴峦蛭锏淖芡计住?br> 前边引言中提到，现代科学宏观理论和微观理论还未完全整合和统一，因此近年来不少学者都在探讨大统一论、大统一力，大统一模型，以此求得适合两者的统一答案，但时至今日还没有最终的理想结果。笔者认为易经阴阳理论与质能转化原理的融合体现了上述问题的统一性。
质能互相转化原理中，能量平衡创生物质、物质失衡转化为能量，这是《易经》中无极生太极、太极还无极的过程。特别是各阶能量系统的平衡，创生了质量子到宇宙的所有系列的物质系统，这一过程密切符合了太极生万物的道理。这种创生物质的阴阳论和能量平衡论，是创生微观至宏观所有物质的大统一论。两种理论的结合更加完善了这一理论。
在科学太极八卦图中，将阴仪视为基本低能位、阳仪视为基本高能位，因此阴阳鱼描绘了能量平衡创生万事万物的总法则，八卦象则描绘了，能量平衡创生物质的具体结构的总规律，所以科学太极八卦图是描绘微观至宏观所有物质创生的大统一模型。
关于四种基本力，电磁力、弱作用力、强作用力和万有引力。这四种力在科学太极八卦图中的具体表现是：除乾坤之外其余六卦中都有一阴一阳组成的少阴或少阳。少阴或少阳都是单一的基本高低能位间的平衡力结合而成，这种基本平衡力，因平衡方向有正反，故而有极性，所以它是有极性的电磁力。八卦图相邻卦之间如乾兑、兑震、坎坤、坤艮、艮巽、离乾六对卦间都有单一的阴阳结合力，这个力是构成同一物质相邻离子间的平衡力，因平衡范围小，作用力度不大，应是弱作用力。弱作用力与电磁力都是单纯的阴阳之间或者说基本高低能位之间的基本结合力，故性质相同，现代科学也已证明二者是统一的电弱作用力。八卦象中对称卦间，如乾坤、兑艮、震巽、坎离四对卦之间，还有四阴卦与四阳卦之间，四阴仪卦与四阳仪卦之间，都是互有阴阳全部对应紧密结合的合力，或者说是构成物质正反离子间互有的全部基本高低能位平衡的合力。这个力平衡范围较大，因是全部基本力的合力，力度强大应是强作用力。强作用力因是离子间互有阴阳的合力，故不显示极性。另外两仪整体物质之间，四象整体物质之间，八卦整体物质之间，还有两仪、四象、八卦各层次物质之间都互有阴阳的结合力，这种自成系统相互独立的所有物质间基本高低能位平衡的合力应是万有引力。这个力的作用强度和作用范围随着物质增多而增大，又是物质间互有阴阳结合的合力，故而是长程的无极性的力。
以上四种基本力虽然形式不同，但都是高低能位的平衡力，或者说是阴阳结合力，因此四种基本力的统一力应是高低能位的平衡力，归根结底是不同形式的基本高低能位相互作用的平衡力。
当然，阴阳理论和质能互相转化原理还可以解释更多的科学难题以及现代科学无法解释的不明现象，例如测不准原理为什么是自然法则；光速在物质世界中为什么不可超越；黑洞是什么；何为时空；宇宙的有限与无限等难题。还有人体特异功能、气功、飞碟等不明现象。但由于篇幅所限也不是本文涉及及范围，故不在此赘述。
“太极”是由红黄蓝三种基本粒子组成的统一场，是万物所从一而出的“众妙之门”，是终极的宇宙本源。虽内涵阴阳能量子，但总的本体、本质、本理是“○”。为了表示其“○”中涵阴阳正负能量，亦用“○”表示“○”，谓之“无极而太极”。
“八卦”是由红黄蓝粒子组成的太阳光子（即红、橙、黄、绿、蓝、靛、紫、绀八色光子），太阳光是八卦光。八卦光是组成电子、质子、中子、原子、分子、天体、人体的直接能量子。由八卦光组成的宇宙万物皆分八卦。八卦光是八卦能量子。八卦能量和宇宙万物通过E=mc2 公式互相转代。
太极生八卦，八卦归太极。宇宙就是这样一个物质化、生命化、阴阳化、辩证化是太极八卦图。
八色光子是太极八卦图，由此组成的电子、原子、天体、人体是太极八卦图。男女是太极八卦图，人体之左右两半是太极八卦图，地球之东西两半球和人体之左右两半一样，是一个典型而美丽的太极八卦图。
男女的生理、心理、功能是相反的、互补的，地球东西两半球的人类，其生理、心理、功能及由此产生的棈神文化亦是相反的、互补的。二者如同人的两半身、两半脑一样，相反相成，缺一不可。
现代科学是西方科学。西方科学和东方文化一样，都是局部的、地区性的、片面的、狭隘的、残缺不全的半球文化，二者皆未包括对方，都不是包罗东西古今全部文化要素的地球文化、世界文化。

什么是八八六十四卦?

第21卦 火雷噬嗑（噬嗑卦） 刚柔相济
上上卦
象曰：运拙如同身受饥，幸得送饭又送食，适口充腹心欢喜，忧愁从此渐消移。
这个卦是异卦（下震上离）相叠。离为阴卦；震为阳卦。阴阳相交，咬碎硬物，喻恩威并施，宽严结合，刚柔相济。噬嗑（shihe）为上下颚咬合，咀嚼。
第22卦 山火贲（贲卦） 饰外扬质
中上卦
象曰：近来运转锐气周，窈窕淑女君子求，钟鼓乐之大吉庆，占者逢之喜临头。
这个卦是异卦（下离上艮）相叠。离为火为明；艮为山为止。文明而有节制。贲（bi）卦论述文与质的关系，以质为主，以文调节。贲，文饰、修饰。
第23卦 山地剥（剥卦） 顺势而止
中下卦
象曰：鹊遇天晚宿林中，不知林内先有鹰，虽然同处心生恶，卦若逢之是非轻。
这个卦是异卦（下坤上艮）相叠。五阴在下，一阳在上，阴盛而阳孤；高山附于地。二者都是剥落象，故为“剥卦”。此卦阴盛阳衰，喻小人得势，君子困顿，事业败坏。
第24卦 地雷复（复卦） 寓动于顺
中中卦
象曰：马氏太公不相合，世人占之忧疑多，恩人无义反为怨，是非平地起风波。
这个卦是异卦（下震上坤）相叠。震为雷、为动；坤为地、为顺，动则顺，顺其自然。动在顺中，内阳外阴，循序运动，进退自如，利于前进。
第25卦 天雷无妄（无妄卦） 无妄而得
下下卦
象曰：飞鸟失机落笼中，纵然奋飞不能腾，目下只宜守本分，妄想扒高万不能。
这个卦是异卦（下震上乾）相叠。乾为天为刚为健；震为雷为刚为动。动而健，刚阳盛，人心振奋，必有所得，但唯循纯正，不可妄行。无妄必有获，必可致福。
第26卦 山天大畜（大畜卦） 止而不止
中上卦
象曰：忧愁常锁两眉头，千头万绪挂心间，从今以后防开阵，任意行而不相干。
这个卦是异卦（下乾上艮）相叠。乾为天，刚健；艮为山，笃实。畜者积聚，大畜意为大积蓄。为此不畏严重的艰难险阻，努力修身养性以丰富德业。
第27卦 山雷颐（颐卦） 纯正以养
上上卦
象曰：太公独钓渭水河，手执丝杆忧愁多，时来又遇文王访，自此永不受折磨。
这个卦是异卦（下震上艮）相叠。震为雷，艮为山。山在上而雷在下，外实内虚。春暖万物养育，依时养贤育民。阳实阴虚，实者养人，虚者为人养。自食其力。
第28卦 泽风大过（大过卦） 非常行动
中下卦
象曰：夜晚梦里梦金银，醒来仍不见一文，目下只宜求本分，思想络是空劳神。
这个卦是异卦（下巽上兑）相叠。兑为泽、为悦，巽为木、为顺，泽水淹舟，遂成大错。阴阳爻相反，阳大阴小，行动非常，有过度形象，内刚外柔。
第29卦 坎为水（坎卦） 行险用险
下下卦
象曰：一轮明月照水中，只见影儿不见踪，愚夫当财下去取，摸来摸去一场空。
这个卦是同卦（下坎上坎）相叠。坎为水、为险，两坎相重，险上加险，险阻重重。一阳陷二阴。所幸阴虚阳实，诚信可豁然贯通。虽险难重重，却方能显人性光。
第30卦 离为火（离卦） 附和依托
中上卦
象曰：官人来占主高升，庄农人家产业增，生意买卖利息厚，匠艺占之大亨通。
这个卦是同卦（下离上离）相叠。离者丽也，附着之意，一阴附丽，上下二阳，该卦象征火，内空外明。离为火、为明、太阳反复升落，运行不息，柔顺为心。
第31卦 泽山咸（咸卦） 相互感应
中上卦
象曰：运去黄金失色，时来棒槌发芽，月令极好无差，且喜心宽意大。
这个卦是异卦（下艮上兑）相叠。艮为山；泽为水。兑柔在上，艮刚在下，水向下渗，柔上而刚下，交相感应。感则成。
第32卦 雷风恒（恒卦） 恒心有成
中上卦
象曰：鱼翁寻鱼运气好，鱼来撞网跑不了，别人使本挣不来，谁想一到就凑和。
这个卦是异卦（下巽上震）相叠。震为男、为雷；巽为女、为风。震刚在上，巽柔在下。刚上柔下，造化有常，相互助长。阴阳相应，常情，故称为恒。
第33卦 天山遁（遁卦） 遁世救世
下下卦
象曰：浓云蔽日不光明，劝君且莫出远行，婚姻求财皆不利，提防口舌到门庭。
这个卦是异卦（下艮上乾）相叠。乾为天，艮为山。天下有山，山高天退。阴长阳消，小人得势，君子退隐，明哲保身，伺机救天下。
第34卦 雷天大壮（大壮卦） 壮勿妄动
中上卦
象曰：卦占工师得大木，眼前该着走上路，时来运转多顺当，有事自管放心宽。
这个卦是异卦（下乾上震）相叠。震为雷；乾为天。乾刚震动。天鸣雷，云雷滚，声势宏大，阳气盛壮，万物生长。刚壮有力故曰壮。大而且壮，故名大壮。四阳壮盛，积极而有所作为，上正下正，标正影直。
第35卦 火地晋（晋卦） 求进发展
中上卦
象曰：锄地锄去苗里草，谁想财帛将人找，一锄锄出银子来，这个运气也算好。
这个卦是异卦（下坤上离）相叠。离为日，为光明；坤为地。太阳高悬，普照大地，大地卑顺，万物生长，光明磊落，柔进上行，喻事业蒸蒸日上。
第36卦 地火明夷（明夷卦） 晦而转明
中下卦
象曰：时乖运拙走不着，急忙过河拆了桥，恩人无义反为怨，凡事无功枉受劳。
这个卦是异卦（下离上坤）相叠。离为明，坤为顺；离为日；坤为地。日没入地，光明受损，前途不明，环境困难，宜遵时养晦，坚守正道，外愚内慧，韬光养晦。
第37卦 风火家人（家人卦） 诚威治业
下下卦
象曰：一朵鲜花镜中开，看着极好取不来，劝君休把镜花恋，卦若逢之主可怪。
这个卦是异卦（下离上巽）相叠。离为火；巽为风。火使热气上升，成为风。一切事物皆应以内在为本，然后伸延到外。发生于内，形成于外。喻先治家而后治天下，家道正，天下安乐。