十天干最靠谱的来历,十天干分别代表什么事物

天干地支历法的来历?

天干地支是早在公元前二千六百九十七年，於中华始祖黄帝建国时，命大挠氏探察天地之气机，探究五行(金木水火土)，始作甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸等十天干，及子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥等十二地支，相互配合成六十甲子用为纪历之符号。
我国历法以月球绕地球一周的时间（29.5306天）为一月，以地球绕太阳一周的时间（ 365.2419 天）为一年，为使一年的平均天数与回归年的天数相符，设置闰月。据记载，西元前六世纪中国开始采用十九年七闰月法协调阴历和阳历。
天干地支，是过去人建历法时，为了方便做60进位而设出的符号。对古代的中国人而言，天干地支的存在，就像阿拉伯数字般的单纯，而且后来更开始把这些符号运用在地图、方位及时间(时间轴与空间轴)上，所以这些数字被赋於的意思就越来越多了。
古人(一说黄帝)观测朔望月，发现两个朔望月约是59天的概念。12个朔望月大体上是354天多(与一个回归年的长度相近似)，古人因此就得到了一年有12个月的概念。在搭配日记法(十天干)，产生阴阳合历，发展出现在的天干地支；较为成熟时应该是在夏商周这几个朝代。
天干地支简称干支，是夏历中用来编排年号和日期用的。
历法用天干、地支编排年号和日期，天干共十个字，因此又称为「十干」，其排列顺序为：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸；地支共十二个字，排列顺序为：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。其中甲、丙、戊、庚、壬为阳干，乙、丁、己、辛、癸为阴干。子、寅、辰、午、申、戌为阳支，丑、卯、巳、未、酉、亥为阴支。
以一个干和一个地支相配，排列起来，天干在前，地支在后，天干由甲起，地支由子起，阳干对阳支，阴干对阴支（阳干不配阴支，阴干不配阳支）得到六十年一周期的甲子回圈。称为“六十甲子”或”花甲子”。我国人民过去就是以六十甲子循环来纪年、纪月、纪日、纪时的。
天干地支这共二十二个的符号错综有序，充满圆融性与规律性。它显示了大自然运行的规律，即时（时间）空（方位）互动，和「阴」与「阳」的作用结果。中国历法包含了阴阳五行的思想和自然回圈运化的规律。
年：每个干支为一年，六十个干后，又从头算起，周而复始，循环不息。由甲子开始，满六十年称做一甲子或一花甲子。称为干支纪年法。
月：正月是由寅开始，每个月的地支固定不变，然后依次与天干组合；由第一年的正月丙寅月、二月是丁卯月、三月是戊辰。从甲子月到癸亥月，共六十甲子，刚好五年。
日：由甲子日开始，按顺序先后排列，六十日刚好是一个干支的周期。
时：由甲子时开始，但记时的地支固定不变，每天十二个时辰。
补充典故：
相传黄帝时代，因有蚩尤神扰乱，黄帝忧民之若，遂与蚩尤大战於涿鹿之野，流血百里不能治之，黄帝於是斋戒沐浴、筑坛祀天、方丘礼地。天乃降十干(即甲乙丙丁戊己庚辛壬癸)。十二支(即子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥)。帝乃将十干圆布像天形，十二支方布像地形，始以干为天，支为地，然后乃能治之。后有大挠氏将十天干、十二地支分配成六十甲子，并以黄来开国日定为甲子年、甲子月、甲子日，甲子时。此为天干地支之由来。
二十八星宿
二十八星宿是中国古代天文学的重大创造，它把连续通过南中天的?星分为二十八群，各以一个字来命名：角、亢、氏、房、心、尾、箕、斗、牛、女、虚、危、室、壁、奎、娄、胃、昂、毕、觜、参、井、鬼、柳、星、张、翼、轸。
二十八星宿是沿著黄道和赤道之间来划分；自古以来，人们都是依据它们的出没和中天时刻来定一年四季二十四节气。古人把二十八个部份归?#123;为四个大星区，并冠以名：东方青龙、北方玄武、西方白虎、南方朱雀，每一个方位星区七宿。
二十八星宿环绕在天体大气?面，周而复始的运转不停，分别掌握著东西南北四个方向的天象，以分昼夜的变化，以及与阴阳气数的变化，然而在古代堪舆学更以二八星宿分成四个方向「左青龙、右白虎、前朱雀、后玄武的四象线」来定分野。
易经的四象是老阳、老阴、少阳、少阴，在风水学的四象学，就是「左青龙、右白虎、前朱雀、后玄武」。经曰：「夫玄武拱北，朱雀峙南，青龙蟠东，白虎踞西，四势本应四方之气，而穴居位乎中央，故得其柔顺之气则吉，反此则凶」。这四象之位，就是风水「前后左右」的地理位置。前后左右都是彼此平衡和谐，柔顺而有生旺的气氛，才有好地理。
对於所谓的左青龙、右白虎、前朱雀、后玄武者，这是以坐北向南而言；如果是坐南向北，刚好相反，则是左白虎而右青龙、前玄武而后朱雀；因为青龙为东方属木，白虎为西边属金，北方为玄武属水，南方为朱雀属火，这是一定不移的。术师无论东西南北，开口总是左青龙、右白虎的，只不过是习惯成自然而已。
古时人民为了方便於观测日、月和五大行星〔金、木、水、火、土?#123;的运转，便将黄、赤道附近的星座选出二十八个做为标志，合称二十八星座、或二十八星宿，名称是、角、亢、氏、房、心、尾、箕〔这七个星宿组成一个龙的形象、春分时节出现在东部的天空”故称〃东方青龙七宿?#123;，斗、牛、女、虚、危、室、壁〔这七个星宿形成一组龟蛇互缠的形象、春分时节出现在北部的天空”故称〃北方玄武七宿?#123;，奎、楼、胃、昂、毕、嘴、参〔这七星宿形成一个虎的形象、春分时节出现在西部的天空”故称〃西方白虎七宿?#123;，井、鬼、柳、星、张、翼、轸〔这七个星宿又形成一组鸟的形象、春分时节出现在南部天空”故称〃南方朱雀七宿?#123;由以上七宿组成的一个动物的形象，合称为四象、〔四维、四兽?#123;古代人民用这四象和二十八星宿中每象每宿的出没和到达中天的时刻来判定季节的要法，现代堪舆师所用的工具《罗盘》二十八星宿的五行就是从这里定出来的，从以上的资料就可证明二十八星宿是一年五行的变化，不是现代农民历里面所用的二十八天节气的用法，古人听天由命，面向南方看方向节气，所以才有左东方青龙、右西方白虎、后北方玄武、前南方朱雀形象产生的结果。

十天干,十二地支分别是什么?还有它的来历?

天干地支简称为“干支”
天干地支相当于树干和树叶。它们是一个互相依存，互相配合的整体。中国古代以天为“主”，以地为“从”。“天”和“干”互联叫做“天干”；“地”和“支”互联叫做“地支”，合起来就是“天干地支”。
天干有十个字，依次顺序是甲，乙，丙，丁，戊，己，庚，辛，壬，癸，总称为“十天干”。
地支有十二个字，依次顺序是子，丑，寅，卯，辰，巳，午，未，申，酉，戌，亥，总称为“十二地支”。
这种有趣的天干地支，据说其发明者是四五千年前上古时期的大挠氏
参考资料：http://resource.yqedu.com.cn/statics/zxxtb/czpdx/lshm/lshm14/lifa/tiangandizhi.htm

天干的由来

早在公元前2697年，中华始祖黄帝建国时，命大挠氏探察天地之气机，探究五行(金木水火土)，始作甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸等十天干，及子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥等十二地支，相互配合成六十甲子用为纪历之符号。
根据历法知识我们知道，月的划分是根据月亮的一次圆缺循环为标准，分为大小月，大月30天，小月29天，一年十二个月，又加以闰月补其不足。所以天文上把黄道平面划分为十二宫，以日躔过宫划分十二个月。我国古代把黄道十二宫以地支命名，十二宫又与二十八宿相对应，即子宫有女、虚、危三宿；丑宫有斗、牛二宿；寅宫有尾、箕二宿；卯宫有氐、房、心三宿；辰宫有角、亢二宿；巳宫有翼、轸二宿；午宫有柳、星、张三宿；未宫有井、鬼二宿；申宫有觜、参二宿；酉宫有胃、昴、毕三宿；戌宫有奎、娄二宿；亥宫有室、壁二宿。所以，二十八宿的天文象意是我们干支学中地支取象的象意来源，十二地支中有藏有二十八天干，其意义应该也是来源于此。
干支是用来计时的，我们可以把黄道十二宫平面想象成钟表的表盘，以地球为表盘中心，十二宫就是表盘的刻度指示，日月五星相当于七个指针，运行在黄道十二宫这个大表盘之上，形成一个巨大的时钟。其中，太阳就是“年”指针，太阳绕地球运行一周回到原点就是一年的时间；月亮就是“月”指针，月亮绕地球运行一周回到原点就是一个月的时间；我们前面讲过二十四节气是跟太阳过宫有直接联系，而和月球运转没有直接关系，所以造成了历法上月令和节气的时间差，因此我们干支学的月令是根据节气而定，即跟日躔过宫相一致。我们再看两个最慢的指针，即太阳系中两个最重要的行星木星（岁星）和土星（镇星）交会的周期，需要20年,即一个运；如果两星要在同一个宫位上（比如子宫）交会的话，则需要经过60年，即一元。同理，日月五星重合在同一宫位的周期，则需要大致180年左右，即一个正元；如果把日月五星重合的位置再具体化，由夹角30度的一个宫位变为夹角12.8度的一个星宿的宿位，则需要大致540年才能重合一次，即一个大元。这个假设与实际天文学计算有出入，但如此理解起来就比较容易，也更容易把时间和空间结合起来，因为十二宫即十二地支，所代表的是空间上的十二方位；钟表的表盘代表了宇宙的能量场，即相对静止的天地的气场；日月五星的运行搅动了原本相对静止的能量场，日月五星在十二宫的位置分布，就代表了当前时间内各星对各宫的影响力大小，即当前时间空间内天体能量的分布状态，其表达形式就是甲子、乙丑、丙寅、丁卯等。上面我们假想的时钟只有年月指针，没有日时指针，这就需要我们把地球自转的因素加以考虑。地球自转周期为一天，即24小时，在地球自转过程中，日月五星对地球同一地点的影响时时在发生着变化，地球上同一地点相对于日月五星运转了一周；地球一天时间内公转角度向前行进约1度，也就是相对于日月五星的空间位置变化为1度，周而复始，日复一日。因此，地球上同一地点的天体能量分布以每天1度的位置而产生变化，即产生了同一地点能量分布逐日逐时变化的结果，这就是日和时的甲子、乙丑、丙寅、丁卯等等。地支有十二，而天干只有十个，这是为什么呢？首先，我们刚才的钟表模型是建立在地心说之上，而实际上我们地球和其余五星都是在围绕太阳公转，由于轨道和运转速度的不同，造成了行星运行之间相对位置的靠近和远离，也就是天文观测中的“行星逆行”，逆行在西方占星学上有着特殊的地位，传统占星师认为逆行使得行星发挥弱势的影响力。但在中国古代阴阳理论的指导下，根据五星相对于地球位置靠近和远离的这两种形式，把五星所代表的能量分为阴和阳，又根据五星影响地球的能量大小依次排序形成：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸十个天干。天干与地支相配，多出两个地支无天干相配，形成了旬空，也叫空亡。这是由于日月五星和地球都在不停的自转和公转，搅动了原本相对静止的黄道十二宫的能量场，这就造成了地球周围能量分布的不均匀，这就相当于河流中的河水在石块下游，石块背后的地方形成的漩涡，这个漩涡的位置就是空亡。随着时间推移，日月五星位置发生了改变，漩涡的位置也随之发生改变，原来的漩涡消失，相邻的地方变成了漩涡，周而复始，循环一周，从而产生六十甲子的往复循环。

《光剑拾字编》甲子篇: 天干地支

当然，上面的说法，不可考，所以并不可信。但是，合理想象，又感觉似是非是。

为什麼是十天干？
为什麼是十二地支？

光剑说： 天属阳，父也；地属阴，母也。天地交合，而生万物。天地乃万物之父母。

天干最晚在夏朝已经开始，明显的证据是夏朝后期有帝王叫做孔甲、胤甲。但是正式将这十个符号命名为天干应该与地支有关：干为主干，支为分支，两个相对的命名应当是一起出现的。在商朝开始出现天干与地支配合用以纪日，使用干支纪年要更晚一些。

关于天干何来说法众多，其中一种是古人根据事物十个状态排序以定的，视为循环。其中植物的生长就是一例︰按

甲就是“铠甲”，指万物破壳，植物破土萌芽；

乙就是“轧”，指万物初出地面，呈弯曲状；

丙指就“炳”，指万物长势旺盛；

丁就是“壮”，指万物的长势犹处于青春期，成长壮实；

戊就是“茂”，指万物生长最茂盛的时期，是为最顶峰；

己就是“起”，指植物开始屈曲其形；

庚就是“更”，指植物枯萎衰亡，始入土中，与乙相反；

辛就是“新”，指万物更新；

壬就是“妊”，指阳气正潜地中，万物被养育；

癸就是“揆”，指万物闭藏于土，万物萌芽。

“天干”，普普通通而又奇奇怪怪的十个字，古人用以表示顺序，直到今天仍在使用。它从“甲”到“癸”，代表的是从“一”到“十”。为什么要用“甲乙丙丁戊己庚辛壬癸”等字代表“天干”呢？

古人最早的造字方法是“远取诸物，近取诸身”，以象形字为主，这是常识。到了夏商时期，“天干”、“地支”这类的抽象概念也出现了，表述这些抽象概念再用单个汉字就很困难了。但困难难不住我们的前贤。古人表示“天干”这一概念，竟是用了“甲乙丙丁戊己庚辛壬癸”十个字，用这十个字组成人体的图案（“天干图解”）。这也就是说，“天干”这个词语本身说的是“人”。古人的创造力竟是如此奇妙。

(此图出处： http://www.china.com.cn/culture/txt/2009-03/11/content_17421686.htm )

现代研究的结论之一是天干源于原始人类以人体部位计数、排序，下面列出《说文解字》中的释义：

一曰人头宐为甲，甲象人头。

乙承甲，象人颈。

丙承乙，象人肩。

丁承丙，象人心。

戊承丁，象人肋。

己承戊，象人腹。

庚承己，象人斋。

辛承庚，象人股。

壬承辛，象人胫。

癸承壬，象人足。

早期汉字以象形字居多，颇类图形。古人选用十个“图形文字”重组“人体”这一极为复杂的“图形”，这样的创意实在高妙。

古人创制“天干”之时，文字早已产生，他们要用“字形”组合“人形”，必然会考虑选哪些字用在这里最有表现力，最能表现人体的形象。这是一件煞费苦心的事情。于是我们看到，他们选用字形非常成功，所选各字与要表现的人体部位在形象上十分相近。于是就有了以下的巧妙关系——

“甲”：此字字形圆圆方方，极象人的头颅。且上边出头代表头发，下边出头与颈相连。

“乙”：笔画微曲而柔，且极简练，极象人的“脖颈”之形。若不选用此字，那么选哪个字能更好地表现人的这一部位，我看不好选了。

“丙”：此字字形最能表现人的双肩至手腕这一部分。我的感觉是，造字之初好像就是要用它表现人的上半身似的，若把里边的“人”拉长就成了“天”字。请注意：“手”不在此，“手”在哪里下文自知。

“丁”：用它表现“心口窝”，从古文、篆书字型来看十分形象。读者摸一下自己这一部位，便可知道这里是两胁与胸椎的结合部，保护着胸腔里面重要的脏器心肝肺等。

“戊”：《说文》说它是“中宫也”。那么用这一字形代表人的胸腔外廓这一“中宫”部位，再恰当不过。“戊”之右上象胳肢窝，右下象肋条。选用此字表现“胸肋”，构思奇妙令人叫绝。

“己”：“己”字的古文、篆书写法婉柔而曲屈。在人体，则腹部最柔，腹内“柔肠”更与“己”字相似。以此字形表现人的肚皮，巧妙无比意味无穷。

“庚”：此字出人意料地代表着男性生殖器。这是人们从前不知道的，而在我所画的这个“图解”中，此字的本义得以昭然揭出。

“辛”：《说文》说这个字的形状象人的大腿。初看此说不能成立，“辛”的字形与“大腿”确实难以产生联想。但是从“图解”看，用“辛”代表大腿乃是恰当至极，不但外形表现出来了，连骨头也表现出来了，并且髋关节（俗称胯骨）这样的细节都能相当精确地表现出来。

“壬”：此字的上半部与“辛”字的下半，正好组成人的膝部。且此字上半之“千”在篆书中写法曲屈，正可表现人膝部位屈折自如、富有弹性的特征。

“癸”：此字意味特别深厚。它的部首与“登”字相同，为“双止”，恰好是人的脚。且此字下部从“矢”、从“天”，加上“双止”之八出，共有十出，正好是十个脚趾。此字一共十画，更是巧妙无比。

先人是有生殖崇拜的。自然造字的时候，对人的繁衍给予了高度重视。古时最缺的是人，人是最重要的生产力，所以从来都把人的“生产”放在突出位置。这种社会现象反映到知识界，便有了文字上对“干”的崇拜——古人日日记“干支”，原来时时在说“性”。

人类通过性而传承繁衍，而传承繁衍需要“时间”，这样“干”就被赋予了“时间”这一含义。古人认为“上下四方曰宇”，宇即“空间”；“古往今来曰宙”，宙即“时间”，二者合在一起，便指古往今来天地万物。

与以前的时代相比，殷商时代文化有了很大的发展，大量的青铜铭器和甲骨文的出土，为殷商时代的历史描述提供了基础。同样，有关殷商时代华夏民族姓氏状况的轮廓也渐渐明晰起来，尽管这一轮廓还是粗线条的。
商代的统治者为子姓氏族。相传商人的始祖简狄是在野外吞食玄鸟之卵而生下了氏族的第一代男性首领契，故以子为姓，同时整个部族以凤鸟为图腾。殷商的甲骨卜辞中，常有“王族”“多子族”等名称。据专家考证，“多子族”应是商王族的同姓分支，即小宗。商人往往在钟鼎铜器上多铸族徽铭文，这就是当时的姓氏标志。这种族徽铭文形象醒目，有较浓郁的象征意味，有些专家认为可视为后世图章的滥觞，目前我国考古出土中已发现的殷商族铭，有六百多个。
商人是长期生息在我国黄河流域东部地区的氏族联盟，建立商朝统治后，经济重心从西北向黄河中下游东移，伴随着活动领域的扩大，新的姓族不断进入视野，生活在淮河下游和海边的“淮夷”、“东夷”也逐渐融入华夏民族大家庭。《左传·定公四年》记载了商代姓氏中的“殷氏六族”，即条氏、徐氏、萧氏、索氏、长勺氏、尾勺氏；又有“殷氏七族”即陶氏、施氏、蘩氏、錡氏、樊氏、饥氏、终葵（锥）氏。这些氏族中有不少是在今天的皖北和苏鲁一带形成的。
到了商代中期，伴随着几次迁都，商王朝所控制的疆土规模及所影响到的地域不断扩大，商朝中后期聚集在它旗帜下的姓氏部落已逾百数，后人形容当时的状况有所谓“八百诸侯”之称，如殷氏、来氏、萧氏、宋氏、时氏、黎氏、空相氏、耿氏、北殷氏、微氏、箕氏、阮氏等，都是在夏以后出现的。在《尚书·盘庚》中，商朝统治者将这些有姓氏的贵族诸侯总称为“百姓”。

商王天干日名制的来源，众说不一。但十天干的名称，最初应当就是为了记日的。所以，天干的名称就是为了表示次序。商王日名，应当也有表示次序的用意。

遗憾的是现在对此还没有定论。首先，我们现在看到的带有天干的称谓并不是「名」，也不是「谥号」，而是类似「庙号」。上世纪以来，主要有四种不同的说法：一、认为这些日干是商王出生日的天干；二、认为这些日干是商王逝世日的日干（董作宾先生持此观点）；三、认为是商王死后入庙立位日的天干；四、是从祭名而定。张光直先生提出了一种假设，商王族分成是个祭仪群，并皆以天干命名，又名天干群，商王选自这十个天干群，在他们死后则以其所在的天干群的名为其定名。关于商王的名，因为商王世系也有很多出入，这里有一个根据今本《竹书纪年》所制的表，仅供参考（注：商王子姓）：

商王——名
成汤——履
外丙——胜
仲壬——雍
太甲——至
沃丁——绚
小庚——辨
小甲——高
雍已——伷
太戊——密
仲丁——庄
外壬——发
河覃甲——整
祖乙——腾
祖辛——旦
开甲——逾
祖丁——新
南庚——更
阳甲——和
盘庚——旬
小辛——颂
小乙——敛
武丁——昭
祖庚——曜
祖甲——载
冯辛——先
庚丁——嚣
武乙——瞿
文丁——托
帝乙——羡
帝辛——受

后世学者对此曾探讨过其原因，但最终各执一词，争论不休。其论点大致有三种：一是生日说，就是说这个天干代表王的出生日，比如生在丁日，就取名某丁，生在己日，就取名某己。二是死日/庙号说，就是说这个天干代表王的死日，并且顺便也作了他的“庙号”，不排除什么文武之类的美称是死后追谥的。三是宗法血统说，就是说商王族内部分为很多小宗族，这些小宗之间实行内婚制度，名字里的天干代表该王出自哪一宗，至于这个宗是其父系的宗还是母系的宗，有争议。

在上古时代有十个太阳的传说，这十个太阳分别叫：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸。每天有一个太阳照临人间，十天一顺称为一旬。这十个太阳的名字（日名）就是“十干”，也叫“天干”。夏商时代的王室和贵族阶级崇拜太阳神，自视为太阳神的后裔。帝王即位，宣称是太阳光照人间，君临一切，主宰沉浮。用日名取作帝王名，正是这种思想的反映。据《史记·夏本纪》记载，夏朝中的帝王有取名为太康、仲康、少康的，陈梦家《殷虚卜辞综述》认为即大庚、仲庚、少庚，系日名无疑。夏史中的帝王以十干为名的还有孔甲、胤甲、履癸。履癸即夏桀。商王全系日名，从大乙（汤）到帝辛（纣）三十一王均以十干取名。“商家生子以日为名”，这是古代学者比较一致的见解。商朝以十干记日，以十日一旬作为记时的主要单元。商王出生的这一天，被视为十干中在这一天值日的太阳降临人间，如果是在甲日生的，就取以甲名，乙日生取以乙名。但如果又有一个甲日生的商王出世，就认为这是太阳甲再次光临人间，为了加以区别，就在日名前面加上“大（太）”，“中（仲）”、“少（小）”等字。夏商以十干命名，明显地反映了我国先民的太阳神信仰。但这种说法也有其牵强之处，比如同以甲或乙为名，却有太甲、小甲、河亶甲、阳甲、祖甲和太乙、祖乙、小乙、武乙、帝乙的区别呢？

地支是指木星轨道被分成的十二个部分，记为子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。木星的公转周期大约为十二年，所以中国古代用木星来纪年，故而称为“岁星”。后来又将这十二个部分命名，这就是“地支”。

当然，这个解释是很敷衍的。造这十二地支的先人，怎么可能观察木星轨道，用N个十二年的时间，来造这十二地支。

这个也是后人敷衍而来。权当宇宙全息同构的例子而已。

从干支的甲骨文字形上分析，十二地支源于十天干衍生。

癸孕甲，称子
己孕庚，称丑
乙孕丁，称寅
乙孕丙，称卯
己孕辛，称辰
丁孕己，称巳
丁孕戊，称午
戊孕庚，称未
辛孕癸，称申
辛孕壬，称酉
戊孕辛，称戌
癸孕乙，称亥

甲骨文推论

甲，田，十，庄稼
乙，癸所生，嫩树枝
丙，矩（钉有三角架）
丁，矩
戊，钺，斧钺
己，丁所生，半个矩，田垄
庚，星辰，象金星出天幕
辛，剑，匕首，利刃
壬，圆规（合拢的圆规，中间为转轴）
癸，圆规（张开的圆规，如同剪刀）

大篆：

小篆：

甲乙丙丁戊己庚辛壬癸 为天干

在古时候，十天干是当做树木的主干来看待的（天干的含义：干者犹树之干也）。

甲为栋梁之木，东方。乙为花果之木，东方。
丙为太阳之火，南方。丁为灯烛之火，南方。
戊为城墙之土，中方。己为田园之土，中方。
庚为斧钺之金，西方。辛为首饰之金，西方。
壬为江河之水，北方。癸为雨露之水，北方。
金—乾、兑 乾为天，兑为泽。
木—震、巽 震为雷，巽为风。
土—坤、艮 坤为地，艮为山。
水——坎 坎为水 。
火—离 离为火。

天干原文：

甲者，言万物剖符甲而出也。
乙者，言万物生轧（zha）也。
丙者，言万物阳道之著明也。
丁者，言万物之丁壮也。
戊者，固也，言阴阳彰露，物已成也。
己者，止也，言万物阴阳杀将成也。
庚者，言阴气庚万物也。
辛者，言万物之辛气方生也。
壬之为任也，言阴阳任养于壬也。
癸之为言揆（kui）也，言万物可揆度也。

释义：

甲：像草木破土而萌，阳在内而被阴包裹。（里）
乙：草木初生，枝叶柔软屈曲。（艺）
丙：炳也,如赫赫太阳，炎炎火光，万物皆炳燃着，见而光明。（炳，彪炳千秋）
丁：草木成长壮实，好比人的成丁。（壮丁）
戊：茂盛也，象征大地草木茂盛繁荣。（茂，钺，斧钺）
己：起也，纪也，万物抑屈而起，有形可纪。（起，纪）
庚：更也，秋收而待来春。
辛：金味辛，物成而后有味，辛者，新也，万物肃然更改，秀实新成。（新）
壬：妊也，阳气潜伏地中，万物怀妊。（妊）
癸：揆也，万物闭藏，怀妊地下，揆然萌芽。（揆）

十天干与太阳出没有关，而太阳的循环往复周期，对万物产生着直接的影响。

大篆：

小篆：

子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥 为地支

地支释义：

（子）孽也，草木生子，吸土中水分而出，为一阳萌的开始。
（丑）纽也，草木在土中出芽，屈曲着将要冒出地面。
（寅）演也，津也，寒土中屈曲的草木，迎着春阳从地面伸展。
（卯）茂也， 日照 东方，万物滋茂。
（辰）震也，伸也，万物震起而生，阳气生发已经过半。
（巳）起也，万物盛长而起，阴气消尽，纯阳无阴。
（午）仵也，万物丰满长大，阳起充盛，阴起开始萌生。
（未）味也，果实成熟而有滋味。
（申）身也，物体都已长成。
（酉）老也，犹也，万物到这时都犹缩收敛。
（戌）灭也，草木凋零，生气灭绝。
（亥）劾也，阴气劾杀万物，到此已达极点

另一种释义：

子是兹的意思，指万物兹萌于既动之阳气下。
丑是纽，阳气在上未降。
寅是移，引的意思，指万物始生寅然也。
卯是茂，言万物茂也。
辰是震的意思，物经震动而长。
巳是起，指阳气之盛。
午是仵的意思，指万物盛大枝柯密布。
未是味，万物皆成有滋味也。
申是身的意思，指万物的身体都已成就。
酉是老的意思，万物之老也。
戌是灭的意思，万物尽灭。
亥是核的意思，万物收藏。

先人生殖崇拜，所以很多古文化现象朝这个点上来解释，基本是通达的。
先人当年最大的问题就是生育孩子。

关于天干地支的来历一直是个谜，许多甲骨文的研究者都没弄明白他具体代表的意义。最近看了一本唐汉写的《汉字密码》，其关于地支的新解有些接近地支的意义。他把地支定义为关于生孩子一系列过程的描写，合情合理。

话说呢，原来子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未这个地支啊，跟一个小孩子出生的过程有密切联系，简直就是一个分镜头脚本。
“子”呢，是刚刚把头伸出来的样子
“丑”呢，是手伸出来的样子，是吧？
“卯”呢，是连胎盘都下来的样子，
“辰”呢，就是开始割断这个脐带的样子。

这样子，生育的阶段就完了，就是和母亲生育的过程就全完成了，它前六个字。后六个字和生育没关系，但是和孩子生长有关系。

“巳”字就是对包裹完毕的婴儿的形象描摹。

“午”是孩子脐带脱落。

“申”这个字是一个在“匕”字上……画了一个“匕”，在匕上的话再画一个符号，指示这个符号就是女人生下的是个女孩，女生女，代代不停地生下去，这个字演变为“申”。这个“申”字后来就是演变成这样一个形状后，它这画了一个手，这边画了一个手，演变两头拉，伸长的伸。就是拉抻的“抻”字。两个字合一了。但是古代是讲的是延伸而下，我们说的延伸而下。什么叫延伸而下？就是一个女孩生了一个女孩，女孩长大又生女孩，女孩又生女孩，代代不停地生下去，就叫“申”。所以这个演变为“申”，这个“申”也就是它往上追溯，就是我们今天说的这个字。“神”，神州的“神”。“神”的本义就是最早的女性祖先。女生万物。殷商民族的“神”就是简荻。周人的“神”就是那个踩到巨人的大脚印的那个姜嫄就叫“神”。

“酉”字是酒罐子的象形描摹。

“戌”，斧也。谁来保护家园？都生了女孩，光生女孩，没有男孩谁来保护家园？“戌”这个戌字画了个斧子，这同样一个斧子，还演变为三个字。一个演变成一个“戊”字，一个演变成“钺”字，加个金字旁就变成我们钺，斧子的意思。那么都生女孩谁来保护，那么我们说以后就再会生个男孩。所以他就会画一个男孩，这个字叫“亥”他画个男孩。男孩怎么画的？男孩这就多了一个东西。（小鸡鸡。）

“亥”。亥，荄也。十月微阳接盛阴。……古文亥为豕，与豕同。

然后“亥”字边加了个人，就叫“亥”；然后“亥”加个“子”就变成孩子的“孩”了。所以这个“亥”这个字，很简单，它这个来源和“豕”完全没有任何关系。

“豕”和“亥”有啥区别？在甲骨文完全不一样。但是许慎没见过，古文“亥”为“豕”。古文“亥”和“豕”是一回事，这就混乱不堪了，因为他没见过。

另外，参看： 第一章 十天干，十二地支

天干地支的由来?

天干地支简称干支，是夏历中用来编排年号和日期用的。
天干是：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸，也叫天干；地支是：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥，也称十二地支。干支还是阴阳之分：甲、丙、戊、庚、壬为阳干，乙、丁、己、辛、癸为阴干；子、寅、辰、午、申、戌为阳支，丑、卯、巳、未、酉、亥为阴支。以一个天干和一个地支相配，排列起来，天干在前，地支在后，天干由甲起，地支由子起，阳干配阳支，阴干配阴支(阳干不配阴支，阴干不配阳支)，共有六十个组合，称为“六十甲子”。我国人民过去就是以六十甲子循环起来纪年、纪月、纪日、纪时的。

天干地支究竟是什么时候发明的?

“天干地支”，简称“干支”，在商代就已经被用来纪日了，“干支”，分别是古人的两种计数方法，这个的来源是“枝干”之“干”，以及“枝干”之“枝”，前面加上“天”、“地”二字，是阴阳五行学说成熟以后的事情。

从殷墟出土的甲骨文来看，天干地支在我国古代主要用于纪日，除此之外，曾经还纪月、纪年、纪时等。那么，天干地支的发明者究竟是谁呢？虽然以下有一些说法来考证干支的起源，但是究竟是谁发明的？什么时候发明的？最早出现的时间是多久？这些始终都是个迷。

　　大约在战国末年，根据各国史官长期积累下来的材料编成的史书《世本》说：“容成作历，大桡作甲子”，“两个人自从当了皇帝后，始用甲子纪日，每六十日而甲子一周”。看来这个是大挠创制的，大挠“采五行之情，占斗机所建，始作甲乙以名日，谓之干；作子丑以名月，谓之枝，有事于天则用日，有事于地则用月，阴阳之别，故有枝干名也。”

《甲骨文字研究·释干支》中认为，在之前人们对天干地支的解释都是望文生义的臆测，“十天干”纯属十进位记数法的自然发生，其中一大半都是殷人所创制。至于“十二地支”，起源于古巴比伦，在中国古代的十二时辰和古巴比伦的十二宫后，指的是中国古代十二辰和十二地支，都是从古巴比伦的黄道十二宫演变而来的。
　　一些学者从我国的夏代帝王世系和商代汤王的名字中，探究十天干中的字已被用于名号这一特有现象。为驳干支外来说，《中国天文学史》中指出，“在四千多年前的夏代，可能已有干支产生了”。”《中国科学技术史稿》这本书说道，主张夏代已有十天干纪日法，商代在夏代天干纪日的基础上，进一步使用干支纪法，从而把十天干和十二地支配合在一起形成六十循环的纪日法。