易经是怎么才能和小人拉关系,易经怎么治小人
怎样可以利用风水或者周易去除小人
害人之心不可有,和为贵,共建和谐新社会
《易经》教我们如何认识和对待小人
君子和小人是相对的。君子不是没有缺点或过失的好人；小人也不是没有才华或优点的坏人。但对国家，民族，和君子来说，最可怕的是小人。做君子防小人是保证事业成功，保持人生顺利的重要学问。《易经》大量内容是教育人如何做君子，但也有教人如何认识小人和正确对待小人的内容。细读思考，很有见地。小人危害太大了。小人会乱国害国。军队是古代开疆拓土，保证国泰民安的重要工具。《师卦》认为要用老成持重，德才兼备的“丈人”即长者可获吉祥。《上六》说，“开国承家。小人勿用”。《象》说，“‘小人勿用，’必乱邦也”。用小人将危及国家。在承平的“大有”时期，用人要讲德行资历，这样有利于国家秩序。《大有。九三》说，“公用亨于天子，小人弗克”。《象》认为“‘公用亨于天子’，‘小人’害也”。王公朝见天子，要赐宴招待，小人不可当主持。小人担当此重任就会破坏秩序。（这里的小人可指地位低的人，也可指让王公们视为德行不好令人讨厌的人）。小人会腐蚀败坏社会风气。“剥”是“不利有攸往”即不利君子前进的卦象，因为“小人长也”，小人的增长。《剥卦。上九》说，“硕果不食。君子得舆。小人剥庐。”《象》解释说：“‘君子得舆’，民所载也；‘小人剥庐’，终不可用也”。硕的果实没被摘食，君子得到果实装到车中能济世；小人得到则剥蚀万家。小人得财，不会“富及其邻”，让人民怨恨社会不公，小人有财后的轻狂炫耀，也会败坏风气因而古人说，小人不可任用。殷高宗武丁是殷代中兴之帝，在他之前十多代帝王大概都是小人当政，国运垂危，“诸侯莫朝”（《史记，殷本纪》）。《既济卦。九三》说，“高宗伐鬼方，三年克之。小人勿用”。在付说的帮助下，对内加强吏治，对外对那些背叛殷商王朝的诸侯进行讨伐，仅打鬼方这一部落就用了三年时间，终于使商王朝的宗主地位得到认可，而为此付出的代价也很大，国民疲惫。这可以说是血的教训。小人与君子区别在哪里？《泰卦》，《否卦》卦象很有意思，可以帮我们了解把握君子与小人的差别。前者是阴在上阳在下，或者说阴在外阳在内，后者相反。如果把阳视为君子之行或君子所处位置，阴视为小人之行或所处位置，那么，君子在国家处于内部重要位置，就意味着“君子道长，小人道消”（《泰卦。彖》）。国风正，君子之道渐长，小人之道渐消。反之，就是小人得意，君子失意的时期。另一方面我们还可将两卦象理解为君子与小人的区别：“内阳而外阴，内健而外顺内君子而外小人”是君子的表现；“内因而外阳内柔而外刚，内小人而外君子”则是小人常见的特征。君子不是不食人间烟火，他们的君子品格主要表现在内在内心，刚健正直，光明磊落，纯正善良，而外在为了适应社会，也会表现出柔柔顺从。小人也不是处处都是让人厌恶的言行，有时小人在外表现甚至比君子还君子，故作刚正坚持己见，可内心是阴毒，阿谀逢迎，唯利是图。小人喜欢奉承，君子不会如此。《否卦。六二》说，“包承，小人吉。大人否。亨”。《象》说，“大人否。亨。”包承“就是接受奉承，小人喜欢人奉承，认为是吉祥；大人君子对歌功颂德，奉承拍马，头脑清醒，不予接受，因此亨通顺利。在春风得意的“大壮”期，“君子以非礼弗履”，小心做人，认真做事，更加遵守国家礼制法度，而小人则会狂妄无知，蔑视贱踏法制。《大壮。九三》说，“小人用壮，君子用罔”。小人以强壮骄人，我多伟大，多有能力，我想干什么就干什么，你们能把握怎样？而君子用无为处世，尊重规律，不以强壮而胡为。在小人当道或功成名就之时，君子会明哲保身或见好就收，激流勇退，而小人因贪权贪利决不会隐退。《遯卦。九四》就指出，“好遯，君子吉，小人否”。《象》说，“‘君子好遯’，‘小人否’也”，君子喜好隐退，小人却做不到。《易经。系辞下传》引孔子之言，“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩”，“小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也。”另外，“易经”中君子要做的行为，如果完全相反，则很多都是小人的识别条件。怎样对待小人？<<易经》也提出了一些方法：一是要有正确的心态。社会不可能都是小人，绝大多数是有缺点的君子或好人，小人只是少数。同时，社会发展的总趋是君子受欢迎，小人让人骂。二是要知道小人或恶人对君子的修养多少有帮助。《睽卦，初九》有“见恶人，无咎”之语，《象》理解为“‘见恶人’，以辟（避）‘咎’也。”遇见恶人，是避免灾祸的方法。三是要能感化。在困难时侯，要化解困难需要能容，《解卦。六五》说，“君子维有解。吉。有孚于小人”。《象》云，“‘君子有解’，‘小人’退也”。意为纠缠的困难艰险被君子解决，吉祥。君子要以诚信之德感化小人。因为小人遇到险困就会退缩。历史上就有这种例子。曹操官渡之战时，他手下不少人认为他必败，暗中写信给袁绍要投降。这些人是不是小人？但胜利后曹操将所获信件烧掉，那些人最后帮他不少忙。有时即使偶尔错了也无所谓。《兑卦。九五》有“孚于剥。有厉”。施诚信于失信之人，有危险，但孔子解释此爻时说“‘孚于剥’，位正当也。”（《兑卦。九五。象》）。施诚信于失信之人，这是因为正当君位的原因。上级，君子，诚信是道德要求，不能一人或一人偶尔失信而自己就不讲诚信。四是回避。《遯卦。象》说，“君子以远小人，不恶而严”。远离小人，不要表现出憎恶之情，但又要使保持自己的威严，使小人感受到自己的威严。小人虽无人格，但还是人。他们憎恶君子，常因君子憎恶他们。他们也怕君子的威严正气。五是公开揭露，讲究策略。《夬卦》说，“夬。扬于王庭。孚号有害。告自邑。不利即戎。”专家译为；夬卦象征决断。在君王朝廷上宣布小人罪状，心怀诚信地疾呼危害。告诫自己封邑中的人。不利于立即动用武力制裁。小人误国，公开揭露小人罪恶有利于弘扬正气。没有诚信的揭露，没人相信。古代诸侯有动不动用武力“清君侧”的恶习，说你是“小人”就杀就贬的事并不少。北宋亡国很大成度是党争之祸造成的，你说我是小人，我说你是小人。范仲淹，欧阳修，司马光，王安石，苏轼及许多名相大臣都被作为小人，奸佞，被贬流放。揭露可以，要处罚制裁必须慎重。六是对少数极恶极坏的小人，要坚决依法处置。孔子说，“小惩而大诫，此小人之福也（《易经。系辞下传》），对小人的小问题是否都要处罚，是否可以起到大诫的效果，值得怀疑，但必要的处理是不可缺少的。
易经中如何应对小人
易经中关于应对小人的内容很多，不同的人用不同的方法。
例如，对于阳刚的人来说，“乾”卦九三，对付小人非常有效。即“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”。意思是说： 一个品德高尚的人应该整日自强不息 ，早晚小心谨慎，虽然形势很严峻，但没有灾难。
也就是说，对付小人有两招：一是自强，自身实力牛了，不怕小人。二是严谨，不要把漏洞暴露给小人，无懈可击。
《易经》教我们如何认识和对待小人
君子和小人是相对的。君子不是没有缺点或过失的好人；小人也不是没有才华或优点的坏人。但对国家，民族，和君子来说，最可怕的是小人。做君子防小人是保证事业成功，保持人生顺利的重要学问。《易经》大量内容是教育人如何做君子，但也有教人如何认识小人和正确对待小人的内容。细读思考，很有见地。小人危害太大了。小人会乱国害国。军队是古代开疆拓土，保证国泰民安的重要工具。《师卦》认为要用老成持重，德才兼备的“丈人”即长者可获吉祥。《上六》说，“开国承家。小人勿用”。《象》说，“‘小人勿用，’必乱邦也”。用小人将危及国家。在承平的“大有”时期，用人要讲德行资历，这样有利于国家秩序。《大有。九三》说，“公用亨于天子，小人弗克”。《象》认为“‘公用亨于天子’，‘小人’害也”。王公朝见天子，要赐宴招待，小人不可当主持。小人担当此重任就会破坏秩序。（这里的小人可指地位低的人，也可指让王公们视为德行不好令人讨厌的人）。小人会腐蚀败坏社会风气。“剥”是“不利有攸往”即不利君子前进的卦象，因为“小人长也”，小人的增长。《剥卦。上九》说，“硕果不食。君子得舆。小人剥庐。”《象》解释说：“‘君子得舆’，民所载也；‘小人剥庐’，终不可用也”。硕的果实没被摘食，君子得到果实装到车中能济世；小人得到则剥蚀万家。小人得财，不会“富及其邻”，让人民怨恨社会不公，小人有财后的轻狂炫耀，也会败坏风气因而古人说，小人不可任用。殷高宗武丁是殷代中兴之帝，在他之前十多代帝王大概都是小人当政，国运垂危，“诸侯莫朝”（《史记，殷本纪》）。《既济卦。九三》说，“高宗伐鬼方，三年克之。小人勿用”。在付说的帮助下，对内加强吏治，对外对那些背叛殷商王朝的诸侯进行讨伐，仅打鬼方这一部落就用了三年时间，终于使商王朝的宗主地位得到认可，而为此付出的代价也很大，国民疲惫。这可以说是血的教训。小人与君子区别在哪里？《泰卦》，《否卦》卦象很有意思，可以帮我们了解把握君子与小人的差别。前者是阴在上阳在下，或者说阴在外阳在内，后者相反。如果把阳视为君子之行或君子所处位置，阴视为小人之行或所处位置，那么，君子在国家处于内部重要位置，就意味着“君子道长，小人道消”（《泰卦。彖》）。国风正，君子之道渐长，小人之道渐消。反之，就是小人得意，君子失意的时期。另一方面我们还可将两卦象理解为君子与小人的区别：“内阳而外阴，内健而外顺内君子而外小人”是君子的表现；“内因而外阳内柔而外刚，内小人而外君子”则是小人常见的特征。君子不是不食人间烟火，他们的君子品格主要表现在内在内心，刚健正直，光明磊落，纯正善良，而外在为了适应社会，也会表现出柔柔顺从。小人也不是处处都是让人厌恶的言行，有时小人在外表现甚至比君子还君子，故作刚正坚持己见，可内心是阴毒，阿谀逢迎，唯利是图。小人喜欢奉承，君子不会如此。《否卦。六二》说，“包承，小人吉。大人否。亨”。《象》说，“大人否。亨。”包承“就是接受奉承，小人喜欢人奉承，认为是吉祥；大人君子对歌功颂德，奉承拍马，头脑清醒，不予接受，因此亨通顺利。在春风得意的“大壮”期，“君子以非礼弗履”，小心做人，认真做事，更加遵守国家礼制法度，而小人则会狂妄无知，蔑视贱踏法制。《大壮。九三》说，“小人用壮，君子用罔”。小人以强壮骄人，我多伟大，多有能力，我想干什么就干什么，你们能把握怎样？而君子用无为处世，尊重规律，不以强壮而胡为。在小人当道或功成名就之时，君子会明哲保身或见好就收，激流勇退，而小人因贪权贪利决不会隐退。《遯卦。九四》就指出，“好遯，君子吉，小人否”。《象》说，“‘君子好遯’，‘小人否’也”，君子喜好隐退，小人却做不到。《易经。系辞下传》引孔子之言，“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩”，“小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也。”另外，“易经”中君子要做的行为，如果完全相反，则很多都是小人的识别条件。怎样对待小人？<<易经》也提出了一些方法：一是要有正确的心态。社会不可能都是小人，绝大多数是有缺点的君子或好人，小人只是少数。同时，社会发展的总趋是君子受欢迎，小人让人骂。二是要知道小人或恶人对君子的修养多少有帮助。《睽卦，初九》有“见恶人，无咎”之语，《象》理解为“‘见恶人’，以辟（避）‘咎’也。”遇见恶人，是避免灾祸的方法。三是要能感化。在困难时侯，要化解困难需要能容，《解卦。六五》说，“君子维有解。吉。有孚于小人”。《象》云，“‘君子有解’，‘小人’退也”。意为纠缠的困难艰险被君子解决，吉祥。君子要以诚信之德感化小人。因为小人遇到险困就会退缩。历史上就有这种例子。曹操官渡之战时，他手下不少人认为他必败，暗中写信给袁绍要投降。这些人是不是小人？但胜利后曹操将所获信件烧掉，那些人最后帮他不少忙。有时即使偶尔错了也无所谓。《兑卦。九五》有“孚于剥。有厉”。施诚信于失信之人，有危险，但孔子解释此爻时说“‘孚于剥’，位正当也。”（《兑卦。九五。象》）。施诚信于失信之人，这是因为正当君位的原因。上级，君子，诚信是道德要求，不能一人或一人偶尔失信而自己就不讲诚信。四是回避。《遯卦。象》说，“君子以远小人，不恶而严”。远离小人，不要表现出憎恶之情，但又要使保持自己的威严，使小人感受到自己的威严。小人虽无人格，但还是人。他们憎恶君子，常因君子憎恶他们。他们也怕君子的威严正气。五是公开揭露，讲究策略。《夬卦》说，“夬。扬于王庭。孚号有害。告自邑。不利即戎。”专家译为；夬卦象征决断。在君王朝廷上宣布小人罪状，心怀诚信地疾呼危害。告诫自己封邑中的人。不利于立即动用武力制裁。小人误国，公开揭露小人罪恶有利于弘扬正气。没有诚信的揭露，没人相信。古代诸侯有动不动用武力“清君侧”的恶习，说你是“小人”就杀就贬的事并不少。北宋亡国很大成度是党争之祸造成的，你说我是小人，我说你是小人。范仲淹，欧阳修，司马光，王安石，苏轼及许多名相大臣都被作为小人，奸佞，被贬流放。揭露可以，要处罚制裁必须慎重。六是对少数极恶极坏的小人，要坚决依法处置。孔子说，“小惩而大诫，此小人之福也（《易经。系辞下传》），对小人的小问题是否都要处罚，是否可以起到大诫的效果，值得怀疑，但必要的处理是不可缺少的。
《易经》中的为人处世之道
《易经》的独特魅力吸引了大批学者，用“设卦观象”的方法描绘自然界千变万化的奥妙情景，直叫人眇乎小哉、扼腕兴嗟。《易经》中的卦繁多以及复杂，足以叫人眼花缭乱、望洋兴叹。六十四卦形成了一套完整的人生密码，首尾相应，福祸相倚，吉中有凶，凶中带吉。人生回有许多遭遇，而德行修养是离苦得乐的最佳保证，《易经》开启了我们的智慧，让我们不为苦乐所困，渐渐领悟了如何自我调适和自我定位。我们窥探自然界的同时也在改变环境，《易经》不单单教育我们认知“坤于顺”，要遵循规律，也让我们明白“利用侵伐，无不利”的道理。世事无绝对，我们是有主动抉择的能力和责任。所以，学习《易经》要义理与象数并进，人生才会充实和有趣。
君子之道，厚德载物
做人的道理，无论是阳春白雪，还是下里巴人都有自己的理论来源而形成的做人准则。这种准则也不是一层不变的，他会根据人的社会地位变迁而变化，根据年龄的增长而变化，根据不同的对象而变化。也就是《易经》中所说的穷则变，变则通，通则久。
当我们处于逆境中的时候一定要伏地，也就是易经中说的潜龙勿用，阳在下也，它源于乾卦，也就是说我们要放低自己的姿态，要努力进德修业，培养实力，等待时机。古人在考取功名前，便是如此，潜心修炼，心无旁骛。他们整日勤奋不休，在君子之道上反复修炼。当时机成熟的时候，往上跃升，向上进取是没有灾难的，因为前期的修炼使此刻成为顺境。坤道其顺乎，承天而时行，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆，无论才华如何杰出，都必须扎起口袋，不要外露，要谨言慎行，利牝马之贞，像母马一样正固，性情柔顺，这样才会德行兼备。地势坤，君子以厚德载物，我们要厚植自己的道德来承载众人，有德则可为首，众人信服。
我们给别人的第一印象极其重要，《金瓶梅传奇》：“铿锵话语，浩然正气，使世贞为之所震，”。可见人由内向外散发的气场是可以使人折服的。对我们而言，我们要善于培养自身的浩然正气。孟子曾说过浩然正气是充满天地之间，一种十分浩大、十分刚强的气，这种气是用正义和道德日积月累形成的。也就是说，一个人拥有了浩气长存的精神力量，面对外界一切巨大的诱惑也好，威胁也好，都能处变不惊、镇定自若、不卑不亢。如何获得这种浩然正气，《易经》中有解释道，君子认为“元亨利贞”，可以明白仁、义、礼，并成就事业，既是德行以备。但德行不是一日便可修成的，需要日积月累形成。物不可以终止，顾受之以渐，渐者，进也。渐卦是讲究进展的，万物进展到一定时候，就要有个归宿，就出现了归妹卦，君子以永终知蔽，以恒之。归妹卦是讲究趋利避害，已达到恒久，我们可以理解为，在累积正气的时候，我们难免会遇到许多的诱惑和瓶颈，所以我们要保持正固，而获征吉。浩然正气便可以恒之。
亨，君子有终。要想和人长久友好的相处下去，我们要敢于做一个谦卑者，而不是满盈者，地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。谦而又谦的君子，可以渡过大河，虽然谦卑可以得到世人的敬重和支持，但对于桀骜不驯的人，我们不能只图谦卑而无威严，亦即要恩威并重。众多古代的君主便是如此，现今社会的领导者亦要如此。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。要成为谦卑者，黄离元吉，得中道也，中道者亦谦卑者。其光不耀，但可长明不灭。离为火，或本身不能独存，必须要有附丽才可显示。所以离卦有附丽、依附之意，作为一个谦卑者，我们要让身边人依附在我们，让他们显示自己的才华，而我们自身也可以有意或无意的依附在他们身上，而达到阴阳平衡，福祸相依，这样彼此便可以长久友好的相处下去，以继明照于四方。
知天，识人，顺之
《易经》很好的解释了三者之间的关系：天道、人道、地道。而其中关于对人的吉凶祸福的判断在很大程度上依赖于自然规律，人存在于天地之间，天地之间的自然规律变化必然会牵动人吉凶祸福的变化，但自然规律极其复杂和多变，为了更好地展示和掌握自然规律，《易经》就衍生出了用符号代表自然界的现象，也就是现在的卦。而在《周易》有一个基本观点，就是自然规律与社会规律基本上是一致的。因此，它总是用自然现象来类比社会现象，用自然现象的已然性来论证社会现象的应然性。但自然规律只能顺之，一旦改变，天地之间的平衡便会打破，而人类必然会遭殃，所以，人类不得不遵循自然规律发展下去。然而社会规律的可变性极其大，因为人类的认知能力及其强大，在社会建构的框架下也就是社会规律的基本原则下，人类理所当然构建，建设自己想要的社会框架。
处世，也就是我们对待天地人之间的关系。古人认为“天圆地方”，其中表达了人的正直与包容之意，对于天道、地道，是不必刻意修习或修治，顺其自然就好，没有什么害处。天地与人之间的关系已成定式，但人与人之间的关系却是复杂而敏感的，对他人的感觉，处事的态度，可以说是生活的种种都需要一颗巧妙地心。识人，乐事。便是很好的方法。古人对一个人的判断的依据及其繁琐，有德行、才华、门第，甚至涵盖了缘分、生辰八字。可能对于我们现代人来说这是有所诟病的，但在古代却涌现了一批又一批的伯仲君子之交。对于交友这一方面，我个人认为顺之，也就是我们说的随缘，能把我们吸引到一起做朋友，那我们肯定有相同的品行，如果我们是德行具备的人，那么我们的朋友亦是如此。
而对于处事的态度，平和的心态极其重要，过分的追求则会导致盈则损。山下有泽，损。君子以惩忿窒欲。愤怒最易使人冲动，从而失去理性，做出各种令自己后悔的事，此刻最容易说出损人利己的言行。在处事的过程中要杜绝这种嗜欲，已达到平和的心态，追求正常的欲望。
其实，做人的原则和处世的态度是相通的，天地人我们无法改变，我们能做到的就是提升自己、改变自己，用自己的德行来对待外界的一切。把《易经》简单的归到为人处世的道理，难免有一点管中窥豹，但《易经》的魅力之处就在于它的博大精深，我们没必要要求自己透彻的领悟他，我们能做到的一层又一层揭开它神秘的外纱。那么，为人处世就是其中的一层。
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孔子思想简介:仁是人与人之间适当关系的实现
“仁”是人与人之间适当关系的实现。
东汉的著名学者、文字学家许慎编撰了一本字典—《说文解字》。《说文解字》怎么解释仁呢？“亲也，从人从二。”
“仁”就是人与人之间的相亲相爱，这个字是由“人”和“二”组成。“二人”就是仁，也就是说，仁是如何处理人与人之间关系的准则，这个准则就是亲，用今天的话来讲，要友善。
这个善字，落实到具体的人与人之间，有不同的内容。
子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”（《论语.学而》）
孔子说：“弟子们在家，就孝敬父母；出门在外，要尊重师长；与人交往，言行谨慎，诚实可信；要广泛地去爱众人，亲近那些有仁德的人。这样躬行实践之后，还有多余力量的话，就再去学习文献知识。”
子夏曰：“贤贤易色；事父母能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”（《论语.学而》）
子夏说：“重视女子的品德而不是美色；侍奉父母，能够竭尽全力；服侍君主，能够献出所能；同朋友交往，说话诚实恪守信用。这样的人，尽管他自己说没有学习过，我一定说他已经学习过了。”
定公问：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子对曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。”（《论语.八佾》）
鲁定公问：“君王差使臣子，臣子事奉君王，要怎样做才好?”孔子回答说：“君王按照礼制使唤臣子，臣子尽忠职守事奉君王。”
面对父母，是孝敬，面对子女，是慈爱，朋友之间，言而有信，对待下属，以礼相待，对待上级，尽职尽责。面对不同的对象，皆有相应的道德条目。
周文王是儒家推崇的圣人，他之所以为圣，《大学》引用《诗经》的话称赞了周文王，并作了解释：
“《诗》云：‘穆穆文王，於缉熙敬止!’为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。”
《诗经》说：“品德高尚的文王啊，为人光明磊落，做事始终庄重谨慎。”做为国君，他做到了仁义；做为臣子，他做到了恭敬；做为儿子，他做到了孝敬；做为父亲，他做到了慈爱；与他人交往，他做到了讲信用。
从人与人的关系来讲，仁有五伦，“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”父子之间有骨肉之亲，君臣之间有礼义之道，夫妻之间挚爱而又内外有别，老少之间有尊卑之序，朋友之间有诚信之德。
在这五伦之中，什么关系是最基础的呢？夫妻关系。《易经.序卦传》曰：“有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼仪有所错。”
意思是说：有了天地，然后才有万物的产生；有了万物，就有雌雄男女的分辨；有男女之别，然后有了夫妻；有了夫妻关系，然后才有父子；有了父子关系以后，而遂有君臣的名分；有了君臣名分之后，就有了上下尊卑的职位分别；有了上下尊卑的职位分别后，各种社会规范就错落实行于人间社会了。
夫妻关系是各种人伦关系中最基本的，一个家庭搞得好不好，和不和睦，夫妻关系最重要，夫妻关系不好的家庭，家庭的氛围绝对好不到哪去，对老人、对小孩都不好。所以，要齐家，首先是夫妻双方的相亲相爱、互相尊重、互相体谅。
五伦，主要是就不同的人群之间应该采取什么样的具体道德条目来讲。孟子从人的本性出发，发扬了孔子仁的学说，提出了性善说和四心说。
孟子曰:“恻隐之心，人皆有之;羞恶之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也;羞恶之心，义也;恭敬之心，礼也;是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我固有之也，弗思耳矣。”（《孟子·告子上》）
孟子说:“同情别人的心，人人都有；羞耻的心，人人都有；恭敬的心，人人都有；明辨是非的心，人人都有。同情心属于仁，羞恶心属于义，恭敬心属于礼，是非心属于智。这仁义礼智，不是外力强加给我的，是我本来就有的，不过是没有去思考追求罢了。”
四心的基础就是恻隐之心。孟子说:"人人都有怜悯同情别人的心。为什么说人人都有怜悯同情别人的心呢？举个例子，如果有人突然看见一个小孩要掉进井里面去了，必然会产生担心同情的心理。这不是因为想去和这孩子的父母攀交情，不是因为想在乡邻朋友中博取声誉，也不是因为厌恶这孩子的哭叫声，才产生这种惊惧同情心理的。”
由恻隐之心再生发出羞恶之心，恭敬之心，是非之心。其中的逻辑关系也可以以一个小孩子快要掉到井里为例。羞恶之心就是义，当你看到小孩子快掉到井里了，本来可以把他抱起来你不抱，就是羞耻，因为当为不为；恭敬之心就是礼，礼从根本上来讲就是对生命的尊重，我抱这个小孩，并不是说我想获得什么好外，而是心里面对生命有一种恭敬的心，爱的心。是非之心就是智，智就是明白事理，当你看到抱小孩的行为，你就知道是对的，不抱，就是错的。
所以，从孔子的仁，到了孟子那里又具体又分仁义礼智四项德行。到了汉代，董仲舒为了与五行的观念相配合，又添了一个信，变成五常，就是仁义礼智信。
人是社会关系中的人，人人都应该心存仁爱友善之心，面对不同的对象扮演好不同的角色。比如，在父母面前我是儿女，在儿女面前我是父亲或母亲，在妻子面前我是丈夫，在丈夫面前我是妻子，在领导面前我是下属，在下属面前我是领导，在客户面前我是供货方，在供货方面前我是客户……对应孝悌忠信、礼义廉耻的道德准则把这些关系都处理好了，人才能活得自在。
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