吉凶悔吝属于哪个卦,易经吉凶悔吝意思

八卦是怎么定吉凶的?

八卦定吉凶”与“五行定吉凶”不同。大概这就是“易学”与“数术”这两种方法不同的区别，尚不见有人论及。《周易》中不见有五行生克应用之明文，而有“易有四象，所以示也，系辞焉而所以告也，定之以吉凶，所以断也”。何为“四象”？《易》无明文。
《系辞》曰：“是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。”此即透露了“阖辟往来”易之“四象”，判定“吉凶悔吝”四大纲要，同时还告之了“利用出入”的趋吉避凶方法。
乾坎艮震为阳，阳主升，独坎主降；巽离坤兑为阴，阴主降，独离上升。两卦相重，即见“阖辟往来”四象，而“吉凶悔吝”可见也。今述其要如下：
阖者，上卦降下卦升，向心之式如泰。
辟者，上卦升下卦降，离心之式如否。
往者，上卦升下卦升，外引之式如乾。
来者，上卦降下卦降，内引之式如坤。
“阖户谓之坤”，坤主降为来，阖与来同类，皆属阴也。故曰：“阖户谓之坤”。
“辟户谓之乾”，乾主升为往，辟与往同类，皆属阴也，故曰：“辟户谓之乾”。

关于易经中一句话

资料一：
“吉凶悔吝者，生乎动者也。”吉凶悔吝就是我们打卦的结果，一个卦背后必然就会有一些好的、不好的种种结果。当然还有“厉”，就是很严厉、很严重的情况，还有“无咎”，就是跟你没有什么关系，你没有什么错，虽然说结果好像不太好，但是这个不是你的错，是老天爷的错，或者是其他人的错。我们说一个事情，一般不是好就是坏，“悔吝”呢，实际上是指的吉凶之间的中间状态，有些事情有点“悔”，心头有点后悔、不舒服，还有点“吝”，就是还有点缺陷、不完满，心头还留有遗憾。这些结果是怎么来的呢？为什么会有这些“吉凶悔吝”的这些结果呢？就是“生乎动者也”，就是从“动”中而来。
人一动，就要生吉凶，所以我们打出一卦，最重要的是看它的动爻，吉凶往往就在动爻上面体现。我们生而为人，任何人都逃不出“吉凶悔吝”的这些结果，我们人一动，按照佛教的说法，动则生业，你会有业力，那么业力所致，就有人生的种种境遇。所以我们在这个事情上面，确实要把人生看开、看透，要趋吉避凶，就要培养这种洞悉世间万象的智慧。

既然“吉凶悔吝，生乎动者”，那我不动行不行？看起来行，实际上不行。为什么呢？人一生下来，哪有不动的呢？不可能不动。生老病死那就是动，喜怒哀乐那就是动，吃喝拉撒也是动，所以动就要生业，不可能不动。即使我们每天大门不出、二门不迈，每天呆在屋子里面，你也不能保证自己的思维不动、念头不动、妄想不生，所以不动根本不可能。
成都有一个现代诗人叫张枣，比我这一辈年龄大一点，上世纪五十年代出生的，现在定居欧洲，他写了一首诗叫做《镜子》，内容就是一个人，每天呆在屋里没有事干，就成天照镜子，其中有一句诗非常出名，“当我想起一生中后悔的事，梅花就落满南山。”这一句诗非常出名啊！是中国现代诗当中的经典名句。这个句子虽然看起来很美，很有禅意，但是仔细想想，一个人就这么静静呆在屋里，只要你的思维停不下来，吉凶悔吝就都在里面。不信你每天照镜子，日复一日，就会看见头发也慢慢变花白了，皱纹也慢慢多了，这个时候就回忆、想起一生中后悔的事情，那真是一言难尽！
总之，你想要不动，你想生而为人却没有吉凶悔吝这些东西，那是不可能的。不动不行，关键怎么动才行。《易经》里面多次提到要“慎动”，上传第八章里引的好几个卦都是要我们要“慎动”。为啥要“慎动”呢？常言道，人生不如意者常八九，如意者仅一二，我们看“吉凶悔吝”这四种结果，称得上好的也就是“吉”，占整个结果的四分之一，其它的凶、悔、吝，都不怎么好。所以我们要动的时候，一定要小心，一定要谨慎，一定要看准，不要随便乱动。不仅这样，一个人呆在家里面大门不出、二门不迈的时候，也不要一个人胡思乱想。越是在一个人的时候越要“慎独”，把我们脑袋里面的七情六欲、喜怒哀乐一定要关照好，看清楚它，管理好，不然的话，就像张枣的那句诗一样，“想起一生中后悔的事情，梅花就落满南山”，后悔有什么用呢？梅花都落满南山了。所以是，“吉凶悔吝，生乎动者”，我们尤其是要慎动、慎独。

以上摘自：
《易经·系辞》通讲（二十九）_xuexi学习

资料二：
以下摘自：《12辟卦的应用·一动不如一静》
现在回过头来说，用在卜卦算命上，也有一个哲学的原理，先要了解，这就是《系传》二章所说的，现在我们继续讲《系辞》上传第二章：
“是故，吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。”
这就是哲学问题了，这是说人类文化。我们人类认为的吉凶，好的或坏的，以哲学来说，没有绝对的，而是根据人类本身利害的需要；我们得到，便觉得是吉，失去便觉得凶，但这并非绝对。譬如说得病，这个得就不是吉，而且人生得意不一定是好事，有时失意也不一定是坏事。所以对于古文，不要仅在文字表面上读过去，而要知道在文字的深处包涵了很大的哲学思想。可见吉凶只是根据个人的观念而来，而悔吝就是忧烦愁虑之象，虞即虑。前面说过，卜卦的结果，不外“吉凶悔吝”四个字，没有六个字，换句话说只有两个字——一个是好，一个是坏，——或吉或凶，悔吝只是加上去的。因为“悔吝”两个字，是忧虑。在《易经》中一方面是小心，如卜到一个卦是悔吝，就是有烦恼，事情办不通，有困难。所以人生的一切，看《易经》只有四个角度，吉凶悔吝。这吉凶悔吝怎么来的，下传有两句话：
“吉凶悔吝者，生手动者也。”
人生的一切，任何一件事，一动就有好有坏。再说任何一动，坏的成分四之三种，好的成分只四之一种，所以中国人的老话，一动不如一静。凡事一动，吉的成分只有四分之一，坏的成分有四分之三，不过这三分当中，两分是烦恼、险阻、艰难，如此而已。这把宇宙的道理、人生的道理、事业的道理都说清了，所以儒家就知道慎于动。动就是变革，变更一个东西，譬如创业，譬如新造，这个动不是不可以，但需要智慧，需要作慎重的考虑。所以学了《易经》的人不卜卦，因为大概的道理都知道了。“善于易者不卜”，用不着卜了，看现象就明明白白了。

吉凶悔吝语出何处?

语出《易经系辞上传》
第二章
圣人设卦观象,系辞焉而明吉凶,刚柔相推而生变化。
是故,吉凶者,失得之象也。
悔吝者,忧虞之象也。
“悔吝者，忧郁之象也”。悔，后悔；吝，心上有事放不下，有包袱，进而举棋不定等等，从而呈现忧虞之象。这些象都可以在六爻的关系中表现出来，得位、居中，就吉；不得位，就可能有忧虞之象；又不得位，又不居中，且其中阴阳组合又有诸多麻烦，那就可能呈凶象。
要视情况而定，不同的情景两个字的轻重不同，比如求财就是悔轻吝重，求官则相反。

易经的精髓就是四个字

读懂《易经》，要深入浅出，厚厚的64卦象、卦辞和爻辞，很容易把人拒之门外，我们要懂得拨开表象、化繁为简。
《易经》的本质，只有一个字：变。
这种变，体现在时势的变化，呈现4种状态：吉、凶、悔、吝。只要我们读懂这4个字，也就懂得了《易经》的精髓。
1、《易经》的精髓，是势能的变化。
在整个宇宙中，时空的变化，会产生势能。
比如说：黄道，是古天文术语，是从地球上看太阳走过一年的路线。星体的轨迹变化，会产生势能的变化。
天时地利人和，对人事的影响，体现在时势。
《孟子.公孙丑》中记载齐人言：“虽有智慧，不如乘势；虽有镃基，不如待时。”
做事有聪明才智还不够，还要乘势而为；种庄稼有好的工具还不行，更需要等待农时。
这些都是《易经》之用。
《易经》是一本讲宇宙变化规律的书，变化的核心，即是势能的变化，体现在2个维度：方向和强弱。
2、势能方向上的顺逆，而产生：吉、凶。
我们现在看到的太极图，是宋代以后才有的，宋代以前，《易经》没有太极图。这个太极图，怎么产生的呢？
是根据能量的抽象变化，而形象演绎。
《易经》讲宇宙中有两股相对应的基本势能变化，即乾阳、坤阴。其实老子在《道德经》也讲同样的东西：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。
易有太极，是生两仪，这个两仪，就是阴阳。
能量的变化，万变不离其宗，看似无章，其实有序。
对“人”这个参照物而言，能量的变化，有两个方向：一是和自己的能量相顺；二是和自己的能量相逆。
人和人不一样，所以每个人的顺逆，也有所不同。
顺的能量，是顺势，《易经》称之为：吉。
逆的能量，是逆势，《易经》称之为：凶。
吉，代表结合，合作，团聚等。
凶，代表分离，背向，分解等。
其实，凶，并不是不好，本意是“冲”，即能量的相逆、相冲。当两股能量相冲时，有时候，会带来阻碍和冲突，但是，也会带来生机和机遇。这种辩证关系，用老子的话说：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”
普通人，喜欢吉，厌恶凶。
真正懂《易经》的人，看待吉凶，是平等的。只是自然规律的变化，势能的变化，本身是客观中性的，不需要代入太多个人的主观情绪。
3、势能变化的强弱，而产生：悔、吝。
古人说的中庸精神，最初来自《易经》。
中庸，并不是贬义词，在《易经》中，代表中、正的宇宙最佳能量状态。
比如说乾卦，九五，飞龙在天，处于中正之

元亨利贞是什么意思

其实，“贞固”这一解法，已经贴近“贞”的本义了，很可惜，多迈出的“正”这一小步两千多年收不回来，把一个“贞”字硬生生带进了沟里。

“贞”，甲骨文下为“鼎”形，上面的“卜”为盖子之状，乃一象形字，指的是有盖子的鼎。“鼎”，原为烹饪或储存食物的器具，再加一个盖子，意图很明显，好好保存，防止落进东西。后鼎成为国之重器，人为增添了神秘和玄幻色。再后来，“贞”下之“鼎”简化为“贝”，《说文解字》据此解释的“占卦”义，已不是“贞”的本义——这个说法是别人的，问问“度娘”应该也能知道，但很少有人用它来注解《周易》。

反复研读后我发现，“贞”字在《周易》里还就是“贞守”意，但不是贞守正道，是告诉大家在卦辞、爻辞限定的具体情况下，贞守某种情况、行为等保持不变，会出现什么样的结果，和“亨”、“利”的用法很靠近。有点绕人，举例说明。

《屯卦》九五：屯其膏。小贞吉，大贞凶。
翻译：囤积肥肉。小贞守“囤积肥肉”这种行为是吉祥的，大贞守“囤积肥肉”这种行为有凶险（少囤肥肉）。

《讼卦》六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。
翻译：依靠旧有德行过活，贞守这种行为危厉，最终吉祥（毕竟有旧德可食，食的是“德”而非不德）。有时为王做事，不成功（没有王喜欢的新德，王不一定认可）。

《师卦》六五：田有禽，利执言，无咎；长子帅师，弟子舆尸，贞凶。
翻译：田里出现禽兽，利于抓住它们，没有灾咎。大儿子带领军队，弟子用车运送尸体，贞守这种局面，凶险。

《蛊卦》九二爻辞：干母之蛊，不可贞。
翻译：干预母亲的蛊事，这种行为不可贞守、持续（当爹的家长作风最为明显，毛病最多，还是多去收拾他吧，当娘的大多仁慈，点到即可，别老揪人家的小辫子。所以，蛊卦里的“父之蛊”出现了三次）。

这四个字大体说完了，再小结一下
总的说来，就是通过尽可能的精准统计、反复验证，我初步得出了这样的结论：第一，注解翻译“元亨利贞”四个字的时候，可以翻译为“元始，亨通，适宜，贞守”，但必须提前声明，当这4个字在卦辞里单独出现的时候，千万别随便捏合在一起、随便翻译，否则会出问题。第二，“元”是初始，“亨”是事务发展变化程中对顺境、逆境的判断，“利”和“贞”建立在对“元”以及“亨否”的把握上，一个指适宜或不适宜干什么，一个指保持不变结果会如何。第三，《周易》把“元亨利贞”和“吉凶悔吝厉”等等搭配在一起，就是要简单地告诉大家，什么时候以什么样的方式干什么的是事，会面临什么样的结果，如此而已。

结语：“元亨利贞”一说白，肯定有人觉得很没意思，既浪费了时间和精力，又没有《文言》的注解高妙，说来说去还是“只可意会不可言传”的“四德”好。没关系，有的真相就是这样，一不朦胧了，就觉得跟白开水一样没意思。

易经讲的主要是什么内容?

《易经》中只有古经部分的内容是周代的，传的部分则是春秋时代学者试图解释《周易》古经的作品，两者不能混淆。

古经部分内容的主体是卦画，是符号。其中文字的部分则是这些符号的属性。比如，卦名是该卦画的名字，卦辞则是该卦画总体加象征，爻辞则是该卦画中每一爻的意义和象征。

所以，《周易》古经部分的内容其实就是六十四符卦画，《周易》讲什么也就归结为六十四分别代表什么意义的问题。