转恶缘为道发愿文,恶缘的因果

慈诚罗珠堪布解释释迦摩尼佛在因地修行时遇到了什么障碍

慈诚罗珠堪布开示：释迦牟尼佛的成佛秘诀
丙一、（以世俗菩提心而将恶缘转为菩提道用）分二：一、思维“爱我执”的过失；二、思维“爱他执”的功德。
丁一、思维“爱我执”的过失：
报应皆归一
“报应皆归一”，简而言之，我们在轮回中遇到的所有不好的报应——痛苦、折磨、贫困、病痛，还有内在的烦恼等等，统统都要归咎于一个东西。

以往，我们凡夫在遇到困难的时候，比如，自己的身体上或精神上受到一些伤害、打击，工作上不顺利等等，或是自己的父母等亲眷遇到一些危难、违缘的时候，都习惯于把所有的责任推到外在的某个因素头上——都是因为某某人……，所以导致了这个痛苦的发生……有时会认为是有形的众生伤害了我们，有时会认为是无形的鬼神伤害了我们等等，把所有的责任统统归咎于别人，从来不看自己的错误。
但是，从修习大乘佛法开始，我们要把它颠倒过来。每当我们遇到烦恼、痛苦等违缘的时候，不再责怪于别人，全都归咎于自己。
此处所谓的自己，既不是指现在的肉体，也不是指整个的精神，而是指某个根本性的精神、观念，那就是“爱我执”。
“我执”和“爱我执”有点差别——“我执”是指“人我执”，这是每个凡夫都有的。而“爱我执”，是指自始至终都存在的、非常强烈的钟爱自己的执着。
为什么要把所有的烦恼、痛苦，统统推到“爱我执”的头上呢？因为这些烦恼、痛苦的的确确全都是由它引起，由它产生，由它创造的，它是所有烦恼、痛苦的来源。
从无始以来，“爱我执”就一直埋藏在每一个凡夫的心底深处，但我们始终都没有发现它对我们的伤害。每当遇到痛苦、困难的时候，我们一直都往外去怪罪，往外去找因素，但实际上外面的因素只是一个助缘而已，并不是主因。真正的原因，其实就在我们自己的心里。我们一定要认识到这一点，这是非常重要的。
如果我们能深深地体会到这一点，则不论处在多么恶劣的环境下，我们的修行不仅不会退失，甚至会因为这些痛苦、困难的淬砺，而促进我们修行的进步。
比如说，当病得很严重的时候，我们可以深深地体会到：虽然从表面上看来，这个痛苦好象是因为人家伤害我，或者是自己的不良卫生习惯等因素造成的，但这些都是表面因素，实际上，如果没有“爱我执”，今天我怎么会生病呢？像阿罗汉、佛菩萨，因为早就推翻、断除了爱自己的心，所以他们没有这些痛苦。为什么呢？并不是因为阿罗汉、登地菩萨没有人去伤害他们，毁谤他们。我们都知道，连佛都有人去毁谤、殴打，更何况菩萨？究其原因，是因为他们没有内在的爱我心，所以没有痛苦，不但是精神上不觉得痛苦，而且连肉体上都感觉不到痛苦。
而我们凡夫却并非如此，不但别人打我们时会感到痛苦，即使听到别人只是说了一句不中听的话，立即就会生气，而且还会引起一连串不当的行为，由此造业又引发痛苦。如果我们没有把别人的话当作一回事，则这些话并不会对我们构成任何影响。
佛经里面讲过一个公案：有一个人到释迦牟尼佛面前喋喋不休地骂了半天，当他停下来以后，佛陀就问他：“假如有个人拿了很多东西去送人，结果对方没有接受的话，那这个东西最后属于谁呢？”“肯定属于他自己啊！”释迦牟尼佛又说：“你今天在这里骂了半天，但是我没有受到影响，我没有接受。那这些恶毒的语言属于谁呢？”那人顿时哑口无言。
事实就是这样，如果我们自己不接受，则别人毁谤的声音虽然进入到我们的耳朵里面，但我们却不会有任何异样的感觉。只是当我们的意识去分析这句话里面的意思之后，我们才会发现其中对自己不利的成分，继而心里不高兴。这是什么引起的呢？就是爱我心。凡夫就是太爱自己了，所以连一句刺耳的话都不想听，如此就导致了这些烦恼。
以前我们观察过我执的过患，这里不单要观察我执，主要是要观察“爱我执”的过失，一定要弄清它从无始以来到今天对我们有多么大的伤害。以前因为我们在这方面认识不足，所以习惯性地把一切责任全部推到别人身上，所有的缺失全都怪罪于别人，这是我们的坏习气。正因为有了这个坏习气，所以我们才会一再地流转于轮回之中而不得解脱。它就是让我们流转轮回的罪魁祸首！
从解脱的角度来说，如果我们把原有的爱我心，与菩萨道里面讲的菩提心、慈悲心等爱他心相互替换的话，结果就是全然不同的另外一番景象。比如说，释迦牟尼佛从初发心到成佛的整个过程中，从来没有考虑过自己的利益，六波罗蜜多等一切的所作所为，出发点都是利他。释迦牟尼佛绝不可能为了自己的解脱念一句咒，绝不可能为了自己的解脱而布施哪怕是一分钱、一毛钱那么小的东西，但释迦牟尼佛却成佛了。
反观我们这样的凡夫，从无始以来到今天，我们从未放弃过“爱我执”。因为没有放弃“爱我执”，所以不论是世俗方面的工作、生意，或者是解脱方面的念经、烧香、拜佛、打坐、布施等一切行为，都是为了自己着想。
在大城市的每一个十字路口，都遍满了熙熙攘攘、穿梭不息的人流，这些匆匆忙忙的人都是为什么而奔波呢？可以这样说，除了佛菩萨的化身之外，纯粹的凡夫全都是为了自己。我们也是凡夫，当然也位于这个行列当中。我们和他们一样，从轮回之始到今天，我们一直都是这样匆匆忙忙，但仔细想想，我们今天得到了什么？两手空空，一无所有。
虽然有些人会认为：我还是有收获啊！我有房子，有车子，银行里面还有存款……，但这些东西顶多是在短暂的时光里，让我们的日子过得踏实点儿、舒服点儿罢了，其它谈不上什么。然而，就算日子过得再好，也无法解决生老病死；未来投生的去处，它就更无法解决了！如此奔忙劳碌，虽然可以暂时让我们在人世间的几年、十几年或几十年间不用那么操心温饱问题，但除此以外，我们什么也没有！命归黄泉的时候，即便拥有再多的财产，也带不走一分一厘。这么简单的道理，我想每个人都应该清楚。
为什么佛陀与众生的追求与结果会如此事与愿违呢？
关于这一点，《入菩萨行论》里面说得非常透彻。就是因为凡夫有强烈的“爱我执”，一切所作所为都建立在“爱我执”的基础上。只要有了“爱我执”，哪怕是再大的善根，也可以被压缩得很小很小。反之，如果是以利他心所作的善事，则会变成一个很伟大的善根。这就是佛陀与凡夫的差别所在。
比如，我们拿一百块钱去放生，如果纯粹是无私利他的发心，则其善根是非常伟大的；反之，若是夹杂了为自己的健康、长寿等目的，则善根就会变得非常渺小了。
释迦牟尼佛从来不需要人与人之间勾心斗角所获得的胜利，他需要的是与我执斗争，就是向“爱我执”挑战当中所获得的真正的胜利。作为修行人，我们也应该按照佛的这一教导去做。
可以想象，如果我们做生意的时候，原本可以赚一百万，但另外一个人从中故意搅和，把我们的生意破坏了，那我们会对他恨之入骨：我从来没有害过他，他却无缘无故地害我赚不到钱，从此以后，他是我不共戴天的仇人，我一定要报复他！
同样，原本我们可以很快就解脱，就是因为“爱我执”把我们紧紧地束缚在轮回里面，因为“爱我执”的操纵，令我们的所作所为都变得很渺小、很没有意义，最终让我们不得解脱，但滑稽的是，我们却从来不恨它。这就是凡夫颠倒、错误的观念。正因为我们如此颠倒，所以始终无法解脱。
再打个比方，假如原本我们很早以前就可以解脱，但因为一直有个人不让我们修行，不让我们解脱，我们会恨死他了！会把他当成自己的头号大敌。然而实际上，外面并不存在这么一个人，它存在于我们的心里，那就是我们自己的执着。因为它是我们自己的执着，是我们本身具有的，凡夫一般会认为，自己身体上的每一个细胞，精神上的每一个观念都是好的，所以我们不恨它，不愿意挖掘它的过患。问题就是这么简单。
那么，是谁把这些过患挖掘出来的呢？释迦牟尼佛。是佛陀把“爱我执”的所有过失揭露出来，然后告诉我们：你们自己看看“爱我执”的过失有多么严重，对你们造成多大的伤害，你们还敢不敢继续这样？！如果我们仍然无动于衷、一如既往，就只有继续流转于轮回当中，永远不得解脱！
如果不把“爱我执”和“爱他执”这两个执着进行交换，我们永远都不可能解脱，所有表面上的念经、修行，都不属于大乘佛法；假如什么时候我们能够交换其二者了，则从那个时候开始，我们才算真正开始走向解脱。我们一定要看到“爱我执”对我们的伤害，以及“爱他执”对我们的利益，这是从解脱方面来说的。
从世俗的角度来说，放弃爱我与一心爱他也有很多益处。古人云：“人固有一死，或重于泰山，或轻于鸿毛。”假设一个人为了拯救几十个人，而心甘情愿地牺牲自己的生命，我们姑且不谈来世因果方面的回报，单就这个人的名誉、社会地位，以及社会各界的印象等各个方面来说，都是其他人所远远不能比拟的！大家都会认为他的死是重于泰山的。反之，若是为了自己——自己的名誉、自己的地位、自己的财产，而舍弃了自己的生命，那就没有什么值得赞叹的，大家只会认为他是亡命徒而已，这种死就是轻于鸿毛的。
同样都是舍弃生命，同样都承受了死亡的痛苦，但所得的结果为什么有那么大的差别呢？在此方面，我们还可以举出很多例子，大家也可以自己去搜集，并进一步好好思维。
简言之，如果是以自私心作为出发点，即使所做的事情本身很伟大，也会变得没有什么意义。如果以利他心为基础，则同样的代价所换得的意义却有着天壤之别。
然后，我们还可以从既非解脱也非世俗的因果角度来比较一下二者的差别。《入行论》里讲过一个例子，很多人应该知道。
在古印度的时候，有一对母女一同过河，结果不幸双双都被河水冲走了。当时，做母亲的心想：看来这次我是逃不过这一劫了，但我死了没关系，只要我女儿能活着就好了，祝愿我的女儿能活着；同样的，做女儿的心里也想着：看来这次我是无法幸免于难了，但我死了没关系，只要我的母亲能活着就好了！
因为两人相互之间都存有这种善念，结果在被河水淹死之后，依靠临终的这一善念，二者死后都投生**变成了天人。学过《俱舍论》的人都知道，要投生到**天，单单依凭修行功夫，则必须要有很高强的禅定力才行，但是，因为母女俩彼此都有爱他心，所以死后不经修行，轻轻松松就投生到了**天。
大家思维一下：如果这对母女在落水的时候，只是为了自己的生死而挣扎，根本没有考虑对方的话，那死了以后的结局就很难把握了。假如以往造了善业，也许可以投生善趣，但若造了恶业，那肯定是要堕恶趣的。因为有了爱他心，有了慈心、悲心，所以她们的死就变得有意义了。
那为什么不能每个人都死得那么有意义？为什么凡夫做不到爱他？是谁不让我们奉献的呢？不是外面的人，就是我们自己的“爱我执”，除了这个执着以外，再没什么原因了。
因为心里有“爱我执”，使得我们无论是诞生、存在，还是死亡等等，全都变得没有任何意义，反而成为让我们堕地狱、饿鬼等等的因。要知道，世上所有的病痛、苦难、战争、灾害等不好的东西，没有一个是以利他的动机而导致的，全都是由人类的共业造成的。这个共业，就是在“爱我执”的基础上，所从事的杀、盗、淫、妄等事情。
以上我们从解脱、世俗、因果三个方面简单地阐述了“爱我执”与“爱他执”的区别。我们思维的时候，可以全方位、反反复复地去思维。
发现“爱我执”的过失之后，我们在修行上无论遇到任何违缘，会立即知道这些都不是来自别人的伤害，而是自己的问题，都是自己应得的报应。如果还不知悔改，一意孤行地将错就错，未来还会遭遇惨堕地狱等更严重的违缘与痛苦。日后我们一定要尽力削弱、断除“爱我执”，使一切的病痛、困难非但无法成为障碍我们修行的违缘，反而成为激励我们修行进步的助缘。如此一来，不论遇到再恶劣的环境，修行非但不会退转，反而会有所进步。
丁二、思维“爱他执”的功德
于众修大恩
“于众修大恩”，意思是说：要观修一切众生对我们具有非常大的恩德。
从解脱的角度来说，获得人身，值遇大乘佛法，有机会闻思修行等等；从世俗的角度来说，自己的长寿、健康、事业顺利等等，大凡好的方面，全都来自于众生。
以菩提心为例，如果没有众生，我们如何发起菩提心呢？没有办法。因为有了众生，我们才有产生慈悲心的对境，才能生起想救度众生的心，才会为了救度众生，而誓愿成佛。菩提心的两个条件均来自于众生。没有众生，就根本不可能生起菩提心。
另外，六波罗蜜多的每一个，也是来自于众生。比如，布施就是把钱财、正法、无畏施予众生，若没有众生，我们施给谁呢？没有布施的对象。同样，持戒最关键的意思，就是不伤害众生，正因为有了众生，我们才可以发誓：以后不再伤害众生。如果没有众生，那我们还持什么戒？忍辱也一样，如果没有众生，修什么忍辱，对谁修忍辱呢？精进、禅定、智慧也是一样，目的都是为了救度众生。
大乘修行人最重要的目的，就是成佛。佛果从何而来呢？一个来自于佛陀，没有佛陀就没有人教导我们成佛之道；一个则来自于众生。如果没有众生，我们不会有菩提心，也不会成佛。从解脱的角度来说，佛陀和众生两者都对我们具有同样的深恩厚德。
此外就是我们再三提及的，一切众生都曾经做过我们的父母，在做我们父母的时候，对我们也是恩重于山。
如果我们能为众生付出一点点，哪怕区区的十块、一百块钱，用来买东西布施给众生，其善根都是极其伟大的。所有为了众生而做的大大小小的事情，都会变成走向解脱的直接因素；所有为了自己而做的事情，都没有任何实在的意义。从成佛的角度来说，众生对我们就有这样的利益，而我们自己对自己，却没有什么利益。尤其是整天不修行却造恶业的人，除了给自己带来罪恶的报应之外，其它什么用处也没有。
若能深深地体会到众生对我们的恩德，则众生打我们也好，骂我们也好，无论多么无理地对待我们，都不会再成为我们修行的违缘。关于这一点，从文革期间很多上师挨批斗时候的表现就可见一斑。
当有人或非人伤害我们时，我们该如何对待这个众生呢？那个时候我们要想：他曾经做过我的母亲，在做母亲的时候，对我有那么大的恩情，现在他虽然伤害我，那是因为他被愚痴染污，已经把以前做我母亲时的情景遗忘了，不知道我们曾经是母子。再加上我自己的业障使然，招致他现在来害我。虽然以往他对我有那么大的恩情，但今天由于我的业力召唤，又令他造业。如果他知道我们曾经是母子的话，绝对不会伤害我，所以，即使他今天如此百般地虐待我，我也不应该责怪他，反而要想办法断除他的烦恼，带给他解脱方面的利益，要对他修自他相换。
尤其是当我们看到可怜、痛苦的众生时，如果能直接利益对方，一定要尽一切力量去利益这个众生，如果实在没有办法直接利益他，也要在心里发愿：虽然我现在无法直接利益他，但以后我一定要把所有的修行功德回向给他，令他成佛，令他获得解脱。
如果伤害我们的众生是非人、鬼神等等，就要修古萨里修法。《普贤上师言教》里面讲过一个这样的修法：将自己的身体、血、肉等等布施给这些非人，让它们在享用自己的身体后，不但解决了饥渴问题，而且产生了菩提心。
书中还提到：修古萨里修法时，要真心诚意地布施自己的身体。因为我们每个人对身体的执着，都远远超出了对任何东西的执着，若能把自己的身体布施出去，则对积累资粮、清净业障，都能产生很大的作用。
总而言之，我们要了知一切过失均来自于“爱我执”，所有利乐均来自于“爱他执”。从今以后，我们要把“爱我执”作为恨入骨髓的仇敌；而把所有众生当成恩深似海的亲人，并对他们修慈心、悲心等等。
嘎当派大德朗日塘巴曾教诲后人说：“我曾阅览过的所有甚深教法，都是将一切过失归咎于自己，一切功德归功于众生。这一切的关键，就是除了‘亏损失败我取受，胜利利益奉献他’之外，再没有其它的法。”
以上是观察众生的利益。若能认真修持这个法，则将来遇到来自人或非人的种种违缘时，就能做到对那些伤害我们的人或非人不仅没有嗔恨心，而且能对他们发起慈悲心。若能这样，则他们非但没有成为我们的违缘，反而成了我们修行的顺缘。反之，如果我们没有对治，在不明就里的情况下，轻易对这些众生生起嗔恨，那这个嗔恨心就已经成为修习大乘菩提道最大的违缘了。
转恶缘为道用最有力的方法，就是以菩提心来转烦恼为道用。
——节录自 慈诚罗珠堪布《修心七要》略释

西方发愿文的原文

西方发愿原文；[明]莲池大师 作

稽首西方安乐国，接引众生大导师。

我今发愿愿往生，唯愿慈悲哀摄受。

弟子某甲（众等），普为四恩三有、法界众生，求于诸佛一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔。

我及众生，旷劫至今，迷本净心，纵贪瞋痴。染秽三业，无量无边。所作罪垢，无量无边。所结冤业，愿悉消灭。从于今日，立深誓愿，远离恶法，誓不更造；勤修圣道，誓不退惰；誓成正觉；誓度众生。

阿弥陀佛，以慈悲愿力，当证知我，当哀愍我，当加被我。愿禅观之中，梦寐之际，得见阿弥陀佛金色之身，得历阿弥陀佛宝严之土，得蒙阿弥陀佛甘露灌顶，光明照身，手摩我头，衣覆我体。使我宿障自除，善根增长。

疾空烦恼，顿破无明。圆觉妙心，廓然开悟。寂光真境，常得现前。至于临欲命终，预知时至。身无一切病苦厄难，心无一切贪恋迷惑。诸根悦豫，正念分明。舍报安详，如入禅定。阿弥陀佛，与观音、势至、诸圣贤众，放光接引，垂手提携。

楼阁幢幡，异香天乐，西方圣境，昭示目前。令诸众生，见者闻者，欢喜感叹，发菩提心。我于尔时，乘金刚台，随从佛后，如弹指顷，生极乐国，七宝池内，胜莲华中。华开见佛，见诸菩萨，闻妙法音，获无生忍。

于须臾间，承事诸佛，亲蒙授记。得授记已，三身四智，五眼六通，无量百千陀罗尼门，一切功德，皆悉成就。然后不违安养，回入娑婆。分身无数，遍十方刹。

以不可思议自在神力，种种方便，度脱众生。咸令离染，还得净心。同生西方，入不退地。如是大愿，世界无尽，众生无尽，业及烦恼一切无尽，我愿无尽。愿今礼佛、发愿、修持功德，回施有情。四恩总报，三有齐资。法界众生，同圆种智。

扩展资料

译文；稽首西方安乐国，接引众生大导师。我今发愿愿往生，惟愿慈悲哀摄受。 这四句，是在发愿文前边，先说一个偈，把所发的愿，大略先说一说，下边再详详细细的说明白。“首”，就是“头”。“稽首”，是把头拜到地下去。

第一、第二两句，就是拜西方极乐世界的阿弥陀佛。因为西方极乐世界，是最安乐的地方，所以叫“安乐国”。阿弥陀佛是专心接引修行的众生，生到西方极乐世界去的，所以称接引众生的大导师。

“导师”上边加一个“大”字，是因为阿弥陀佛接引众生的愿心大的很，凡是十方世界的众生，没有一个不接引的，所以称“大”。 第三、第四两句，是说我现在发愿，情愿生到西方极乐世界去，但愿阿弥陀佛，发慈悲心，哀怜我，收受我。

弟子某某，普为四恩三有、法界众生，求于诸佛一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。 开头要把自己的名字，加在“弟子”两个字底下念的。没有法名的，用平常的姓名。有法名的，就用法名。

“普为”，就是普遍为了大众的意思。所说的大众，就是四恩三有、法界众生。“四恩”，是说我受过恩德的四种人：第一是佛的恩，第二是国王的恩，第三是父母的恩，第四是师长的恩。“三有”，就是三界。

“一乘”，就是一佛乘。佛法是最高的法，没有第二种法可以比得的，所以叫“一乘”，就是第一的意思。“持念”，就是常常念，譬喻捏住在手里头不放松的意思。“期”字，是希望的意思。

这几句的意思，是说我弟子某人，普遍的为了四种有恩德给过我的人，同了三界里头的众生，还有各法界的一切众生，求十方三世一切佛独一无二最高的佛道的缘故，专心常常念阿弥陀佛万德齐备的大名号，希望能够生到西方净土去。

这一段，是为了大众发的愿心，并不是为了自己，所以说“普为四恩三有、法界众生”。

又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。

“染心”，是污秽的心。我们本来的心，是清净的。因为造了种种的恶业，这个清净心，就变成了污秽心了。

譬如一块白的布，染了别种颜色一样，所以叫“染”。“炽”，是火旺的意思。这个污秽的心，常常要发出来，譬如火常常要旺起来一样。

这四句的意思，是又因为我自己的恶业重、善福轻、业障深、智慧浅，这个污秽心，容易像火那样的旺起来；清净的功德，就难成功了。这一段，是为了自己发的愿心。

今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔。“翘”字，同了“勤”字差不多的意思。“披”字，是披开来的意思。“沥”字，是滴出来的意思。“投诚”，是把诚心来投到佛面前的意思。

这四句的意思，是说我现在在佛的面前，勤勤恳恳，五体投地的拜（头同了两手、两脚，叫“五体”。五体一齐着地，叫“五体投地”）。并且把这个心披露开来，把心里头的血滴出来（这是譬喻诚心的意思），投到佛的面前，很诚心的忏悔。

我及众生，旷劫以来，迷本净心，纵贪瞋痴。染秽三业，无量无边。所作罪垢，无量无边。所结冤业，愿悉消灭。

“旷”字，本来是“空”的意思，这里当他长久解释。“旷劫”，就是经过许多劫数的意思。“纵”，是“放”的意思。“染秽”，是说染上了污秽，就是说三业都犯了罪恶。“垢”，本来是污秽的意思，比罪业轻一些的，各种烦恼，都可以叫做“垢”的。

这一段，是说我同了众生，是从无始一直到现在，经过许多的劫数，迷惑了本来的清净心，把贪心、瞋心、痴心，尽管放他长大起来，使得身、口、意三种业，都染污秽了，成了三恶业了。

所造的罪业，所起的烦恼，所结的冤仇，都是无量无边的多。现在既经忏悔了，情愿完全消灭清净，一些也不留。

从于今日，立深誓愿，远离恶法，誓不更造；勤修圣道，誓不退惰；誓成正觉；誓度众生。

“深誓愿”，是很切实的愿，不是浮面的愿，所以叫做“深”。

这一段，是说从今天起，立很切实的愿。一切恶的事情，要远远的离开，立誓决不再造。佛的道理，要勤勤恳恳的修，立誓决不退回转去，也没有一些懒惰的心。立誓一定要修成佛。立誓一定要度众生。

阿弥陀佛，以慈悲愿力，当证知我，当哀悯我，当加被我。

情愿阿弥陀佛，拿慈悲的愿心、慈悲的力量，来证明白我现在的忏悔、现在的发愿，哀怜我的苦恼（“悯”字，就是哀怜的意思），保佑我的身心（“加被”，就是保佑的意思）。

愿禅观之中，梦寐之际，得见阿弥陀佛金色之身，得历阿弥陀佛宝严之土，得蒙阿弥陀佛甘露灌顶，光明照身，手摩我头，衣覆我体。

“禅”，是参禅。“观”，是观照。闭了眼睛，定了心，描摹各种佛的境界，一边看，一边想，是一种作观的修行方法。“寐”，就是睡。

这一段，是说情愿在参禅的时候，或是在作观的时候，或是在夜间睡了做梦的时候，能够见到阿弥陀佛金色的身体，能够踏到阿弥陀佛七宝庄严的地土。

能够得到阿弥陀佛的恩德，拿甘露来灌在我的头顶上，放出光来照在我的身体上，把手来摩我的头，把衣服来盖在我的身体上（“覆”字，就是盖的意思）。

使我宿障自除，善根增长。疾空烦恼，顿破无明。圆觉妙心，廓然开悟。寂光真境，常得现前。

“宿障”，是从前所有的业障。“疾”，是快的意思。“顿”，是立刻的意思。 “圆觉妙心”，是圆满觉悟的清静心，就是本来有的真实心。“廓然”，是“开”同了“空”两种的意思。

“寂光真境”，就是常寂光土，这个地方完全是佛的清净法身所住的。这种境界，是真实的，不是虚假的，所以叫“真境”。菩萨、缘觉、声闻，都不能够到这个地方的。

这一段，是说要使得我从前所有的业障，自然而然的一齐消灭清净。所有的善根，渐渐加添长大起来。一切烦恼，快快的变成空的、没有的。

各种无明，立刻破除消灭。本来有的圆满觉悟的清净妙心，大大的开悟起来。常寂光土的佛境界，常常能够显现在眼面前。

至于临欲命终，预知时至。身无一切病苦厄难，心无一切贪恋迷惑。诸根悦豫，正念分明。舍报安详，如入禅定。

“诸根”，就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根。“悦豫”，是快乐的意思。“舍报”，是丢开这一世的果报，就是死的意思。因为我们人在这个世界上，就是要受业报，所以生出来的。若是到了要死的时候，那是业报已经受完了，可以舍弃这种世界了。

这一段，是说到了寿命完结，差不多要死的前，可以预先晓得死的日期、时候。身体上没有病痛的苦，也没有别种苦恼的灾难（“厄”，是小的灾难）。心里头也没有什么贪，没有什么舍不得（“恋”，就是舍不得），也一些不迷迷惑惑、糊糊涂涂。

六根清静得很，快乐得很，一些不被眼、耳、鼻、舌、身、意牵动、搅扰。不像有恶业的人，到差不多要死的时候，或是眼睛里头，看见什么可怕的境界了；耳朵里头，听到什么吓人的声音了；鼻管里头，闻着什么臭秽的气味了；

舌根硬了，不能够说话了；身体各处不舒服了；心里头就要烦恼起来了，念头多的很，颠颠倒倒乱起来了。这种样子，一些也没有。

只有念佛求生到西方极乐世界去的正念，清清楚楚。晓得这个受报的身体，报应满了，可以丢开了，安安定定、和和平平的去了（“安详”的“祥”字，本来是同了“和气”的“和”字，一样的意思。

用在这里，是很和平，一些没有发火的意思），像参禅人的入了定一样。

阿弥陀佛，与观音、势至、诸圣贤众，放光接引，垂手提携。楼阁幢幡，异香天乐，西方圣境，昭示目前。令诸众生，见者闻者，欢喜感叹，发菩提心。

到了这个时候，阿弥陀佛，同了观世音菩萨、大势至菩萨，还有许多菩萨、缘觉、声闻等，许多圣人、贤人，大家放出光来接引，并且大家都放下手来牵引（“提携”，就是牵手的意思）。天空里头，现出又好看，又宝贵，七宝装饰成的楼阁幢幡。

还有很稀奇的香气，天上边发出各种很好听的乐器的声音来。西方极乐世界圣人的境界，明明白白，都显现在眼面前（“昭”字，是明白的意思。“示”字，是给人看的意思）。

使得许多众生，无论看见的，或是听到的，大家都很欢喜、感动、称赞（“叹”字，就是称赞的意思），就各各发出求成佛的心来。

我于尔时，乘金刚台，随从佛后，如弹指顷，生极乐国，七宝池内，胜莲华中。华开见佛，见诸菩萨，闻妙法音，获无生忍。

我在这个时候，坐在金刚台上边（“乘”，就是坐的意思。“金刚台”，是莲华下面的座子，是金刚的。这是上品上生的，才能够有金刚的莲华座），跟随在佛的后面，像手指弹一弹的时候，就生到了西方极乐世界去了。

在七种宝贝装饰成的池里头，七种宝贝装饰成的莲华里头（莲华，也是七宝的，所以叫“胜莲华”。“胜”，就是好）。等到华开了，就见到了阿弥陀佛同了各位大菩萨，听到了很好的法音（“法音”，就是讲佛法的声音）。

就可以得到无生忍（“获”字，本来是“捉”的意思。用在这里，是得到的意思。“无生忍”，是能够把这个心安住在真如实相上边，觉得丝毫没有凡夫的情念可以丢弃，也没有圣人的见解可以取得的意思。一切众生，本来没有生，也没有灭。

所以大家看见生生死死，都因为贪瞋痴种种虚的假的乱念头太多了，就现出这种生灭的形相来。讲到真如实相的道理，的确是没有灭，也没有生的。说的没有生，那没有灭就包括在里头了，所以只说“无生”。

“忍”字，本来是忍耐的意思，现在是拿忍耐来比那得无生忍的人，心里头很安逸舒服，没有一些念头发生的意思。“无生忍”，是证得心念没有生灭的道理，就是能够不动心的意思。

证得了心念没有生灭的道理，就能够见到一切法都没有生灭的形相，所以又叫“无生法忍”。这是要真正见到了真如实相的道理，才能够得到这种忍的。得到了这种无生忍，就永远不会被外面的境界，迷惑摇动他的心，使得他再退回转去了。

“无生忍”在《佛法大意》里头，也讲到过的，可以一同看看）。就可以永远脱离生死，真正的自由了。

若是要晓得往生西方的详细情形，只消看《阿弥陀经白话解释》，就可以明白了。

于须臾间，承事诸佛，亲蒙授记。得授记已，三身、四智、五眼、六通、无量百千陀罗尼门，一切功德，皆悉成就。

“须臾”，是一刻儿功夫。“承事”，是伺候的意思。“授记”的“授”字，是给他的意思；“记”字，是记名，就是记名成佛。在没有成佛的前，先受佛的记名，将来成佛后，叫什么名号。把名号先记好，等到成了佛，就称这个名号。

像释迦牟尼佛，没有成佛的时候，燃灯佛为释迦牟尼佛记名，说道：“你下一世，应该成佛了，名号叫释迦牟尼。”到了下一世，释迦牟尼佛真是成佛了，就把燃灯佛所给的“释迦牟尼”四个字，当作名号。

“陀罗尼”，是梵语，翻译中国文，是“总持”两个字，是把住了不放他失去的意思。就是常常想念各种的佛法，不放他忘却的意思。也可以当做“法”字解释的。

这一段，是说在一刻儿功夫，就可以伺候到许多许多的佛，亲自受着佛替我记将来成佛的名号。

等到记了成佛的名号后，所有三身、四智、五眼、六通、无量无边的法门（三身、四智、五眼、六通，在《佛法大意》，同了《阿弥陀经白话解释》里头，都有详细解释的），一切的功德，完全都可以成功了。

然后不违安养，回入娑婆。分身无数，遍十方刹。以不可思议自在神力，种种方便，度脱众生。咸令离染，还得净心，同生西方，入不退地。

一切功德，都已经修成了，那末可以本体不离开西方极乐世界（“违”字，是离开的意思。“安养”，就是西方极乐世界。本体，是原来的身体），用化身来回到娑婆世界。化出多得数不清的身体，遍满十方刹土。

用不可以心思来想、说话来讲的自由自在的神力，行出种种的方便法门，来度脱众生。使得他们一齐离开这污秽的妄心（“咸”字，就是一齐的意思），回复他们本来有的清净心（“还”字，就是回复的意思。

实在清净心是个个人本来在的，因为被妄心染污了，所以清净心显不出来了。现有既经离开了这种污秽心，那末清净心自然回复了。实在是回复，并不是本来没有的，现在才得到的。

所以“还得”两个字，只可以当他回复解释的），一同生到西方极乐世界去，到那个不会退转来的地位。

如此大愿，世界无尽，众生无尽，业及烦恼一切无尽，我愿无尽。

像上边所说的种种大愿心，世界没有穷尽，众生没有穷尽，众生的业同了烦恼都没有穷尽，我的愿心也就没有穷尽。

这几句的意思，就是要世界没有了，众生度尽了，众生的业同了烦恼都消灭清净了，我的愿才算满足。要晓得世界多到无穷无尽，哪里会完全没有。

众生无量无边，哪里会完全度尽。众生的业同了烦恼，那就更加多到了不得的。一个人所造的业，照《华严经》上说，若是业有体的，那就尽虚空也装不下去。

一个人的业，已经这样多了，何况无穷无尽的众生，各各所造的业，那还了得么？哪里会消灭清净呢？这几种都是不能够完尽的。那末所发的愿，也永远没有完尽的时候了。

莲池大师所发的愿，大不大呢？不是同了普贤菩萨所发的愿，差不多么？所以能够上品上生到极乐世界去，就因为愿心大的缘故。我们怎么可以不学莲池大师，快快的勇猛精进，发那样的大愿心呢！

愿今礼佛发愿，修持功德，回施有情。四恩总报，三有齐资。法界众生，同圆种智。

我现在情愿拜佛发愿，修行种种的功德（“修持”，就是修行。因为修行不可以间断的，要像捏住了一件东西不放手一样，所以用一个“持”字）。

回转来把这种种的功德，布施给所有的有情众生。四种恩德，一齐要报答的。三界众生，都要使得他们得到我的帮助（“资”，是帮助的意思）。九法界的众生，一同圆满一切种智，一同成佛。

念到这里末了再加念一句“弟子某某发愿”。念完了，拜三拜，功课就圆满了。

发愿的话头，本来可以照了自己的愿心，自己做一篇文，或是做一个偈来念的。不过自己做的，恐怕终没有像从前的大德所做的好（大德，是有很大的功德的人）。

所以还不如把旧时候现成的发愿文，或是偈，至诚恳切的念，觉得更加容易得益。

参考资料百度百科--西方发愿文

关于僧伽吒经的发愿和回向

这样啊，我倒是建议你，赶快抄写经书，求佛加持，如果可以成就成，如果不能在一起，就算了。如果你和他没有这个缘分，或者你和他在一起后会让你痛苦一生，那你就不要执着了。
真的，我曾经经历过这种事，太痛苦了，我天天拿头撞墙。后来我拼命抄，最后佛菩萨圆满的解决了这个问题。我和我所爱的那个ta，原本就没有结婚的缘分，我后来天天抄经，转化了不好的恶缘，变成了善缘。
你目前情很重。你先抄吧，抄上七遍。
抄之前，跪在佛前，真诚发愿：
南无僧伽吒！
愿一切因缘众生皆抄写读诵受持僧伽吒经，修行僧伽吒。
愿我往生西方极乐世界以后，能够以僧伽吒的力量，度因缘众生成十地以上大菩萨！
愿一切众生修甚深般若将无量劫来所有的六道情执皆速转为如来无我的慈悲，早证慈悲遍一切法界三昧，早证法身圆觉。
愿一切因缘众生皆发此愿。
每抄完一遍就如是回向：
弟子XX，愿以此所抄僧伽吒经的功德，回向给弟子累生累世的冤亲债主，历代宗亲，祈请南无大慈大悲地藏王菩萨慈悲做主，超拔他们，令业障消除，离苦得乐，往生净土，弟子真心求忏悔（三遍）。
弟子XX，祈请南无地藏王菩萨慈悲加持，弟子无明深重，情执顽固，弟子愿将情执布施给法界，求地藏王菩萨加持，令弟子目前所遭遇的情感问题能够解决。
抄写过程中，有任何问题都可以和我联系，或者上布施网论坛求助

就是我想以后永远不邪淫,我的这个发愿文应该怎么写?

嗯。念观世音菩萨的普门品就好了，很简单。不会复杂的。所以怎么说。

皈依佛门可以使恶缘变成善缘吗?

想要化解恶缘也有,慈悲的佛在住世时，就预见了末法时期众生脱离苦海的种种障碍，大众很难提起正念修道修行，所以特意传下念佛一法，使大众容易得度。只需简单的念佛，每日不断念佛素食，仰仗佛力加被来潜移默化，慢慢净化我们的身心，保持每日心念的平静，将我们平时的负性妄念刹那转化成念佛的善念，由此念佛的善念养成良好的习惯，再将此良好的习惯来替代我们往昔的种种不良习惯，那么我们的命运亦将会慢慢改写,恶缘可以转为善缘
你可以选择一部佛经或佛号或佛咒,然后每天坚持念你可选的,现在我每天专念长寿经,念完后回向给你冤家债主,及过去因无明伤害的有缘众生,并祈请你所选的加持化解,愿他们离苦得乐,要坚持喔,坚持就是能利

怎样把恶缘变成善缘

庄园很大，守门的仆人见是个和尚敲门，问明来意，冷冷地说：“我家老爷向来和僧道无缘，你最好另作打算吧！” “雨这么大，附近又没有其它的小店人家，还是请您给个方便。”和尚恳求着。 “我不能擅自作主，等我进去问问老爷的意思。”仆人入内请示，一会儿出来，仍然不肯答应，和尚只好请求在屋檐下暂歇一晚，结果，仆人依旧摇头拒绝。 和尚无奈，便向仆人问明了庄园主人名号，然后冒着大雨，全身湿透奔回了寺庙。 小和尚笑了笑说：“这是我们住持三年前写的，有天他淋着大雨回来，说有位施主和他没有善缘，所以为他写了一块长生禄位。住持天天诵经，回向功德给他，希望能和那位施主解冤结、添些善缘，至于详情，我们也都不是很清楚……” 庄园老爷听了这番话，当下了然，心中既惭愧又不安。后来，他便成了这座寺庙虔诚供养的功德主，香火终年不绝。 这是老和尚最喜欢讲的，一个改造“恶缘”的故事。世界说小不小，说大不大，人生何处不相逢。胸襟宽大肚量能容的人，明了“大恩与大怨，人我原无两”的道理，环境与他人施与自己的一切恩怨，都能激励启发自己，恩与怨都是成就道业的助缘。相反的，心胸褊狭的人，除了求一时之快以外，积累恶缘阻绝善缘，结果只有逐渐封闭自己未来更多可能的路向。 或许，要如故事中那位住持般的胸怀修为，可能不易，然而“高山仰止，景行行止，虽不能至，心向往之”，以此为人生成长的标竿之一，则个人的道路，自然无限的宽广了！