易经处世最高境界是,易经的六个境界

易经八律～境界

20多年前，一位学识渊博的老者奄奄一息。
临终前，学生询问是否还有什么要留下的。

他思索了片刻，只留下了一句遗言：“中国将来一定会大放光，要注意《易经》。”

这位老人就是，著名哲学家冯友兰先生。

古人言，《易经》博大精深，在于它包罗万象。

虞世南说：“不知易不可为将帅。”

而对于普通人来说，《易经》是一部涵养福报的典籍。

当中的八律，是为人成器的名言至理。

读懂这几句话，你的人生越来有福气。

《易经》是我国上古奇书，现在所说的易经，一般指《连山》《归藏》和《周易》三部易书。目前只有《周易》流传于世。
从本质上来讲，《易经》是阐述关于变化之书，长期被用作“卜筮”。后人多学习其哲理，因而成为一部博大精深的辩证法哲学书。

其中《易经》里蕴含的一个人成功的“成器八律”，就十分中肯。
一、觉人之诈，不愤于言
当一个人察觉出被别人欺骗的时候，一定不要将愤怒变成语言，针锋相对，逞一时口舌之快，而留下不好的印象甚至被对方抓住马脚。这时候一定要冷静思考，或者淡然处之，一笑而过。这看似不屑一顾的态度，其实才是处世的最高境界。

二、受人之侮，不动于色
一个人被侮辱的时候，能做到面不改色，才是大丈夫。汉朝开国功臣韩信，发迹之前曾受胯下之辱而不动声色，有如此气度，才能成就伟业。现如今李嘉诚、马云、王健林之富豪，能成就如此基业，作者料想他们肯定有着能容人之度量，能受辱不动于色的气概。
三、察人之过，不扬于他
听到别人的过错，不到处散播，其实这也是修为的一大表现。年轻人对此可能稍有不慎，年长者基本上都能把持住。国学之深邃，是一种修为，也是人生历练。正如老话所讲“莫过他人过失扬”，不去议论别人的是非才是真君子。
四、施人之惠，不记于心

这句话的意思就是，做了好事不留名。真正的善良，都是源自内心和骨子里的，是发自内心的，是不计回报的。现如今自媒体抖音小视频里有很多正能量的画面，很多人以身作则，帮助抗击疫情的交警、保洁工作人员而不留名，无不令人敬仰。
五、受人之恩，铭记于心
这句话的意思和上句话正好相反。意思是说当受到别人恩惠的时候，一定要铭记于心。这边是所谓的“滴水之恩，当涌泉相报”。即使别人很小的帮忙，我们也不能心安理得的去接受。

六、受人之鱼，而学之渔
这句话的意思是说，在收到别人东西受到帮助的时候，也一定要掌握获取它的方法和技巧。不能好吃懒做，一心祈求别人帮助，这样注定会一事无成，更别提成功了。
七、识人之才，授之于权
这句话最适用于管理者，意思是要善于赏识别人的才华，并依据他的才华委托他相应的权利和重任。这句话和成语“知人善任”意思相同。
一个人的成功，基本上都是建立在团队基础之上。这时候“识人之才，授之于权”就非常重要，善于识人和授权，才是最大的能力所在。历史上著名的刘邦，便是最好的例子。

八、善于谋人，有容乃大
善于谋划和处理大事的人，大多都是懂得处理人际关系的人。有包罗宇宙之心，心胸开阔，才能高屋建瓴，所谋者大。想当年曹操和刘备煮酒论英雄时，便称这样的人为“英雄”。
“谋事在人，成事在天”，有时候事情能不能成功，其实很关键的还是要靠个人的谋划。正如孙子兵法里所云：“上兵伐谋”，最大的胜利都是谋划出来的。
真正高情商的人，永远不会把对方置于难堪无措的境地。
在你评价他人之前，不妨问问自己：“难道我就做得很好吗？”

看破不说破，是一种温暖的善意，而在某些时刻，这种善意往往能保护别人。

认知不同，不要较劲；层次不同，不必说服。
有一首诗说得好：
学会看破不说破，给双方留几分余地。

学会知人不评人，好好提高自身修养。

学会知理不争论，专注于更重要的事。

与君共勉。

《易经》中的为人处世之道

《易经》的独特魅力吸引了大批学者，用“设卦观象”的方法描绘自然界千变万化的奥妙情景，直叫人眇乎小哉、扼腕兴嗟。《易经》中的卦繁多以及复杂，足以叫人眼花缭乱、望洋兴叹。六十四卦形成了一套完整的人生密码，首尾相应，福祸相倚，吉中有凶，凶中带吉。人生回有许多遭遇，而德行修养是离苦得乐的最佳保证，《易经》开启了我们的智慧，让我们不为苦乐所困，渐渐领悟了如何自我调适和自我定位。我们窥探自然界的同时也在改变环境，《易经》不单单教育我们认知“坤于顺”，要遵循规律，也让我们明白“利用侵伐，无不利”的道理。世事无绝对，我们是有主动抉择的能力和责任。所以，学习《易经》要义理与象数并进，人生才会充实和有趣。
君子之道，厚德载物

做人的道理，无论是阳春白雪，还是下里巴人都有自己的理论来源而形成的做人准则。这种准则也不是一层不变的，他会根据人的社会地位变迁而变化，根据年龄的增长而变化，根据不同的对象而变化。也就是《易经》中所说的穷则变，变则通，通则久。

当我们处于逆境中的时候一定要伏地，也就是易经中说的潜龙勿用，阳在下也，它源于乾卦，也就是说我们要放低自己的姿态，要努力进德修业，培养实力，等待时机。古人在考取功名前，便是如此，潜心修炼，心无旁骛。他们整日勤奋不休，在君子之道上反复修炼。当时机成熟的时候，往上跃升，向上进取是没有灾难的，因为前期的修炼使此刻成为顺境。坤道其顺乎，承天而时行，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆，无论才华如何杰出，都必须扎起口袋，不要外露，要谨言慎行，利牝马之贞，像母马一样正固，性情柔顺，这样才会德行兼备。地势坤，君子以厚德载物，我们要厚植自己的道德来承载众人，有德则可为首，众人信服。

我们给别人的第一印象极其重要，《金瓶梅传奇》：“铿锵话语，浩然正气，使世贞为之所震，”。可见人由内向外散发的气场是可以使人折服的。对我们而言，我们要善于培养自身的浩然正气。孟子曾说过浩然正气是充满天地之间，一种十分浩大、十分刚强的气，这种气是用正义和道德日积月累形成的。也就是说，一个人拥有了浩气长存的精神力量，面对外界一切巨大的诱惑也好，威胁也好，都能处变不惊、镇定自若、不卑不亢。如何获得这种浩然正气，《易经》中有解释道，君子认为“元亨利贞”，可以明白仁、义、礼，并成就事业，既是德行以备。但德行不是一日便可修成的，需要日积月累形成。物不可以终止，顾受之以渐，渐者，进也。渐卦是讲究进展的，万物进展到一定时候，就要有个归宿，就出现了归妹卦，君子以永终知蔽，以恒之。归妹卦是讲究趋利避害，已达到恒久，我们可以理解为，在累积正气的时候，我们难免会遇到许多的诱惑和瓶颈，所以我们要保持正固，而获征吉。浩然正气便可以恒之。

亨，君子有终。要想和人长久友好的相处下去，我们要敢于做一个谦卑者，而不是满盈者，地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。谦而又谦的君子，可以渡过大河，虽然谦卑可以得到世人的敬重和支持，但对于桀骜不驯的人，我们不能只图谦卑而无威严，亦即要恩威并重。众多古代的君主便是如此，现今社会的领导者亦要如此。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。要成为谦卑者，黄离元吉，得中道也，中道者亦谦卑者。其光不耀，但可长明不灭。离为火，或本身不能独存，必须要有附丽才可显示。所以离卦有附丽、依附之意，作为一个谦卑者，我们要让身边人依附在我们，让他们显示自己的才华，而我们自身也可以有意或无意的依附在他们身上，而达到阴阳平衡，福祸相依，这样彼此便可以长久友好的相处下去，以继明照于四方。

知天，识人，顺之

《易经》很好的解释了三者之间的关系：天道、人道、地道。而其中关于对人的吉凶祸福的判断在很大程度上依赖于自然规律，人存在于天地之间，天地之间的自然规律变化必然会牵动人吉凶祸福的变化，但自然规律极其复杂和多变，为了更好地展示和掌握自然规律，《易经》就衍生出了用符号代表自然界的现象，也就是现在的卦。而在《周易》有一个基本观点，就是自然规律与社会规律基本上是一致的。因此，它总是用自然现象来类比社会现象，用自然现象的已然性来论证社会现象的应然性。但自然规律只能顺之，一旦改变，天地之间的平衡便会打破，而人类必然会遭殃，所以，人类不得不遵循自然规律发展下去。然而社会规律的可变性极其大，因为人类的认知能力及其强大，在社会建构的框架下也就是社会规律的基本原则下，人类理所当然构建，建设自己想要的社会框架。

处世，也就是我们对待天地人之间的关系。古人认为“天圆地方”，其中表达了人的正直与包容之意，对于天道、地道，是不必刻意修习或修治，顺其自然就好，没有什么害处。天地与人之间的关系已成定式，但人与人之间的关系却是复杂而敏感的，对他人的感觉，处事的态度，可以说是生活的种种都需要一颗巧妙地心。识人，乐事。便是很好的方法。古人对一个人的判断的依据及其繁琐，有德行、才华、门第，甚至涵盖了缘分、生辰八字。可能对于我们现代人来说这是有所诟病的，但在古代却涌现了一批又一批的伯仲君子之交。对于交友这一方面，我个人认为顺之，也就是我们说的随缘，能把我们吸引到一起做朋友，那我们肯定有相同的品行，如果我们是德行具备的人，那么我们的朋友亦是如此。

而对于处事的态度，平和的心态极其重要，过分的追求则会导致盈则损。山下有泽，损。君子以惩忿窒欲。愤怒最易使人冲动，从而失去理性，做出各种令自己后悔的事，此刻最容易说出损人利己的言行。在处事的过程中要杜绝这种嗜欲，已达到平和的心态，追求正常的欲望。

其实，做人的原则和处世的态度是相通的，天地人我们无法改变，我们能做到的就是提升自己、改变自己，用自己的德行来对待外界的一切。把《易经》简单的归到为人处世的道理，难免有一点管中窥豹，但《易经》的魅力之处就在于它的博大精深，我们没必要要求自己透彻的领悟他，我们能做到的一层又一层揭开它神秘的外纱。那么，为人处世就是其中的一层。

��

易经的最高境界是什么?

易经的最高境界是无咎。

易经中说明趋吉避凶是人之常情，却未必成为人生追求的价值和意义。《易经》所追求的实则是无咎，而非大吉大利。因为有得必有失，大吉大利与凶险祸患是一体的，塞翁失马的故事告诉人们，吉凶祸福都是相对相倚，不断变化的，只有无咎，才是永恒。

《周易·系辞下传》中说，“惧以终始，其要无咎，此谓易之道也。”无咎是没有凶险，没有大的过错，或是就算有过错，也没有关系，才叫做无咎。无咎才是《易经》指导人生的最高境界。

无咎者，善补过者也。

这句话出自《周易·系辞传》。谁人无过错，只是大小而已。无咎的状态不是不犯错误，而恰恰是犯了错误以后，能够及时反省和改正。《左传》上说，人谁无过？过而能改，善莫大焉。孔子称赞爱徒颜回：“不迁怒，不贰过。”不贰过，就是不重复犯错误，善于改正自己的错误。

《周易》上同样说，“震无咎者存乎悔”。要达到无咎的状态，必然要善于反思悔过，如曾子的“一日三省吾身”。反思悔过是改过的前提，一个人在内心贞正的反思、悔过，根本不可能真正意识到自己的错误，也就不知道如何去改正。

要真正达到无咎，就要随时反省自己，随时随地要能检查出来自己每一方面的错误，随时随地检查、反思、改正自己的错误和毛病。

易经有哪些名言?急!!!

易经中最高境界的一句话：

1、天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。

2、君子以独立不惧，遁世无闷。

3、仁者见之谓之仁，智者见之谓之智。

4、君子以多识前言往行，以畜其德。

5、天行健，君子以自强不息。

6、君子以慎德，积小以高大。

7、困而不失其所亨，其唯君子乎！

8、善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益，而弗为也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。

9、立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。

10、君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。

11、人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。

12、不恒其德，或承之羞，贞吝。

13、谦尊而光，卑而不可逾。

14、天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。

易经的智慧

易经是一门严密的逻辑推理学，在宇宙中，天体的运作，自转，产生了变化即为阴阳，易经最高深的哲学，最严密的逻辑推理学，最精准的预测学。

        人类历史上下几千年，唯一留存至今的只有文化，而什么样的文化是经过时间的沉淀，历史的验证，思想的碰撞，权柄的争夺，世代风雨的洗涤，至今还留存着，并一直以来都运用着，这就是我们老祖宗的智慧，易经文化提升到哲学就是大智慧，所以有一句话讲出了真理，“天地之道，唯有易经”。       

        万事万物，在任何的诞生与延续都必须遵守几点规则，第一，在思维高度上能得到哲学认可，第二，在历史的演变中能得到实践的验证，第三，具有严密的逻辑性和大量的论证性，第四，还能为世人所用，世代相传都，易经在以上四点上体现得淋漓尽致。

        易经为群经之首的文化沉淀，里面藏着我们一生为之探究不完的人生哲理与大智慧，这就成为了我们开悟的过程。这样的大智慧，老祖宗给我们留下的不是文字，而是智慧，让我们能生生世世造福子孙后的大智慧，这智慧需要得到最真实的运用，而最真实又体现在哪里呢？就落在我们的生活中，商业中，人事中......
        在人世间如何形象地体现易经的大智慧，需要我们每个人德配位，才发挥，德才兼备，就如易经所说的，阴阳平衡，具有了阳的思维，好的德行，在五行象意来讲属火，叫才华，同时又具备阴的能力，符合道的商业，策划，运营，金融，在五行中属水，叫才能，既有才能又有才华，这就形成了一个太极，一个阴阳，一个卦象叫水火济济，也就是阴阳合和万物生，我们现在需要做的事情就是传道立业，更深入讲就是让我们每一个人都能德配位，业立本，易经智慧为我们种下了一颗善种。        

        易经告诉我们为人处世低调亲切，语言简洁精准，自己以身作则，自律自行，言行一致，随时随地都要谦卑礼让，尊老爱幼，孝敬父母，处事低调，当自身都能做到，拥有了大智慧的时候，自身能量增强增大，无需再要高调，因为随时随地你都可以高调，又何需处处高调，这就是易经的能量，向内求，要有尽有，向外求，一无所有！

易经教给我们什么智慧?

现代社会，关于如何做人、如何处事才能走向成功人生的方法论实在太多，甚至有人专门花大价钱去学习。
其实，古老的智慧典籍《易经》早就把我们人生方方面面的道理都讲清楚了，真的可以“一通百通”。
今天，我们分享《易经》给我们的4条智慧启示，期望转变你的思维，让你的人生无往不利。
1.用九用六，刚柔并济
在《易经》里面，凡是用“—”（阳爻）表示的，代表用九，凡是用“- -”（阴爻）表示的，就代表用六。
用九阳刚，代表创造的力量；用六阴柔，代表配合的力量。
整本《易经》就是在讲用九跟用六的变化及智慧。一个人如果能灵活领悟这种智慧，为人处世就能圆融无碍。
依据九六，刚柔的变化，世界上的人可以分为四种。
第一种人是应该刚的时候他柔，应该柔的时候他又刚，这种人处处碰壁。
第二种人是不管别人怎么样，他就是要刚到底，硬到底。这样的人，就叫刚才（钢材）。而且这种人经常英年早逝，因为环境不许可他这样。
第三种人是自始至终柔到底，那就太软弱了。
第四种人是能刚能柔，该刚则刚，该柔则柔的人。
在这四种人里面，我们最喜欢的，就是刚柔并济的那种人。
该硬的时候，比谁都硬；该柔的时候，比谁都柔。这才是真正懂得用九、用六深意的人。
所以，在我们的为人处世当中，需要有这样的思维，就是该用九的时候，就要用九；该用六的时候，再用六。
每个人都要训练自己这样的素质：该我做决定的时候，我就当仁不让；该我配合的时候，我听从人家的，不耍个性，全力配合。
当一个人能够刚柔并济，调整得很合适的时候，无论做人，还是处事，都能走得长远，无往不利。
2.元亨利贞，无往不利
《易经》中，无论是卦辞、爻辞，经常有四个字出现，这四个字就是元亨利贞，被孔子称为“四德”。
一个人具备“元亨利贞”的智慧，无论人生还是事业，就能实现良性循环，不断做大、做强、做久。
什么是元亨利贞呢？在《易经·文言传》中，孔子解释说：元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。
“元者，善之长也”，意思是我们每一个人都要使自己做一个堂堂正正的人，这样才对得起老天给我们的这一口气。
“亨者，嘉之会也”，意思是，每一个人要各尽所能，而又各取所需，不要当乡愿，不要过分，不要贪得无厌。
“利者，义之和也”，意思是，如果利能够很合理，大家就比较和谐，尤其是中国人，合理的就口服心服。不合理的，表面上也许不敢、不方便或者不愿意说什么，但是心里有数，到时候就找你麻烦。
“贞者，事之干也”，贞就是正的意思，经得起利的考验的人就叫贞。所以，贞就是不但自己很正直，也会替别人想，外圆内方，到哪里都受欢迎。
更难能可贵的是，元亨利贞是循环往复，不断向前发展的。
刚开始是小规模的，元、亨、利，通过了贞的考验，下次贞下起元，元就会做大，亨、利、贞也就更大。然后一圈一圈不断壮大，整个人生、整个事业就会宏图大展。
3.既济未济，危机与信心并存
《易经》六十四卦最后两个卦，前面是既济，最后是未济。
请问大家，为什么不是先未济，再既济？
这是《易经》非常高明的地方。告诉我们，成功是失败之母，失败也是成功之母，这叫作互相互相。
《易经》总是给我们警示的同时，也透过各种途径给我们希望。
此一时彼一时，做人不仅要居安思危，更要永葆信心。
当你成功的时候，要特别小心，因为后面那一关是很难过的。当你失败的时候，不要泄气，因为还可以东山再起。
现在可怕的是，很多人自以为自己成功了，简直不得了，意气风发，不可一世，到后面你就知道了。
有一个人，好不容易从美国拿个博士学位回来，最有前途了。谁也没想到，大家一起出去登山，前面那个草是虚的，他一脚踩下去，一刹那就没有了。
为什么几个人一起去，别人都没有这样？就是因为他不知天高地厚：我是美国的博士，前程似锦，洋洋得意。
结果就没有了。
老天是公正的，但是它不公平，也不会公平。你自作自受，他怎么公平？记住，只有公正，不可能公平。个人要走个人的路，个人要替自己负责。
《易经》既济、未济也提醒我们，人生的结局不过是不了了之。可见结果如何，实际上并不是十分重要。
孔子告诉我们“尽人事，听天命”，人生在世，凡是应该做的，就要尽量去做，不能因为担心结果，便无所作为，那才是虚度光阴，毫无长进。
4.上止正，做人要顶天立地
《易经》“其大无外，其小无内”，广大精微，无所不包。它讲的为人处世的道理，可以用3个字来概括：上、止、正。
| 第一个字：上。
一个人，不管做什么事情，一生都不要忘记，要不停地求上进。这个上进，就是往上梁的方向去迈进。
我们中国人没有一个不从小就求上进，全世界找不到像我们一样，不管到哪里都是求上进的。
| 第二个字：止。
“上”，经常要加一个竖，就是“止”，适可而止。
任何事情在求上进的过程中，都要适可而止。这个止非常重要，因为止不住冲过头，那就完了。
什么叫止？其实很简单，为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。
| 第三个字：正。
止中有上，上中有止，然后终结就是一个“正”字。
这个正就叫作道。我们说一个人很上道，就是从上到道。但是这当中经常会出差错，会走上偏道，所以要及时调整，不断拉回来，这就叫人生。
上、止、正，这三个字，都只差一点点而已，一个上加一竖就变止，止上面再加一横就叫正。
凡是中国字，有上面一横下面一横的，都告诉我们，上面那一横叫作顶天，下面这一横叫作立地。
我们中国人这一生，无论成功还是失败，都要仰不愧于天，俯不怍于人，光明磊落，坦坦荡荡，成为一个堂堂正正、顶天立地的人。