易经的正道,易经与道家思想
易经中所说的“正道”是指什么?
端正的品行，有道义的行为。
《易经•否卦》,依靠俭德中和的正道,必能否极泰来!
“否极泰来”是大家非常熟悉的成语，注意这里的否读作pǐ，而不是字面的读音fou，意思是不好的事情达到极点，就会向顺境好运转化。这个成语就是出自《易经》。
可实际上，泰卦在否卦之前，准确地说应该是“泰往否来”，后世从文化习惯上把否放在泰前面，读起来顺口，所以才有了否极泰来成语中，否在泰之前了！
【读经典】
先看卦画和标题：
从卦画上可以看到，否卦是坤下乾上，乾为天在上，坤为地在下，仿佛是各得其所，看上去很正常，其实不然，否卦与泰卦互为反卦，天地否卦的情况正相反。天地之气互相不流通，万物失去阴阳二气的滋养，世界进入闭塞的状态！
易经讲究辩证发展的思想，在这里表现得淋漓尽致，天地之道，物极必反。。一切总是在两极之间摆荡，到达一个极端时就会产生质变，和顺畅达的泰卦，接下来就进入天地闭塞的否卦！
接着看正文和卦辞：
简单翻译下：否卦，闭塞而没有人道，不利于君子坚持正道，事业也将由盛转衰。
简单翻一下：彖辞说“否之匪人，大往小来”，这是天地之气互不交流，而致使万物难以亨通顺利。
上卦乾君高高在上，下卦坤臣位卑于下，国家就无法治理；内卦坤阴，外卦乾阳，内里柔弱而外表刚强；内小人而外君子，这是小人之道强盛，君子之道削弱的表现。
简单翻译下：象辞说天地不交通，是否卦的卦象。君子应当从这一卦象中得到启示，俭以养德、藏锋韬晦，不可追逐荣耀与利禄。
最后是具体的六爻：
简单翻译下：连根拔掉茅草，及其同类，坚守正道吉利，亨通顺利。象辞说：“连根拔掉茅草，坚守正道吉利”，是愿意拥护君王，实现伟大志向的缘故。
简单翻译下：包容承受得柔顺胆怯，对于小人来说是吉利，对于有德行的人来说，并不是通泰顺利的表现。象辞说：“有德行的人身处窘境不亨通”，是因为品德高尚的君子和小人不愿一起共事。
简单翻译下：包容羞耻。象辞说：“包容羞耻”，是因为六三阴爻居阳位，处位不当，才德与职位不相称。
简单翻译下：得到君王授命，没有灾害，众人依附同受福禄。象辞说：“得到君王授命，没有灾害”，说明九四阳爻扭转小人知道的志向正在进行。
简单翻译下：困阻之时停止行动，对于有德行的人来说是吉祥的。时刻提醒自己，正处在危险境地，命运好像系在柔弱的苞草、桑枝上一样。象辞说：“有德行的人得到吉祥”，是因为九五阳爻居上卦中位，处位得当，喻人才德称其职位。
简单翻译下：短暂的闭塞，只是暂时的，象闭塞之后会畅顺。象辞说：厄运到了终极就会倾覆。不顺畅的日子还会长吗？
【写心得】
泰极必否，物极必反，事物永远是对立发展的。泰卦和否卦展示了事物发展的对立与统一，否是闭塞不通，阴阳之气不和谐，万物凋敝。天地不交，是非皆颠倒程颐说的“天地不交则不生万物”，就揭示了小人得势，君子失势的现象！
处于否卦时，唯有以贞能够战胜，卦辞使用“利贞”二字，要求君子收敛才德，坚守正道，超然物外。就像孟子所说“穷则独善其身”，有道则显，无道则隐，绝不为了荣禄迎合俗鄙。
具体在六爻中，初爻时期小人得势；二爻君子迎难而上；三爻众人无功不禄；四爻君臣精诚团结；五爻大人谨守正道；上爻必会否极泰来！
面对人生困境挫折，真正的强者敢于战胜困难，绝不言弃，坚韧不拔；保持乐观从容的态度，积极进取，坚韧前进，不达目的誓不罢休，要有一股“不到长城非好汉”的英雄气概，最终一定会云散月明！
【做冥想】
“否”这个字很有意思，上面是“不”字，下面一个“口”字，不口就是是不能言的意思，古人讲“不如意事常八九，可与人言无二三。”人的善恶都藏在心中，口中的言语则容易吐露心声，言语一出，总会利害随之，所以否卦的卦名就是慎言闭口的意思！
否卦天在地上，本来是自然的情形，怎么会不恒通呢？原因是乾卦天有向上的性质；坤卦阴是向下的性质，天与地相背离，上下不交流、不沟通，君臣不能同心同德，君王与民众也不一条心，怎么会亨通呢？
当然这是前面的泰卦顺承下来的，太平盛世往往导致君王好大喜功，贪图享乐奢侈，然而欲壑难填，这种生活必然要建立在，搜刮民脂民膏的基础上。于是君王与民众之间便会产生矛盾了，盛世也就由盛转衰了！
而我们中国素来以中和为美，追寻平和中正的状态，在全盛时期也要谨慎谦逊，避免事物向反面转化；在事业运程低谷时保持积极的心态，相信否极泰来，度过最黑暗的黎明时刻，必将遇见灿烂的朝阳！
《易经》常讲要坚守正道,那什么是正道呢?
每个人理解的正道都不一样，对我来说只要不损人利己，坚持本心就是正道了。
《易经》教我们:有才无德之人,悔悟迁善才是正道!
临卦三爻
六三，甘临，无忧利。既攸之，无咎。
《象》曰：甘临，位不当也。既攸之，咎不长也。
三爻，阴居阳位，不中不正，所以位不当也。可以理解为无德之人得势，。另外，三爻居内卦兑卦的开口位置，因此具备巧言善辩之才。
因此，三爻为无德之人上位，善于说漂亮话，实事一点不干，所以结果不会长久。
如果能够幡然悔悟，为此行为的后果担忧，则必能去伪存诚，错的也就不会太远。
临卦元亨利贞四德俱全，基本上算是好的卦，要小心的就是“八月之凶”。占卦占到临卦任何一个爻都不差，只是三爻有点小毛病，轻浮、爱作秀、善溢美之词。但是，三爻爻变则变成国泰民安的泰卦，所以如果能够经常反思，改过，开启迁善之门，必会善终。
知识甜点：何为不当位？何为中？
《易经》中，奇数为阳，偶数为阴。一三五爻为阳位，二四六爻为阴位。阴爻处于阳位，或阳爻处于阴位称不当位，叫阴居阳位，或阳居阴位。如果阳爻处阳位，则称为正当位。
何为中？二爻和五爻，分别处于内卦和外卦的中心位置，此二爻的位置则为“中”。
所以，最好的爻只有处于二爻的阴爻和处于五爻的阳爻，即中且正！我们常常听到的 “九五之尊”，就是指处于五爻的阳爻。
《周易》的精髓是什么,为何越来越多的人学周易?
读懂《易经》，要深入浅出，厚厚的64卦象、卦辞和爻辞，很容易把人拒之门外，我们要懂得拨开表象、化繁为简。
《易经》的本质，只有一个字：变。
这种变，体现在时势的变化，呈现4种状态：吉、凶、悔、吝。只要我们读懂这4个字，也就懂得了《易经》的精髓。
1、《易经》的精髓，是势能的变化。
在整个宇宙中，时空的变化，会产生势能。
比如说：黄道，是古天文术语，是从地球上看太阳走过一年的路线。星体的轨迹变化，会产生势能的变化。
天时地利人和，对人事的影响，体现在时势。
《孟子.公孙丑》中记载齐人言：“虽有智慧，不如乘势;虽有镃基，不如待时。”
做事有聪明才智还不够，还要乘势而为;种庄稼有好的工具还不行，更需要等待农时。
这些都是《易经》之用。
《易经》是一本讲宇宙变化规律的书，变化的核心，即是势能的变化，体现在2个维度：方向和强弱。
2、势能方向上的顺逆，而产生：吉、凶。
我们现在看到的太极图，是宋代以后才有的，宋代以前，《易经》没有太极图。这个太极图，怎么产生的呢?
是根据能量的抽象变化，而形象演绎。
《易经》讲宇宙中有两股相对应的基本势能变化，即乾阳、坤阴。其实老子在《道德经》也讲同样的东西：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。
易有太极，是生两仪，这个两仪，就是阴阳。
能量的变化，万变不离其宗，看似无章，其实有序。
对“人”这个参照物而言，能量的变化，有两个方向：一是和自己的能量相顺;二是和自己的能量相逆。
人和人不一样，所以每个人的顺逆，也有所不同。
顺的能量，是顺势，《易经》称之为：吉。
逆的能量，是逆势，《易经》称之为：凶。
吉，代表结合，合作，团聚等。
凶，代表分离，背向，分解等。
其实，凶，并不是不好，本意是“冲”，即能量的相逆、相冲。当两股能量相冲时，有时候，会带来阻碍和冲突，但是，也会带来生机和机遇。这种辩证关系，用老子的话说：“祸兮，福之所倚;福兮，祸之所伏。”
普通人，喜欢吉，厌恶凶。
真正懂《易经》的人，看待吉凶，是平等的。只是自然规律的变化，势能的变化，本身是客观中性的，不需要代入太多个人的主观情绪。
3、势能变化的强弱，而产生：悔、吝。
古人说的中庸精神，最初来自《易经》。
中庸，并不是贬义词，在《易经》中，代表中、正的宇宙最佳能量状态。
比如说乾卦，九五，飞龙在天，处于中正之位。这是能量发展的最佳状态，大概是八分到十分之间的饱和状。在古代，只有帝王称为九五之尊。
而势能一旦失控，发展过度，势能太强而过量，则会有“悔”。
乾卦说，上九，亢龙有悔。
悔，是做得太过头了，过犹不及，所以有悔恨。
与之相反的，势能太弱而不足，则是“吝”。还不够的意思。
当出现“吝”的状态时，需要加把劲，好好努力，积蓄能量，让势能壮大起来。
通过上面分析，我们不难发现：
势能的变化，有方向的顺逆，从而有吉凶;有势能的强弱，从而有悔吝。
《易经》64卦变化，不管怎么变，都离不开“吉、凶、悔、吝”4种基本状态，这就是《易经》的精髓。
《易经》的精髓就在三句话是什么?
1、天行健，君子以自强不息。地势坤，君子以厚德载物。
2、积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。
3、穷则变，变则通，通则久。
通读易经全文，没弄明白这三句话，算是白读了。这就是整部易经的精髓所在。易经本来就是一本博大精深的文章，领悟其中的真谛，你才登上高人的频道。在境界上更上一层楼。反复品读，时刻牢记，独到领悟，让你成为人上人。
《易经》是远古文明的产物，是我国自然科学和社会科学融为一体的哲理性很强的著作。《易经》分为三部，天皇氏时代《连山》、《归藏》，秦汉时期的易书《周易》，一起称作“三易”（另有一说三本书均作于远古）。
远古时代人们定天象、法地仪，观象授时，创制历法与易书等，文明肇始。《春秋命历序》：“天地开辟，万物浑浑，无知无识；阴阳所凭，天体始于北极之野，日月五纬一轮转；天皇出焉，定天之象，法地之仪，作干支以定日月度。”
古人很早开始就探索宇宙的奥秘，并由此演绎出了一套完整深奥的观星文化。远古时期古人“观象授时”，并确定天干地支及阴阳五行、八卦原理。